升高的君王
巴文克
基督复活升天后，仍在继续行使他君王的职份。对于这一事实，人们意见上的分歧比较少，因为基督借着自己复活升天已经被圣父高举为主、为基督、为君王（元首）、为救主了，并且坐在了天父宝座的右边，领受了那超乎万名之上的名（使徒行传2:36；5:31；腓立比书2:9-11；希伯来书1:3-4）。基督君王的职份，在他的升高状态中要比他在降卑中更为清楚明显。
在这一君王职份里面，圣经又作了一种区分。一种是基督掌管锡安、他的百姓与教会的王权（诗篇2:6；72:2-7；以赛亚书9:6；11:1-5；路加福音1:33；约翰福音18:33），另一种是他所行使掌管自己仇敌的王权（诗篇2:8-9；72:8；110:1-2；马太福音28:18；哥林多前书15:25-27；启示录1:5；17:14）。前者，是出于恩典的王权；后者，则是出于权柄的王权。
从与教会的关系来说，“君王”这一名称在新约圣经中常常与“头”这个名称交替使用。因为基督与自己用血所买赎来的教会关系是如此亲密，所以若仅仅用一个名称就不足以表达这种关系的内容。因此，为了要把基督对于教会的意义更清楚表达出来，圣经中用到了各种不同的比喻。他是新妇的新郎（约翰福音3:29；启示录21:2），是妻子的丈夫（以弗所书5:25；启示录21:9），是弟兄中的长子（罗马书8:29；希伯来书2:1），是房子的房角石（马太福音21:42；使徒行传4:11；彼得前书2:4-8），是供养枝子的葡萄树（约翰福音15:1、2），是身体上的头。基督和他的教会之间的关系，乃是所有这一切，或者还不止如此。
尤其是最后这一个比喻，在圣经里面反复出现。在马太福音第21章42节中，耶稣自己就曾经说到诗篇118篇22节所说的预言已经应验在了他的身上：“匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。”正如房角石乃是将各所房子的墙壁连结起来，叫房子得以建立起来一样；同样，基督虽然为犹太人所拒绝，但是上帝却拣选了他作为房角石，目的就是为了要让上帝的治权，也就是上帝对自己百姓的治理，借着他得以实现。在使徒行传第4章11节中，使徒彼得重申了这个观念，并在彼得前书中更为具体地表达出来。在这里，他不仅提到了诗篇第118篇22节的内容，同时也还提到了以赛亚书第28章16节的内容。他说：基督乃是被上帝安放在锡安的活石，而信徒则是被建造在这活石之上的活石（彼得前书2:4-6）。保罗则对这一形象在这种意义上作了展开，说教会乃是建立在使徒与先知所传福音的根基上，而基督本身则是建立教会的房角石（以弗所书2:20）。在其他地方，基督自己被称为教会的根基（哥林多前书3:10）。但是，在这里，也就是在以弗所书第2章20节中，基督被称为房角石。房子怎样靠房角石才能得以稳固无忧，照样教会唯有在永活的基督里才能得以存在。
但就房子的比喻来说，尽管它说明了基督为房角的头块石头，可是仍不适于指出基督和自己的教会之间那种亲密的关系。房角石和一座房子间的关系毕竟只是一种人为的关系；但是，基督与自己教会之间的联合，却乃是一活生生的联合。因此，耶稣说他自己不仅是上帝所兴起的头块房角石，同时也是孳生出枝子并用汁浆供应枝子的葡萄树（约翰福音5:1-2）。彼得在自己的比喻上很大胆，用到了活石。保罗则不单提到了一座逐渐增长的房子，提到了一个圣徒所建立的身体（以弗所书2:21；4:12）；同时，也反复提到基督乃是教会这一身体的头。每个地方教会都是基督的一个身体，也同为教会的肢体。
每个地方教会都是基督的一个身体，并且教会的各个肢体也都彼此联络，成为同一个身体上的肢体，彼此需要，彼此服事（罗马书12:4-5；哥林多前书12:12-27）。而且，整个基督教会作为一个整体，也是他的身体。基督因着自己从死里复活、升天，已经被上帝所高举成为教会的元首（以弗所书1:22-23；4:15-16；5:23；歌罗西书1:18；2:19）。正因为如此，基督才是教会生命的根本。他不仅在一开始就把生命赐给了教会，而且还喂养她，看顾她，保守她，护佑她。他使教会得以兴盛，使每个肢体都达到完全成熟，同时又叫他们合而为一，叫每个人都为着别人的益处工作。总而言之，基督乃是以上帝的丰满充满了教会。
在使徒保罗的时代，有些异端的教师说，从上帝的深处，已经按照一种逐步递减的层次生出了各种属灵的本质；又说，这些本质一道构成了基督的充满与完全（fulness and pleroma）。保罗为了抵挡这种观点，提出了这样一个事实，就是上帝一切的丰满都有形有体的居住在基督里面（歌罗西书1:19；2:9；比较约翰福音1:14、16），并且基督也照样使这丰满居住在自己的教会中，教会乃是基督的身体和充满（也就是被基督所充满），是那充满万有者所充满的（以弗所书1:23）。教会若没有从基督来的充满，就什么也没有，没有恩赐，没有能力，没有职份，没有服事，没有信心，没有盼望，没有爱，没有救恩。基督要继续充满教会（歌罗西书2:10），直等到整个教会为上帝的丰满所充满（约翰福音1:16；以弗所书3:19；4:13）。到那时，教会就必形成，上帝必在万物之上，为万物之主（哥林多前书15:28）。
但是，基督也被圣经从另一种意义上称为教会的元首。在哥林多前书第11章3节中，保罗说到：基督乃是各人的头。在歌罗西书第2章10节，保罗称基督为一切执政掌权者的元首，也就是众天军的元首，因为他乃是首生的，在一切被造的以先（歌罗西书1:15）。在以弗所书第1章10节中，保罗又说到，上帝的旨意乃是要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上一切所有的都在基督里同归于一（这个词，希腊语原文的意思是：要使万有都归结在或重新降服在同一位元首之下）。然而，显然，“元首”（head）这个名称若与基督被称为教会元首时的意思相比，在这些经文中则有不同的意义。在第二个例子中，保罗乃是在特别思考基督与自己教会间的机体关系，也就是使两下得以联合的生命原则。但是，当基督在被称为个人、天使或世界的元首（头）时，所着重的乃是基督的主权和君王形象。所有受造物无一例外都要服在基督之下，就好像基督自己作为中保也要服在上帝之下一样（哥林多前书11:3）。基督在对教会行使自己出于恩典的主权时，也常常被圣经称为教会的元首，并且被赋予了管理一切受造之物的主权。在这样的关系中，基督很少被称为元首或者头，而是经常被称为君王和主。他乃是万王之王，万主之主，被称为地上君王的君王或主宰；并且他必要作王，直等到将一切的仇敌都放在了他的脚下（哥林多前书15:25；提摩太前书6:15；启示录1:5；17:14；19:16）。
这种出于权柄的王权，是不可能与基督照着自己的神性与圣父、圣灵同有的绝对主权等同起来的。圣子从永恒中就有的全能，必须与基督在马太福音第28章18节所说的权柄区别开来，同基督因着自己的神人二性作为中保而特别赐下的权柄区别开来。作为中保，基督需要招聚、管理、护佑自己的教会；为了做到这一点，他必须比自己所有的仇敌都更有力，比教会所有的仇敌都更有力。但是，这当然不是为什么这种出于权柄的王权被赐给基督的唯一原因。此外，还有更进一步的理由：作为中保，基督也必须胜过自己所有的仇敌。他并没有运用自己属上帝的权柄，与自己的仇敌沙场相见，并在沙场上将他们打败，而是向他们彰显出自己借着受苦与代死所赢得的权柄。上帝与人的冲突，乃是公正与公义的冲突。教会怎样借着公正的方法得蒙救赎；照样，基督的仇敌，有一天也要在公正中被定罪。面对这些仇敌，上帝不是用自己的全能，这一点他当然能做到，却没有这样做，而是借着自己的十字架向他们夸胜（歌罗西书2:15）。假如上帝用自己的全能来追赶自己的仇敌，那他们连一刻也都无法存留。但是，上帝却让他们一代一代地生下来，又存活下来，将各样的益处倾注在他们身上，并赐给他们身体与灵魂中所拥有的诸般益处；可是，他们却误用了这些恩赐，来抵挡上帝。上帝能够这样做，而且他也真的这样做了，因为基督乃是中保。即便现今万物都还没有服从他，可他仍戴着荣耀尊贵的冠冕，并且他要作王，直到他的仇敌全都假惺惺地服在他以下。最后，在时间的末了，当整个世界和每个人的历史都要中止的时候，当他们看见上帝为了这位中保的缘故，赐下各种属灵与物质的恩赐时，每个人良心里都会赞同主基督。不论他们愿意与否，每个人都要在他面前屈膝，要口称耶稣基督为主，使荣耀归与圣父（腓立比书2:10-11）。终有一天，人子基督会向每个人宣告那末日的大审判。到那时，他必要定那些在自己良心里就已被圣灵说服有罪之人的罪（约翰福音3:18；16:8-11）。
（选自《基督教神学教程》，赵中辉译，基督教改革宗出版社，标题为编者加。）
