你对神的同在更敏感吗？
唐纳德·惠特尼
如果信徒的灵魂处在健康状态下，他会不失时机频繁地来到神的面前与神相交。
——宾克
你上一次感到“神就在这里”是什么时候？也许是在得到圣灵非同寻常恩膏的一次讲道中。我记得有一次在一个会议上，神藉着传道人大有能力地传讲祂的话语，让我感动得泪流满面。之前我也曾经这样感动过，但这次我不想让自己分心，甚至用几秒钟擦泪水都不愿意，我一丝一毫也不想错失这次对神的经历。
你或许在与神的子民一同热忱祷告的时候也异乎寻常地体验到了神的同在。主好像就这么亲近，你几乎可以肯定，睁开眼睛就能看见祂。
在对大自然的某个经历中，例如在威严壮观的落基山脉的美景中陶醉时，或在冬天晴朗夜晚凝视银河发出美丽星光而惊叹时，你的天父可能会显得特别贴近。
你也许像我一样，在一个树叶变得五彩斑斓的秋天的主日下午，手插在衣袋里，独自悠闲地漫步于一片田野或一条林阴小路上，真切地感觉到那圣者的贴近。或许你还记得在某个安静的地方，或在家里没有任何电器的嗡嗡声及邻居后院的吵闹声时，感到神的同在好像环绕着你。也可能是日落时静谧的湖边，秋天凉爽的傍晚带你以敬畏之心进入与和平之君同在的意识中。
与此形成对照的是，你可能是在某个情绪激昂的时刻，突然被推到神就在近处的意识中，比如在千钧一发之际从一场似乎不可避免的车祸中，被解救出来的惊心动魄时刻。还有，或许在柔和的灯光下，温柔地注视着你熟睡的新生儿娇嫩的双手和脸庞，你可能深深感觉到了神的同在。
你肯定也体验过这样的时刻：会众献上雄伟壮观的敬拜，荣耀的神似乎从高天临到那欢欣鼓舞的赞美之声的汪洋之上——这时刻神的同在几乎就像空气般弥漫四周。
但是你意识神的同在有多频繁呢？如果我们把圣经的教导当真，感知神的同在就不应该是一种偶尔的经历。我不是说，我们应该常常感觉到一种超自然的同在，因为那有可能是极不可靠的。然而，不管我们在哪儿，意识到“神就在这里”，这对我们来说不应该成为难得一见的情形。一般来说，我们越靠近祂，我们就应当能更容易更频繁地觉察到祂的同在。
“耶和华真在这里，我竟不知道”
有很多认信的基督徒好像对雅各的话“耶和华真在这里，我竟不知道”（创28:16）产生共鸣，多于对耶稣的应许“我就常常与你们同在”（太28:20）的感受。一项调査显示，“在三个成年人中就有两个（68%）自称为抗罗宗教徒、天主教教徒或基督徒的人说，他们在自己生命中曾经感觉到仿佛神与他们同在。”曾经感觉到了？那实际上没有意义，因为同样的调査显示“超过半数的非基督徒……（58%）也表示曾感受到神的同在”。而且，“在那些把自己的教会称为抗罗宗、天主教或基督教的人中……1/8（13%）的人在自己的生命中曾经有一到两次感受到神的同在，32%的人从未感受到祂的同在。”在这项调査中，那些公开宣认自己为“重生基督徒”的人，其结果却令人震惊：“1/3（32%）的人在他们的一生中要么从未感受到神的同在，要么只有一两次感受到了！”
一个真正的基督徒对神的同在感觉迟钝，这将会生出什么后果？其中一点是，这必然意味着更少思想神、祂的话语和祂的旨意。这与从不思想神的非基督徒没有多大区别。
意识不到神的同在肯定意味着更少注意“耶和华的眼目，无处不在，恶人善人，祂都鉴察”（箴言15:3）。那就导致一方面更少地思想如何克制罪，另一方面又更少行善事。没有这样的意识，我们就会想：有谁会知道呢？在这样的时候我们就是在效仿摩西“左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里”（出2:12）。无论我们有没有看见谁，决不要忘记那看不见而又比任何人都真实同在的那一位。
实际上，活在一个意识不到神同在的光景中，这就等于活在神仿佛不存在的境况里。结果，人们在物质、梦想或其他人身上寻找快乐，而不是在神身上寻找快乐。与神的关系已经降低为仅仅是宗教仪式。属灵的操练退化为仅仅是责任甚至是律法主义。公众敬拜成为一种义务，而不是一种特权了。很显然，这不是一个成长中的基督徒的样式。
我们怎样察觉神的同在？
在继续下去以前，我们应当知道“神的同在”这个术语有几个不同的意思。神学家提到：
神普世的同在。这也称为神的无所不在，意思是祂存在于所有地方，没有神不在的地方（参诗139:5-12；耶23:24）。当然，神存在于所有地方并不意味着，神就是所有东西。那里有一棵树，神作为一位无限的生命位格，就存在于那棵树所占住的所有空间，但那树却不是神。
神在基督里的同在。神过去和如今都在耶稣基督里。（参约1:1，14；西2:9）。耶稣是以马内利，“神与我们同在”（太1:23）。
神内住的同在。神以独特的方式藉着圣灵住在基督徒心里，与他们同在。（参约14:16-17）。圣灵是住在我们身体里面、与我们同在的第二位可区分的位格。
可感知的神的同在。神的同在常常可以通过祂的作为或影响为人所感知。（参路1:66；徒11:21）。比如，某人听了一场大有能力的道或个人见证以后，我们说“神与他同在”，这通常就是我们的意思。
神在天上的同在。没有任何地方像天堂那样彰显出神的同在。（参太6:9；18:10）。天堂之所以成为天堂，正是因为有神在那里的缘故。没有任何地方像天堂那样展现出祂的荣耀和光芒。
神永恒的同在。人如果不是在天堂永远以神的同在为乐，就是在地狱永远丧失神的同在。（参启21:3；帖后1:9）。然而，因为神是无所不在的，在某种意义上祂甚至在地狱中。让地狱变得如此可怕和折磨人的，并不是神不在，而是祂在。祂将要在那里，但不是带着祂的慈爱和怜悯，而是显出祂的忿怒和公义。
除了神普世的同在以外，所有通向与神同在的道路，都是通过耶稣基督。神子是通向父神的道路；若不藉着耶稣没有人能到父那里去（参约14:6）。提摩太前书2:5教导我们：“因为只有位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”所以，要想察觉神的同在，我们就必须首先是“以马内利化”了的人。那就是说，只有经历了“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”（西1:27），你才能可靠地感到“神与我们”的同在。按照耶稣所说的话，要体验这种基督内住的同在，一个人必须首先“悔改，信福音”（可1:15）。
神普世的同在围绕着我们，就像空气围绕着展翅高飞的雄鹰，或像太平洋环绕着在其中戏水的海豚，因为“我们生活，动作，存留都在乎祂”（徒17:28）。即便如此，如果祂不首先向我们启示祂自己，我们就永远无法正确无误地察觉出神的同在。祂已经通过创造之工广泛地启示了自己（罗1:20），但更具体的是藉着祂的道。神自我启示的道通过两种活生生的方式临到我们：成了肉身的道（耶稣）和笔之于书的道（圣经）我们通过神的道得以经历神，包括感知神的同在。
这意味着什么？它意味着我们不要凭自己喜好的方式去试图经历神的同在。我为当今福音派的神秘主义，或有时被称为基督教神秘主义的趋势担忧。神秘主义的本质就是试图不经过中保，也就是不需要通过任何途径就去经历神。这种信仰宣称，脱离任何外在的协助，你也可以直接进入与神同在的经历。这通常被描绘为“向自己灵魂的深处看”，为的是要与神内住的同在相遇，或者想象着祂与你同坐在一起。问题在于，这一切可能听起来很属灵，但圣经从来没有命令我们这样做，也从未描述过这样的经历。
相反，神告诉我们要做的是：（1）要通过神的话语来寻找祂，或（2）要藉着以祂的话语为根基的经历寻求祂，或（3）以由祂话语指教的方式在每天的生活中寻找祂。这样，神就藉着祂为达到这个目的而赐下的恩赐——祂的话语——向我们启示并传达自己。
举个例子，当我阅读并默想圣经，或听讲道的时候，我应该意识到，我正在听的声音是出于神。当我参与神设立的会众敬拜和主餐的经历时，凭着信心期望在那里感受到基督属灵的同在是合道理的。而当我穿过树林，或经过我工作场所的门时，在这样的时刻我可以寻找并感知神的同在，因为圣经告诉我神也一样在那里。
但是，这与神秘主义以某种方式向神的同在“敞开”不一样。一个异教徒或泛神论者也能这样做。对基督徒来说，不同之处是他能追求和感知神的同在，这不是以直接、排除中保的方式，而是通过神在圣经中所启示的真理为中介的方式。因此，一个人可以走进工作的地方，静静地说：“神就在这里。我之所以知道这点，是因为神说过祂无所不在”。基于这个事实，他能确信并享受神的同在。
当我们直接或间接地以圣经为中介寻求神的同在时，我们不是把祂想象成我们希望的样子。我们与神的经历是以神启示的真理为基础的，而不是以我们对神的个人化的、古怪的观点为基础的。这样，我们更有可能按神真实的自己，而不是按我们喜好想象的样子，去感受神的同在。（顺便提及，我们更不会像那些按己意设计神的人，动不动就说：“我的神可不是那样的！”）
此时此刻，我正坐在阳台的摇椅上，看着8月末午后的阳光照射着翠绿的叶子。空气似乎凝固了。夏夜昆虫的噪声已经响起。距我右边75码处停着一只黑鸟，躲在我邻居后院的一排树上，发出、锐刺耳的叫声。隔着两家的那所房子有一个少年的收音机在断断续续播放着。远处有剪草机发出的嗡嗡声。神就在这里。我之所以知道，是因为我能感觉到祂吗？不，一个非基督徒邻居此时也能有一个“属灵的经历”，但他却要称这个非常真实的经历为某种与神同在无关的感受。但我知道神就在这里，并且我能享受祂的同在。我是怎么知道的？圣经是这样告诉我的。我把自己对神的经历都扎根在神的话语之上。
但我对神的经历必须超越仅仅是知道祂的同在，祂比我自己的呼吸，我自己的肌肤更与我接近。圣经也讲了那位与我们同在的神的属性；所以，我知道我要力图去经历的神不但与我同在，而且还是圣洁的。还有，我知道祂是怜悯而又忍耐的，祂享受我与祂说话。我知道有一位良伴与我同在，祂每时每刻（包括此刻）都知道有关我的所有事情——我的思想、动机、恐惧、志向、情感、忧虑、我的智力和身体状况——而且祂爱我，是超过我所能理解的。我知道与我同在的这一位像宇宙环绕着地球一样环绕着我，祂拥有全部的权柄，并且正让全世界达至祂命定的结局。我感知同在的这一位，曾经住在这地上做过像我一样的人，祂彻底了解我，而我将站在祂面前受审判。我与这一位交通，祂把自己的生命——从伯利恒的第一次呼吸到加略山上最后的心跳都献上为赎我罪，祂复活，为要把我带回祂的天家。
这和寻找一个实际上不为人知的神（一个在所有方面人都不明晰、不确切、不为人所知的神）是根本不一样的。那样就会导致我寻找一种经历，而不是寻找一位有位格的神，或者致使人无法把位格和经历区分开来。如果不经中保感受神的同在，我怎能知道自己真的遇到了圣经中的神？我怎能肯定我没有堕入一个神秘、想象的思维黑洞，只是在制造一种经历而已？我甚至怎能说服我自己（以及其他人），我遇到的事实上不过是一个伪装为“光明天使”的恶魔势力（林后11:14）？
陶恕在他的的灵修经典《认识至圣者》一书中写到一个正确理解神同在的人。对这个人来说，“神同在的操练”并不是在他自己脑海中虚构一个对象，然后努力去认识它的同在；而是去认识所有纯正神学都宣告已经在那里的那一位的真实同在，祂是一个客观的存在体，无论祂的受造物是否认识到祂，祂都依然存在。这样产生的经历不是空想，而是真实的。
所以当我问你对神的同在是否比以前更敏感时，我不是在问你是否曾经有过那种神秘的经历，在其中你感觉到神亲近的氛围，而是问，基于祂的自我启示，你是否不管在哪里都越来越多地停下来感知神的同在，思考与你同在的是谁。你是否因着欢喜思想无所不在的主所显明的属性，而尽情享受祂同在的甘美筵席，并倾慕祂美好的同在？
通过神的离弃而成长
我并不想暗示，灵命成长意味着你必须不断增加对神同在的认识。在最无法感知到神的亲近时，你也能成长。
首先，我怀疑基督徒每天是否都能增加对神同在的认识，并能一生坚持不变。这等于否认我们是作为罪人生活在一个堕落的世界上。其次，经常发生的是，为了信徒灵命的福益，神有许多时候其实收回了对祂同在的清楚感受。清教徒称这为“神的离弃”，这样的时候我们感觉就像神已经忘记并抛弃了我们。但即使不能感知到神的同在，祂还是一样离我们很近。
在约翰·班扬那经久不衰的论述属灵生命的经典寓言《天路历程》中，主要人物基督徒经过了一个黑暗和恐怖、被称为死荫幽谷的地方。书中描述这是他即将经历的最可怕的试炼，此刻他感到前所未有的孤独。此时不仅神的声音似乎沉寂了，基督徒自己也感到极度困惑，因为无法将自己的声音与来自灵界仇敌低声细语的亵渎声音区分开来。班扬写道：“有时候，他有一半想回头了；然后又想自己可能已经在幽谷中走了一半的路了……回头的危险也许比继续往前走大得多；所以他决心继续往前走。”虽然基督徒感觉自己完全是孤身一人，其实并非如此。唯独靠着信心勇敢地往前走，他就在他当时无法理解的方面成长了。
如果你在读本章的时候有这样的想法，“我最近极少感知到神的同在，”敬请注意，在没有经历神同在的时候切慕神同在的意识是一回事，而天天例行公事地度日并不察觉祂的不在，这又是另一回事。耶稣在十字架上呼求，“我的神，我的神，为什么离弃我？”（太27:46），这与参孙在被抓获之前心里说：“我要像前几次出去活动身体，却不知道耶和华已经离开他了”（士16:20）是有天壤之别的。一个是以痛苦为特征，另一个却是以淡漠为特征。虽然一直没有意识到神与你同在，你也可能在基督的样式上长进，并在神的旨意中坚忍，但你要小心，不要让自己变得像参孙一样，满足或习惯于过那种意识不到神祝福的生活。
十九世纪前叶英国的一位牧师约翰·斯蒂文森鼓励我们培育这种愿望：
所有属灵和永恒祝福中的最大祝福就是神的同在。我们内心最强烈的愿望应当专注在这一点上。这是一件要求人最努力不懈追求，并回报这样追求之人的事。即使灵魂处在最黑暗的光景中，即使当神掩面不看时，比任何东西更能荣耀身为创造主的神，或更令为父的祂心得欣慰的仍然是，我们以祂的面容为至始至终渴求的对象，只要看不到祂的面容我们就无法安宁幸福。的确，不再竭力追求这点，这就证明我们缺乏孩子一般的感情，也表明我们很少、甚至根本不爱我们的天父。在园中及在十字架上，几乎撕碎了基督身为儿子之心的正是这点。祂整个灵魂都渴望享受天父微笑的面容。祂知道祂父的良善，祂也知道祂越依靠父的良善，就越多得到这良善。
睁大你属灵的眼睛去看神的同在
我们能采用哪些实际步骤，使我们对神的随时同在越来越敏感呢？
要常常去到神最清楚启示自己的地方圣经。二十世纪英国大概最有影响力的传道人钟马田这样论神的话语：“我们越阅读和明白圣经，它就越能将我们带入神的同在。所以，如果你想把主常摆在你面前，你就要花很多时间每天按时阅读圣经。”
乍一看这似乎显而易见，很多听了这些话的人都会嘬嘴并点头，但一转身他们便不自觉地把寻找与圣经毫无关系的与神同在的经历置于首位。难道我们不应该期待主要靠神所明确赐予的途径去经历神的同在吗？为了达到向我们显明祂自己的目的，神赐下的途径是祂的话语。
但不要敷衍了事地阅读圣经，然后合上，转身离开。要通过默想来吸收神话语的养分。否则，你所读的经文可能就像路边的雨水，很快蒸发了。反复思索它里面的某些东西，直到它渗透到你灵魂的土壤里。要花时间安静地聆听，直到你按照它的本相听见它——神的声音。
藉着与神谈话来承认祂与你同在。很多妻子抱怨说，她们的丈夫与她们坐在同一间房子里，却可以很长时间不跟她们说一句话来承认她们在场。这样能培养亲密关系吗？显然不能。当一个人的祷告生活因为沉默而衰退，那他感知不到神的亲近，这有什么好奇怪的呢？神是有真实位格的，祂真的与我们同在。忽视祂，祂就看似遥远。与祂讲话，你几乎总会感觉祂离你更近。
在第一章中我提到过的一点，是我想在这个部分推荐的，就是以读到的圣经，尤其是以一篇诗篇来祷告的方法。让源自于神自己心思中的话语，成为把你心灵和思想的负担运送到神那里的工具。我在从加利福尼亚到南北卡罗来纳州的不同讲座上，教导过这种古老的祷告方法，无数的人见证说，用神的话语来祷告比任何其它方式都更好地把他们带进了与神的同在。这种祷告方式使祷告成就它本来的目的，就是与有真实位格的神作真实的交谈。
通过只有在敬拜聚会中才有的神同在的表现来寻求神。圣经说，每一个基督徒的身体就是圣灵的殿（林前6:19），但指聚会的信徒群体为圣灵的殿的经文超过指个体信徒为圣灵的殿的经文（参林前3:9，16-17）所以，从某种意义上说，去和神的子民一起敬拜，就相当于去神亲自同在的殿。在一个真正的教会中，神的话语得到传讲，神的儿子在主餐中得到呈现，圣灵藉着很多不同的恩赐作工，等等。单独一个人敬拜，不可能完全以这些方式进入神的同在。虽然有一些与神的经历仅仅只会在私下的敬拜中赐予人，但同样真实的是，在公众敬拜中，神以独一无二的方式彰显自己的同在。
要不断肯定祂无所不在的真理。事实是，神每时每刻都是无所不在的。以马内利亲口明确应许祂的子民：“我就常与你们同在”（太28:20）。即使我们感知不到祂的同在，神仍然与我们同在。然而，我们一定要重申我们所知道的真理，即使当我们感觉不到这是真实的时候也要如此。这将帮助我们更多凭信心而不是凭感觉生活。
我最强烈的感觉可能对我说：“神似乎很遥远。”“难道祂没看见正在发生的这件事吗？为什么祂不应允我的祷告？”
相信真理的心回答说：“但神就在这里。祂应许过决不离开我或抛弃我。无论我是否能觉悟到祂的同在，事实是神就在我身边，就像我生命中的其它每一个时刻一样。我一定要相信真理。”
反复肯定这个真理也将促使我们更多去寻找我们周围神同在的证据。据说，公元四世纪伟大的基督徒领袖奥古斯丁，有一天遇到一个挥舞着偶像的人挑战他说：“我的神在这里，你的呢？”奥古斯丁回答说：“我不能把我的神显给你看；不是因为没有神来显给你看，而是因为你没有能看见祂的眼睛。”
与奥古斯丁的对手不同的是，基督徒已经得到了圣灵，祂光照了我们，使我们能够看见并相信神在祂的创造之工中、在基督里以及在圣经中的启示——而这是属血气的人不能看见的（参林前2:9-16）。然而，我们有可以看得见的眼睛，这个事实并不意味着我们就是用它们来看该看的地方。换句话说，我们周围神同在的证据往往比我们意识到的多得多。
抬头看看周围，注意一下你视野里每一样蓝色的东西。继续这样看。当你这样做时，你就培养出了“注意蓝色的眼睛”，那就是，你的眼睛对周围蓝色的东西很敏感。我们需要培养“注意神的眼睛”。我们需要培养一种敏感，看见我们知道是真实的事情，就是神与我们同在的证据。要在每一个地方及每件事上寻找神。常常对自己说：“神就在这里，”尤其在平常生活的地方要这样讲。当你坐在电脑面前，或在加油站，百货商场，或超市，要提醒自己神是与我同在的。无论你在车上，厨房里，或是最普通或最亲密的生活经历，都要反复肯定神与你同在这个事实。
当我们培养这“注意神的眼睛”时，我们将更像耶稣，祂总是看得到祂父的同在。司布真这样描述祂:
祂让几千人吃饱，用的是祂父的饼；祂医治了有疾病的，做工的是天父……别人说乌鸦得饱足，而祂说：“你们的天父喂养它们。”别人注意到百合花很美丽，而祂看到“神给野地里的草这样的装饰。”就耶稣而言，天父无所不在，处于一切之中……如果你在一件事上看不到神，就不要去看那件事。
让我在这一章的结尾对那些经常发现自己处在神似乎完全不在的情形和地方之中的人说话。你要再次肯定神就在那里的信念，并且当你下次处在那个地方或情形的时候祈求祂提醒你。记住这些情形中的一样东西、声音或发生的事，让它提醒你祷告：“主啊，我相信祢就在这里，我感谢祢同在。”
不管你在基督徒天路历程中目前对神的同在有多敏感，以陶恕的祷告结束本章并开始继续成长都是非常合适的：
我们的天父，我们知道祢与我们同在，但我们的认识只是真理的图像和影子，并且我们得到的，只是这知识能给予的属灵滋味和内在甜蜜的极小部分。这是我们巨大的损失，让我们心灵极其软弱。求你帮助我们立刻在生命中作出必要的改变，使我们能够经历并明白“在祢面前有满足的喜乐”这句话的真实含义，阿们。
（选自作者著《诊断灵命状况的10个问题》，改革宗经典出版社）
