防备恶酵
林刚长老
今天的信息主题是《防备恶酵》。我们先来看《马太福音》十六章的经文（经文略）。十六章是《马太福音》关键的一章，因为有许多重要的教义在这一章中首次被提出。比如：对基督的认信，教会，十字架等。正是因为有这么多重要的教义首次被提出，所以教导的重要性是这一章的显著特征。
可以从三个方面看出来：第一，在彼得的基督论告白之前，主耶稣先反面提醒门徒防备错误教导的必要（“你们要防备法利赛人和撒都该人的酵”）；其次，主特别指出正确的认信只能基于天上的启示（“这是天上的父指示的”）；第三，藉着呵斥彼得，主又让我们看到躲在人意后面的谬妄之灵是如何猖獗地拦阻人认识十字架的（“撒旦退我后面去”）。所以我用这一章经文，跟大家分享防备错误教导的信息。面对充斥在这个世代的各种错谬教导，提醒是非常有必要的。我们从三个角度来分享：
一、何为酵？
1、酵的三种用法
查考新约圣经，不难看到“酵”有这三种用法：
（1）指向扩展
生活的常理让我们知道，“酵”是指有机物因某种元素而带来的分解，比如发面、酿酒等。所以在圣经中“酵”被用来形容事物的扩展。比如《马太福音》十三章的天国比喻：“他又对他们讲个比喻说：‘天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。’”显然主在这里是用“酵”形容天国的快速发展。大部分学者都认为这里是指天国从小到大的正面发展。但又有一些学者，如被称为“解经王子”的摩根则提出另一种看法，认为这里是指国度掺杂的变相发展。他的理由是芥菜种比喻中的“飞鸟”与这里的“面酵”，在圣经中大都与恶有关。不管如何，抛开具体的解经争议，用“酵”来形容扩展则是没有异议的。
（2）指向行为
其次，“酵”是指向人的行为。例如在《路加福音》十二章一节，主吩咐门徒“要防备法利赛人的酵，就是假冒为善”。在《马可福音》八章十五节，主吩咐门徒要防备“希律的酵”。很显然这两处经文中，主的叮嘱所侧重的是要门徒防备法利赛人假冒为善的行为，以及从希律党而来的世俗势力的逼迫。
（3）指向教训
“酵”的第三类用法是指教训，就是《马太福音》这里的意思。正是因为这一章要提出基督教的核心真理，所以在论证正确的信仰之先，先提醒门徒要防备那些抵挡纯正信仰的错误教训，即“法利赛人和撒都该人的酵”。主也亲自向门徒解释了这“酵”乃是指向“法利赛人和撒都该人的教训”。
2、教导上的四种恶酵
在教导上，有四种邪恶的酵是历代教会都要特别小心防备的，这四种酵主耶稣都曾提及：
（1）法利赛人的酵
论到法利赛人，我们的第一反应就是假冒为善，正如主所说的。但若把“酵”理解为教训而非单纯指行为，“法利赛人的酵”就有更多值得我们小心之处。我想，至少有“三大主义”可以与“法利赛人的酵”相挂钩：
一是宗教上的形式主义，重宗教的外在形式，轻内在精义；
二是行为上的律法主义，无论是救恩上还是成圣上，注重的都是人的自我努力而非单靠主的恩典；
三是道德上的伪善主义，坏树结坏果子是出于自然，但在约定俗成的善的环境中，没有善，怎么办？只好作假了。
（2）撒都该人的酵
撒都该人在犹太教中把持圣殿高位，但他们不信天使，不信复活（参徒23:8）。放在今天，就是那些崇尚自由主义神学的善男善女，他们不信一切超然的事。三自神学的核心就是自由主义神学，他们是顶着信仰帽子的不信派，口称有神论的无神论者。“撒都该人的酵”也与三个主义相关联：
一是物质主义。不信派的思想系统没有属灵功用，他们只能用物质的观念解读想象中的属灵之事，从而把信仰外在化；
二是现世主义。在物质中打转的唯物论者又怎能够触及属天的领域？所以他们从心里面不信永生，所有的“信仰追求”都只在今生，正如主所说的，又吃又喝，又嫁又娶，又建又盖，地上才是他们永存的居所；
三是享乐主义。他们关注的是自身的利益得失，追求的是肚腹，注重的是自身的享乐。围着主转，为的却是吃饼得饱。
（3）文士的酵
福音书没有直接讲到“文士的酵”，但却一样提到主耶稣要门徒防备文士：“你们要防备文士。他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座。”（路20:46）“酵”是教训，不仅防备他们的行为，更是防备他们的教训。因此，“文士的酵”虽非圣经用词，提出却是合宜。“文士的酵”至少也与“三个主义”相关：
一是崇尚自我理性的知识主义，或者叫作唯理主义。他们信的不是圣经，而是自己理解的圣经，换句话说，他们相信的是自己的头脑。这些人重文凭，看学历，捡了知识的外衣，却丢了神要藉着知识赐给人的生命。正如主所说的：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”（约5:39-40）
二是崇尚理想的自由主义。自由有两种，一种是新生命中的自由，一种是堕落生命中的自由。前者自由到甘为万人受苦，乐受主道约束；后者自由到不受任何约束，放飞肉体情欲。
三是因知识而骄傲的精英主义。“知识叫人自高自大”显然不是说知识本身会叫人自高自大，而是说自高的人会绊倒在知识上，以知识为夸耀。精英主义在心态上自诩高人一等，普罗大众的思想从来都只是他们各种理论的试验田，在他们的眼中，人只是任由他们驾驭的工具，达成个人目的的公共手段。
（4）希律的酵
主耶稣提醒要防备“希律的酵”时，祂是在提醒门徒要防备以希律为代表的，逼迫新生基督教的世俗权势的力量，叮嘱门徒小心世俗政治力的逼迫。新约圣经也让我们看到当时有一群人存在，他们被称为“希律党”（参太22:16，可16:3）。因此我在这里用“希律的酵”来形容那种“希律党式的教训”，就是崇尚现世政治势力的那一类人及其教导，任何把宗教和政治挂钩的图谋或教导，我都把它称为“希律的酵”。崇尚现世政治力量会以两种面目体现，一种是投靠执政者，甘为其奴，摇旗呐喊，就像今天的“三自”；另一种则是以反向叛逆方式体现，当初有奋锐党，如今有基督教愤青，在这些人的眼中，似乎除了政权，教会就再无争战的对象了。
这四种教训历世历代都有，末世自然更不会缺乏，他们都是纯正信仰的天敌。这四种教训各有其陈述重点，但都有一个共通之处，就是违背十六章从天而来的启示核心：耶稣基督并祂钉十字架。这些教训共有一个目的，就是抵挡这位钉十字架的耶稣。它们是真理的仇敌！
二、防何酵？
那么，这四种酵又是如何对纯正信仰展开攻击的呢？透过十六章，我们可以看到“文士和法利赛人的酵”对信仰的负面作用，至少从三个方面体现出来：
1、错误的宗教追求
先来看马太十六章的第一段（1-4节，经文略）。这是主向门徒提及要防备法利赛人和撒都该人的酵的背景。从中我们可以看到，法利赛人和撒都该人对信仰追求方向上的偏差。他们之所以再三试探耶稣，向耶稣求神迹，是因为他们对耶稣的身份“游移不定”。他们需要一位弥赛亚，又不希望这一个拿撒勒人真是弥赛亚。因为他们期待的是一位迎合他们需要的弥赛亚，而不是吩咐他们悔改的弥赛亚。难道他们没见过主耶稣所行的神迹吗？显然不是。他们心存成见，就算有再多的神迹也不会相信的，他们的淫心使他们走迷。所以，“法利赛人和撒都该人的酵”首先体现在他们信仰追求方向上的偏差，他们的追求有两个特点：
（1）利己
追求自我利益的满足和自我价值的成全，是所有属肉体信仰的共性。利己的信仰追求有不同的体现方式：第一种是追求肉体私欲的满足，为利混乱神的道，不管黑猫白猫，抓到老鼠就是好猫。这种人只要能够满足邪恶的欲望，什么信仰，什么道德都可以不顾；第二种是追求今生物质利益的满足，主所责备的那些吃饼得饱的人就是典型的代表（约6:26）。他们以肚腹为神，为可毁坏的食物而劳力，一碗红豆汤就可以出卖长子的名分；第三种是追求宗教的名望，这种人轻看物质，甚至可以变卖一切财物来周济穷人，但有一点却是他们挥之不去的念想，就是宗教的声名，人的称赞是他们所要索取的唯一回报；第四种是追求自我中心的宗教愿望的成全，这种人最难办，他们可以放弃今生的一切，甚至生命，来换取上天堂的一张门票。
这四种追求全部都在捍卫那个堕落的、以自我为中心的“己生命”。没有旧人的弃绝与新人的得着，基督十架自然也就没有存在的空间。基督为什么要舍命？不是藉着替赎之死使那个堕落的你更好地活，而是要救你脱离那不能不犯罪的“取死的肉体”（罗7:24），得着那不能犯罪的全新生命（约壹3:9）。只要不涉及“己”生命的死与新生命的“生”，信仰就可以不需要十字架。法利赛人和撒都该人的信仰追求是利己的，利己主义的宗教追求，永远都是方向性的错误，道路性的错误。付出再多，跑得再快都没用。十字架的核心在于舍己，舍己不是丢弃神所造之人的自我存在意识，而是丢弃那以自我中心的败坏生命。正如主所说，人若不恨恶自己的生命，必丧掉自己的生命。
（2）拒悔
利己者必不悔罪。罪性深植人性，只要一个人的信仰不关涉舍己，却只在乎成全自己，那么他就必然没有真正地悔改。改革宗神学所强调的人的全然败坏，是本于圣经深刻地指出了败坏之根，在于人堕落的生命，这个生命不死，就永远交不出上帝向祂的百姓索取的公义之果（赛5:7）。法利赛人和撒都该人全然无视律法，已显明人不断悖逆、犯罪的事实，还一心展望着一个属世的宗教理想国的实现。面对这样的人，基督说，除了约拿的神迹之外，再也没有神迹给他们看了。约拿受托向尼尼微城传悔改的道，这里有一位比约拿更大的向世人呼唤：“天国近了，你们要悔改”；约拿三日三夜在大鱼肚腹中，这一位也照样三日三夜在地里头（参太12:40-41）。对于那些拒绝认罪悔改的宗教狂热分子，如果基督从死里复活的神迹不能感动他们，就再没有神迹给他们看了。只有为罪懊悔的人，才会真正要耶稣基督并祂钉十字架，才会有正确的信仰追求。
2、片面的真理认识
可从主耶稣吩咐门徒“防酵”之后的记载看出。跟在主吩咐之后的彼得那伟大的基督论告白：“你是基督，永生上帝的儿子！”面无佳形美容的拿撒勒人耶稣，是受膏者，是永生上帝的儿子，这是基督信仰的核心教义，是正统与异端的分水岭，是教会建造的根基。彼得受天上的父感动，发出这石破天惊的告白，是从正面教导我们信仰的正统教义对教会建造的重要意义。但跟着发生的彼得拦阻耶稣上十字架的事，却是从反面提醒我们应当防备与之相对的掺杂在正统教义中的恶酵。在这里，我们有两个功课要学：
（1）一半的真理就是异端
道的纯正性在于它的平衡性。巴刻说：“一半的真理就是异端”。真理是整全的，不能只有一半。彼得上一刻受圣灵感动，发出合乎天上启示的认信，下一刻就受邪灵蒙蔽，讲出违背真理的话语。主耶稣对彼得的斥责，使我们意识到，最危险的教导上的恶酵不是那些公然违背真理的异端，而是这类夹杂着一半正统一半错谬的教训。宣认耶稣是基督，是神的儿子，固然“阿门”。但如果否认这位基督是受苦的基督，是来到世上藉着肉身受死为罪人赎罪的基督，就把所有的信仰都改变了。我们所信的是钉十字架的耶稣，是受苦的弥赛亚，而不是骑着高头大马来建立属地的犹太帝国的弥赛亚。不先认识受苦的弥赛亚，就无以认识荣耀的基督。
清教徒汤姆·琼斯曾经说过：“真正的基督教信息必须要以耶稣基督的十字架为中心。十字架是圣经的中心信念，圣经中所有其他启示的真理，若不是靠十字架来完成，就是建立在十字架的根基上。所以，没有一个圣经上的信念可以忠实地摆在人的面前，除非它是藉着与十字架的关系来显示的。”耶稣基督并祂钉十字架不仅是信仰的核心，也是信仰的全部，离了它，信仰将面目全非。将基督与十字架分开，是魔鬼历世历代都在施行的诡计，在我们这世代尤甚。我们要非常小心那一种没有十字架的空洞基督中心论。
道成肉身是为上十字架，知道基督之所是却不知基督之所为，依然没有信仰。这就是一半的真理，一半的真理是对信仰的肢解，是更具蒙蔽性的鬼魔的教训。
（2）人意后面就是鬼意
主耶稣基督对彼得的呵斥之严厉是罕见的，甚至在彼得三次不认主的跌倒中也没有这样：“撒但退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”主责备的话语不能不让我们联想到伊甸发生的事，无论是那里的夏娃，还是这里的彼得，都让我们看到，人的意思与鬼的意思之间的高度一致。
同一个人彼得，居然说出两种截然不同的话来：他可以受天上的父感动说出真理，也可以受谬妄的灵驱使发出谬论。这再一次提醒我们要警惕话语的功用。人受造拥有话语的功用，人是话语的代理者，他可以受感说出神要他说的话，也可能受蛊惑说出鬼要他说的话。言由心生，什么样的生命说什么样的话，在基督里的新人讲真理，他可作为神的代言人，但在亚当里的人不能不说谎，是那恶者的代言人。
上帝是说话的上帝，所以祂造的人也说话。上帝所造的人要听从上帝的话，也要传扬上帝的话。人对上帝的背叛，是以违背祂的话语来体现的。人既以弃绝上帝的话来背叛上帝，上帝就设定了以祂的话语来拯救人。接受神的话语则生，弃绝神的话语则死。从神而来的生命体贴神的心意，悖逆神的亚当生命只能随从那谎言之父的意见。所以，人意的后面就是鬼意。亚当里的人不可能接受、遵行并传讲神的话。除非获得在基督里的新生命，人就无法作真理的代言者。
3、背道而驰的信仰实践
耶稣呵斥拦阻祂上十字架的彼得之后对门徒所说的这段话语常被我们忽略（太16:24-28，经文略），但这段经文却是非常重要的教训。主在这里告诉门徒，不仅祂要上十字架，所有跟从祂的人都要像祂那样背起自己的十字架。当然，主肯定不是以背负十架来作为门徒获得救恩的前提，而是说祂上十字架所带来的果效是，所有跟随祂的人必会像祂那样甘心乐意地背负十架。十字架的核心就在于舍己。所以主在这里讲到反合的真理：爱自己生命的必失掉生命，为主舍弃生命的反倒得着生命。那些带着恶酵的信仰不会教导人舍己，只会教导人利己。他们的信仰实践与真正的信仰要求是背道而驰的。
主的这段讲论带给我们的宝贵教训，我也用两句话来概括：
（1）信仰必见于生活
主在这里是藉着对彼得的呵斥来教导门徒，那种利己的享乐主义不是真信仰的表达。真正的基督信仰带来的是舍己的实践。学生不能高过先生，祂如何，属祂的人也当如何。信仰需要落地，不能锁在书本上，真信仰必有实践，假信仰只会空谈。有了主的话还不够，还要加上遵行，不能遵行主的话，只能说明这人的信仰是空洞的。记得一位清教徒曾说过这样的话：“在天国里，唯一算数的悔改归正，是那些藉由门徒生活得到确认的人。”
信仰的实践是信仰入心的自然体现。只有真正的信仰才会带来与世人不一样的生活。不相信复活，信仰就不具备穿越性，穿不过今生进入永恒，穿不过物质进入灵界。主耶稣在这里讲到舍己，讲到向世界死。除非你舍己，否则就难以证明你已经拥有了新的自己；除非你向世界死，否则你就没有根据说自己是荣耀天国的一员。那些带着恶酵的虚假信仰，教导人的信仰实践是与真信仰的要求背道而驰的。真信仰舍己，他们利己；真信仰向着那个世界，假信仰却在这个世界打转。虚假的信仰没有舍己性，没有永恒性。我们也要警惕那些口口声声讲国度，却处处关注这世界热点的人。我将这种现象称为“反向爱世界”。只有在乎才会关注，一个向世界死的人对世界的事不敏感，只有今世之子才对今世的事敏感、在乎。
（2）十架会带来十架
主耶稣在这里所讲的是门徒的十架，是跟在祂的十架之后的十架。门徒的十架是祂上十字架的结果，不是得救的条件。十字架不但是弥赛亚的标记，也是所有跟随弥赛亚脚踪之人的标记。若不是主耶稣上十字架，我们绝对不可能有舍己遵行神旨意的信仰生活。如果不藉着耶稣上十字架，我们的生命永远是利己的。人不为己，天诛地灭。但如今，因着祂的十字架，我们能够背起自己的十字架。十字架永远是我们的荣耀！我们不以基督钉十字架为羞耻，也不以自己背负十架为难挨。
三、如何防？
我们来看，该如何防备这些教导上的恶酵。对抗错谬教导的唯一有效方法，就是不厌其烦地反复强调真理。因为只有真理才能够胜过虚谎。如何防备这些错谬的教导，我们平时多有讲论，这里我再简单提一下：
1、立稳根基
首先，对抗错误信仰追求的有效方法是，立稳救恩的根基。这正是主在马太十六章四节所揭示的“约拿的神迹”，核心是指向主耶稣基督的受死和复活。对付错误信仰追求的唯一利剑就是荣耀的福音真理，福音的核心是“基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。”（林前15:4）基督的替赎之死和得胜的复活是救恩的根基，它带来的是所救赎的子民利己的旧人与祂的同死，舍己的新人在祂里面的同活。有这样信仰的人，又岂会用信仰来追求利己呢？如果这个根基没有立稳，就必然导致法利赛人和撒都该人式的错误追求。
基督的死和复活以及我们与基督的同死同活是信仰的根基所在。不信死里复活，就没有信仰。一个不信死里复活的人，他所有的一切都在今生打转。基督徒信仰的真假、对错、深浅，都在乎对死里复活的理解。但我们要小心，死里复活不是精神的想象，一个只会空谈死里复活，却没有真实与基督同死同复活的人，在日常生活中必然体现不出向己死、向主活的实践来。
2、扣住中心
其次，对付一半真理的有效方法是抓住信仰的中心来传讲。信仰中心是什么？就是耶稣基督并祂钉十字架。不是只有耶稣而没有十字架，也不是只有十字架而没有耶稣。主耶稣说，“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”（约12:32）在旷野的百姓是仰望挂在竿上的铜蛇才得救，罪人是因着挂在木头上的耶稣的替赎之死才得救。没有十字架，就没有救赎主，就没有救赎的信仰。犹太人要的是神迹，希腊人要的是智慧，而我们与历代神的真子民要的却是这位被人唾弃，当作罪犯，钉死在十字架上的耶稣。耶稣基督并祂钉十字架是信仰的根基、内容与中心，是信仰的一切。
十字架连于两端，一端连于基督的死，另一端连于基督的复活。因此，扣住基督的十字架，就是扣住死和复活的中心，不单抓住了祂之所是，也抓住了祂之所为。祂是谁？上帝的儿子，拿撒勒人耶稣。神而人者，人而神者，是成了肉身来的基督。祂来做什么？祂降生是为受死。是祂该死吗？不，该死的是我们，他是无瑕疵的圣洁羔羊。那祂为什么死？祂死是要替你我死，咒诅祂受，福杯我饮，因祂受鞭伤，我们才能得医治；因祂受刑罚，我们才能得释放。你看，扣住这个中心，我们所抓住的信仰就不是只有一个点，而是整个面。不是“单一基督论”，乃是有父有子有圣灵；不是“楷模的基督”，而是救赎主基督；不是“荣耀的基督”，而是受苦而得荣耀的基督。抓住基督十字架这个中心，立体、全备的真理就都在了。今天这个世代，魔鬼最邪恶的诡计之一，就是高举一位没有十字架的基督。
3、付诸行动
第三，我相信对付不实践信仰或背道而驰的信仰实践的有效手段，就是扎扎实实地展开信仰行动，听道而行道，委身信仰，效法基督，背负十架，进入苦难。
十字架不单连于两头——基督的死和复活，十字架还连于两端——基督的死里复活与我们的死里复活。基督的十字架必定带动我们背十字架，这叫作信仰的实践。当圣灵将基督钉十字架的光照在我们心中的时候，我们既不会像追求神迹的犹太人，将信仰迷信化；也不会像崇尚智慧的希腊人，将信仰锁在书斋里；而是会立刻“别了老父，撇了渔船”，跟随基督，羔羊无论往哪里，我们都跟到哪里。
弟兄们，神容许我们成圣的路上有软弱，但难忍我们行在错谬的信仰路上。我们有正信，还当有正行。愿我们不喧嚷，不浮夸，扎实遵行神的旨意，这时代有太多的“挂”改革宗之名的空谈家，但愿你我不是其中的一个。
（文章系2017年7月9日的主日信息《防备恶酵》的听道笔记，根据录音整理，经讲员修改。）
