福音的安慰
林刚
经文：《罗马书》5：1-11
今天分享的信息主题是《福音的安慰》。
《罗马书》5：1—11是非常宝贵的经文，我将它作为主题经文。这段经文具有承前启后的性质，在《罗马书》的结构中占有很重要的位置。《罗马书》1—3章讲的是全人类都在罪之中，第四章讲人唯独借信才能称义，第五章这里就讲因信称义的人领受了怎样的福分。作者是以坚定的信念、夸胜的口吻来叙述的，带给读者很大的安慰。
福音是因信称义的福音，因信称义是福音的核心，是福音的灵魂，也是福音的内涵。所以，论到因信称义带给人的好处，也就是论到福音带给信的人的好处。我们可以说这段经文是在讲福音带给我们的安慰，也可以说是福音带来的体验。因为这是每一个领受福音之人共有的属灵经历，所陈述的是他们共有的心路历程。
我分三个部分与大家分享。第一，福音安慰谁？第二，福音带来哪些安慰？第三，该如何领受这些安慰？分别是对象、内容与途径。
一、福音安慰的对象
普世的人都需要福音的安慰，却不见得普世的人都接受这福音的安慰。因此，福音安慰什么人？安慰需要安慰的人。我们从两个方面来看：
1、福音安慰为罪忧伤的人
从消极方面说，福音安慰需要安慰的人。他们意识到自己是：软弱的（6节），有罪的（8节），以及与神为敌的（10节）。
在前面的论述中，保罗借着律法将我们的罪揭露出来，同时也借着律法将我们摧毁、打倒。人一旦开始向自己绝望，就向神有望了。先拆毁后重建，整个圣经的次序就是这样。人觉悟到自己的败坏，已落在上帝的愤怒之中，因此开始哀痛忧伤。这时，福音的安慰就来了。换言之，真正的福音不会安慰那些醉生梦死、贪图享乐、拒不悔改的人。那些固执于自我成全，追求现世荣华的人，他们若说自己“得了福音的安慰”，就该留心去省察自己所领受的是怎样的福音，或是以怎样的心态来对待福音的了。
2、福音安慰信的人
从积极方面讲，福音安慰信的人。这些落在神忿怒中的罪人，因着福音，也成了：被神称义的（1节），蒙基督救赎的（6节），有圣灵浇灌的（5节）。
知道自己无知、有罪是神的仇敌，并不等于得救。信福音才能使人得救。罪人需要安慰，也只有福音能提供安慰，但是他们必须接受这个安慰。这个接受，就是信 。信在人这一方面是本份，人应该信。但是信也是神恩典的产物，也是神赐予人接受恩典的工具。正如加尔文所说的，信本身就是恩典，信就是接受。福音安慰谁？安慰那些信的人，就是觉悟到自己的悲惨处境而愿意接受这安慰的人。你是这样的人吗？
圣徒是不完全的，但圣徒有完全的心志，因为他里面有完全的生命种子。因此圣徒不是没有罪的人，而是因信罪得赦免的人。不单在义中生活的时候，甚至在软弱跌倒的时候，他都依然这样信。正因此，他跌倒了才能爬起来。灵性或会生病，罪也或会一时遮盖人的信，但信终究会破云而出。因为神永不会收走祂赐予人的信心。
因此，那些为罪忧伤、自觉贫穷、羞愧于自己丑陋的自责的心灵有福了。他当脱去麻衣穿上喜乐，因为福音正是为他预备的。那些知道自己正在旷野中漂流、在黑暗之处拘困的人啊，你有福了！当仰望基督，你就必被带领到安居之地，福音就是给你的。
弟兄姐妹，为罪忧伤是应该的，但你为什么眼泪总不止息，好像没有指望似的？是因为你看罪多过于看赦罪的主。律法是好的，但要用得合宜。律法指出人的罪，让人向己绝望。对于那些已经知罪，觉悟到神的审判与怒气的人，律法的功用已经达到，他需要的是福音的安慰。当然，因信称义的人永不会憎恨律法，因为律法是被成全而非被废除的。律法内在的道德精义已经刻在他们的生命中。
二、福音安慰的内容
1、因信称义
福音带给我们首要的安慰，就是因信称义。因信称义既是福音的内容，也是福音的果效。
何谓因信称义？消极面，是指因基督的替赎，我们的罪得蒙公义之神白白的赦免，不再被算为有罪，不再被定罪；积极面，是指不但不再被定罪，还更进一步地被这位公义审判之神算为有义，祂把祂儿子的义归给我们，接纳我们，看我们这罪人如同祂儿子那般圣洁荣美。这是何等惊天动地的宣判呢？因此，福音带给我们的首要安慰就是福音本身的安慰，因信称义是我们最优先的安慰。为什么你的愁苦不能止息？是因你忘了福音，忘了你已被神称义。无论你是因跌倒觉悟到罪，还是因误用良心而被控告，只要你在定罪感中，地狱就来了，捆绑就来了，痛苦就来了，上帝的怒气就来了。此时，除非你戴上救恩的头盔，心思中让福音运行，觉悟到神已经一次过地白白地称你为义。否则，你就没有喜乐，没有平安，没有释放。所以我们说，要常对自己的心灵传讲福音，除非人心常常重温因信称义的福音，否则软弱和失败总是相伴。
因信称义是心灵的终极安慰，无论怎么强调其重要都不为过。因为：第一，它告诉我们，我们这些被定罪的人，在宇宙至高的终审法庭中，已被宣布释放，公义的神再也不会纪念我们的罪；第二，祂白白地将基督的义赐给我们。注意，这个义是赐给你，归给你，算在你的份上的。赐给你的义是“神的义”、“基督的义”，也就是说它甚至超越亚当犯罪之前的义。弟兄姐妹，你该如何看待自己的地位呢？你可曾想到神是如何看待你的呢？祂不再以定罪的眼光看你了。相反，祂看你如同基督那么完美，因为基督的义已经实实在在地被算在你的身上。而与之相应的，是你所有的罪都实实在在也被算在基督身上，归给了基督。所以，无罪的基督才为你被挂在木头上。祂原本富足，却为你成为贫穷；原本与父与不分离，却为你被弃绝；原本是审判之主，却为你被当作罪犯受审。请问，你是如何看待基督的呢？十字架刻在你的生命中吗？
因信称义是首要的安慰，是基础性的安慰。主是来寻找失丧的人，我们的主是专为罪人来的。没有哪一项的罪是大到主的血洗不净的，再大的罪主都可以赦免，除了不信祂赦免的罪。祂是爱，祂以慈爱救了我们；祂是义，祂也以祂的公义救了我们。福音不是告诉我们一位不义的神在循私护短、包庇罪恶，而是一位慈爱之父秉公义之举，公正地救赎罪人。因基督的十字架，我们这些被祂公义定罪之人，已被祂公正地赦免、称义了。福音提供了白白的赦罪，却绝非不公正的赦罪。神以自己慈爱的行动救我们脱离了祂自己公义的审判，这是福音带给我们最大的安慰。
所以，称义的根基要牢牢站稳。当我们道德良好的时候，很容易相信称义的真理；但是当道德破产的时候，我们便不那么容易站稳了。这个事实已经折射出，人心是多么不容易相信因信称义的真理，多么容易走在行为主义、道德主义、律法主义的路上。人心是自义与私欲的加工厂，所以我们要防的是两个极端：一是反律法主义的放纵，二是律法主义的自义。无论是得救之前还是得救之后，我们的安慰都应当在因信称义这个点上。
2、与神相和
福音提供了罪人与神相和的安慰。“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督，得与神相和”（罗五1）及“不但如此，我们既借着我主耶稣基督，得与神和好，也就借着他以神为乐”（五11 ）都指出这点。
无论是“相和”还是“和好”，其意都是显然的，就是福音带来和睦。既说和好，就意味着原先存在为仇、敌对的光景。在作罪人时，我们心中是恨神的。“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”（耶17：9）。未归正之心的真相是恨神、与神为敌的，这是一项今天被人本主义所屏蔽的真理。罪人是神的仇敌，若非恩典介入，他们绝不会主动去爱这位神。相反，若是可以，按他们的自由选择，就是灭了祂。罪人只会爱一位自己杜撰出来的神，这位神要听他的、要为他谋利益、去迎合他的趣味。所以，人把真正的神给改了，他们的神是没有主权、不公义、对人没有道德要求的神。只要生命没有改变，人就都是如此，以拜耶稣的名义公然地拜偶像，这样的现象还少吗？今天的教会是失守的，因为福音被篡改，甚至连因信称义这么伟大的真理，都被一些别有用心之徒曲解。我们总要记得，教会不是教堂，教堂欢迎一切的人听道，但对于那些抗拒、抵挡真理的假冒为善者，不应当把珍珠给他。
现在的相和，暗示着原来的相争，但福音带来和平。因着基督十字架的献祭，敌对结束，公义满足，怒气平息。罪人得与公义之神相和，全在于基督代替他们担当了一切的刑罚。停止争战，达成和平，这是“和睦”这个单词一般性的用法；但圣经使用这个词，不仅有这意思，更有进一步的意义，是指向领受敬虔的福祉。何为敬虔的福祉？就是敬虔之人从神而获得的恩益，上帝赐予他的一切祝福以及属灵的兴盛。因此，“和睦”有两层含义，消极面是战争止息，和平达成；积极面是带来神所赐的丰盛的平安与属灵的恩益。
亲爱的弟兄姐妹，我们已经与神相和了，这种相和是伴随着我们一生一世的，神已经向你收转了猛烈的怒气，转而以永远的爱来爱你。祂所赐给你的平安是丰盛的平安，祂所赐下的和好是永远的和好。如同称义只有一次，你被接纳为儿女也只有一次，你与祂和好也只有一次。一次就成就到永远，你永远地被称义了，也永远是祂的儿女了。在成圣的过程中，当你犯罪远离祂时，你所感受到的是乌云而不是阳光。这时，罪会导致你与神之间的冲突，似乎神的怒气又回来了，但这不意味着你与神的相和关系又改变了，神又重新定罪你了，又要以公义刑罚你、把你丢入地狱了。不！因为上帝是因耶稣基督的缘故而爱了我们，把耶稣的义与命赐给了我们，上帝就因祂的儿子而爱了凡属祂儿子的。这爱是在基督里的，永不会被收回的。基督十字架是显明了上帝永存的爱，将原在永恒中就爱了我们的父神之爱给显明出来，而非交换神对我们的爱。因此，软弱时是我们因远离神在基督里所显的爱而又落入神对罪之怒的感受之中，而非我们的神又改变了与我们相和的关系。解决办法只有一个：回归当初因福音而有的那一次和好中。可见，成圣路上的悔改是更新的途径，而非重复得救。
基督徒是悔改到底的人，是靠主宝血洁净的人，是与神相和的人。感谢主，耶和华是我们的平安。争战止息，和平来到，从此我们心中的神再也不是在律法下误解祂时的暴君，而是永远爱我们的父，祂对我们所怀的只有赐平安的意念，我们从祂领受的都是恩典的祝福。
亲爱的弟兄姊妹，在两律相争中，你要去思想在基督里与神的相和。主恩惠的福音带给你的安慰之一，就是和睦的达成，而非对抗的继续。律法的威吓是使你转向神，而不能使你回到神里面，只有福音才能使你归回神，只有福音才能拿掉你对神的惧怕，产生对这位仁慈之神的敬畏，公义之神的爱慕。所以，与神相和是福音带来的极大安慰！
3、进入恩典
正如五章2节所说的：“我们又借着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。”
福音本身就是恩典，领受福音是因着恩典而领受了恩典。但请你注意，我在这里讲的是，福音带给已领受之人的安慰是进入恩典，而不仅仅是讲领受和支取。也就是说，如同福音是本于信，以至于信。福音的安慰也是出于恩以致于恩，领受福音不仅领受了福音救人的恩典，更表明这位领受者从此进入了恩典之中，神永远以恩典待他。你说，这是不是极重要的安慰呢？
圣徒的安慰只在恩典，因为人心靠恩得坚固才是好的。得救是本乎恩因着信，并不是指恩与信是二元对立的。相反，保罗在前面的第四章16节告诉我们，“本乎信就属乎恩。”因此，我们不会将信心与恩典割裂。信与恩几乎可以划上等号。当然，信是手段不是目的，不能以信心代替基督，但你这样强调时，不要贬抑甚至废除信，因为信是神设立的取义之径，废除信，也就同时否定了恩。信心相对于行为，恩典相对于功劳。恩典不在，律法的捆绑就来了。
在这里，我们必须弄清这两个意思：第一，“恩典”是什么意思？在前面的一至四章，保罗充分说明了从普恩原则上，恩典是耶和华神所赐予人的，祂是创造者，也是护理者。人类所有的好处，无不从祂所得。从救赎的角度讲，恩典是指神借着耶稣基督拯救罪人的恩惠，在耶稣基督里所做成的恩工，祂据此白白地称人为义。因此，保罗的恩典观永远都离不开基督。在圣经中，恩典大多指向救恩。第二，“进入恩典”是什么意思？请注意，保罗在这里不是讲已经领受的福音恩典，而是因信称义带来的“进入现在所站的恩典”。“现在所站的恩典”成了理解的关键。根据上下文，保罗强调的是我们借着基督已“进入”这“现在所站的恩典”之中。换言之，保罗在这里并非强调救恩本身，而是强调称义的人从此就被带入了“恩典的范畴”或者说“恩典的领域”之中。他是以“现在”所站的“恩典的领域”，相对于“过去”所站的“非恩典领域”。过去所站的“非恩典领域”是什么呢？就是律法作王辖制人的“律法的领域”了。保罗这位伟大的使徒是在告诉我们，因信称义，我们已从一个被定罪、被梱绑的律法作王之域，永久地迁入了一个被称义、得自由的恩典作王之域，且成了永久的国民。从此，与你相伴的，除了恩典，还是恩典！
因此弟兄姐妹，“进入恩典”的安慰是指我们因信福音，已经从律法作王的捆绑辖制中被迁出来了。结束过去、进入现在。过去是捆绑、辖制、痛苦，现在是自由、释放、喜乐。我们因基督被神以祂全权的主权给解救出来了，进入了一个新的地界，这个领域是恩典作王，神只以厚恩待我们。再无咒诅与刑罚。即便是死荫之地与流泪谷，也都是化妆的祝福！
从此以后，律法不能再控告你，你也不再欠律法的债。福音终结了律法的定罪，你已向律法死了。因你若不向律法死，就不能向基督活。靠行律法得救，还是靠信福音得救？二者只能择一。你为何整天纠结呢？因为你的脚在恩典领域与律法领域之间摇摆。信使你立在正确的地位上，你不该放弃信，而要单单仰望那有枪伤钉痕的耶稣基督，祂替你还清了罪债，你已不在律法之下。不是说如今你可以反律法，恨律法；而是指你不在律法的咒诅和控告之下了。律法要求的道德原则已因基督而写在基督徒的生命里面了，律法要求人的生命中要有仁爱、公义、圣洁、真理，这些主已满足，实现在人的生命里面了，这正是“律法写在心里”的意思。如何满足？不是靠我们去行，而是靠救主耶稣基督来成全。从成圣的角度看，我们还在过程中，是半成品，尚未完全。但从称义的角度，我们已经被成全了，神所要求的“像祂”已在基督里实现，所以我们必须凭信站稳这地位。这地位是主用祂主动的顺服（三十三年的圣洁人生为我们满足律法）及被动的顺服（替我们这些干犯律法的人去死）而赚来的。
4、拥有盼望
这段经文多次提到“盼望”这个词，以致于有人称“盼望”是这段经文的主题。的确，因信称义的圣徒是“欢欢喜喜盼望神的荣耀”的人，这盼望是他们生活的动力。圣徒没有任何理由哀怨：回顾过去，他们罪已赦免、被神称义；遥望将来，他们拥有天堂福分、荣耀盼望；而现如今，他们正站在恩典的地位中，即使诸般患难也难以压垮他们。所以这段经文其实就是一个荣耀的宣告，对神荣耀的盼望而有的夸胜。要正确理解这里所讲的盼望，需要注意两个重点：
（1）我们所拥有的是什么样的盼望？
通常我们所说的盼望，有三种：一是在基督里真正的盼望。只有那些蒙神恩典，被圣灵重生的人才能拥有。二是普恩中的盼望。在堕落的世人中，神借着圣灵施予的一般性的工作。借着宗教与文化，人形成对将来的某种期待与指望。这种盼望不可靠，却有必要存在。正如箴言所说的，是给苦心人喝的清酒（参箴31:6），暂时稀释或减缓世人的痛苦，使人因着对将来的盼望，而有生活下去的动力。三是恶人的指望。即那些作恶又不悔改的人，为未来构建的虚妄幻想，而这些指望往往是与罪和私欲连在一起的。
正如经上所说：“义人的盼望必得喜乐；恶人的指望必致灭没”（箴10：28），义人的盼望就是第一种，这盼望是由福音带来，圣灵栽植在人心中的。正如罗8:24-25所讲的，为什么说“我们得救是在乎盼望”呢？因为救恩分为三个阶段：过去的灵魂得救，现在生活的得胜，将来身体的得赎。那些灵魂得救的人必定盼望最终身体的得赎。在身体得赎之先，他们还活在这魔鬼出入、罪恶横行的尘世中，经历各样攻击、诸般患难，所以他们一定要继续仰望神的拯救。也就是说，福音已经保证我们必蒙拯救到底。主是为我们信心创始成终的主，祂既救我们的命脱离了死亡，也必救我们脱离生活的诸般凶险。这是祂的信实所决定的。所以，在现世的诸般患难之中，我们的盼望是实实在在的，也必然是欢欢喜喜的。
（2）我们所盼望的“神的荣耀”是什么意思？
我们从两个角度来理解“神的荣耀”。首先是指“神同在的荣耀”，也就是说，盼望的终极意义在于得见神的荣面。人是神所造的，人的价值、意义、喜乐都在于神。“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。”（诗16：4）人被神造的事实，决定了人不能离开神而独存，人要活在神的面光之中。正如摩西所呼求的那样（参出33:18），得见神的荣耀正是圣徒生命的诉求。 其次是指“神所赐给我们的荣耀”。正是罗8：18所说的“将来要显于我们的荣耀”，也是罗8：30所说的“又叫他们得荣耀”的荣耀。也如约翰所说，“他若显现，我们必要像他”。圣徒盼望的这荣耀，是神赋予的人性的尊荣，它因罪而失去，“亏缺了神的荣耀”（罗3：23）。如今因着神所施行伟大的救恩，那些因信称义的人，必因信成圣，最终被模塑成基督完美的样式。圣徒得荣耀，就是恢复神赋予人性完美的荣耀。
这两个角度并不对立，无论你持哪种解释，都是指向将来神要显于我们的荣耀而言的。从与神的关系角度，那一天见神荣面，是我们最大的喜乐；从我们生命塑造的角度，今天我们虽因信称义，但却身处成圣过程，是蒙恩的罪人，是半成品，所以我们盼望主为我们成全的那一天。因此，这盼望指向将来的荣耀。盼望就意味着还未完全实现，但是基督徒的盼望是有把握的，有把握是因为在圣灵中预尝到了。这个盼望产生了源源不绝的动力，使他竭力追求成圣，正如约翰所说：“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”（约壹3：3）
5、得胜患难
这盼望产生强大的动能，使圣徒能够得胜患难。罗5:3-5 ，“不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将 神的爱浇灌在我们心里”。盼望产生出一种强大的力量，这种力量的根因是圣灵的工作，基督之爱的激励，是借着真理的知识而带来的。
经上说，“主用患难搭救敬虔人”，“义人多有苦难”，“我们蒙恩不但得以信服基督，也要为他受苦”。基督徒在世上难免经历患难，但是主说：“放心，在我里面有平安。”真平安只在基督里，除非得着基督，否则没有平安。对已经信基督的人，苦难不仅不能磨灭因信称义所带来的属灵福气，而且苦难本身就是得着福气的明证。这是寻求平安教的人所无法理解的，他们将平安与患难对立，要平安就不能有苦难，有苦难就不是平安。真正的圣徒，喝他主所喝的苦杯，走他主所走的苦路。他们不仅在患难中夸胜，更因这患难的本身而夸胜。有两个重点需要把握：
（1）到底有哪一些患难？
第3节里面有两个“患难”，一是复数式，二是单数式。告诉我们，我们所受的患难是指诸般患难（提后4:18），而这所有的患难，都归因于一点，就是我们因信基督，在地上所要经历的一切患难。如果一定要分类，我们可以把所遭受的患难原因分为两类，一是积极性的，即为义受苦；二是消极性的，是因罪带来的管教。虽然彼得告诉我们，为罪受苦没有什么可夸的（彼前2:20），但从基督徒整体的生命建造而言，无论是消极意义上的受苦，还是积极意义上的受苦，对生命的塑造都是有益的。所以，地上所有的患难都不能吞吃圣徒，不要说为义受逼迫是积财在天，就算是因软弱而带来神的对付与修剪，于他的生命都是有益的。若你明白这一点，还有什么苦难是你迈不过去的？世人绕苦而行，只有基督徒迎难而上。
（2）为什么在患难中还能欢欢喜喜的？
保罗说：“因为知道”。这让我们看到，真信仰带来的知识是获得战胜患难的途径。“我的民因无知识而灭亡”（何4：6）因为不知道，所以我们在患难中就站立不住。如今我们知道，就能够夜半歌唱，反败为胜。保罗列举了三个理由：
A、“患难生忍耐”。倒过来说，离开患难人就生不出忍耐来。忍耐是基督徒所必须有的，是神借着患难塑造我们里面的品格。何为忍耐？不是那种消极的苦撑，带着苦毒和刚硬，或因懦弱而无奈。“忍耐”在圣经中都是正面积极的意思，指向属灵的刚强和坚毅，在重压之下的坚持而铸成的一种内在的素质。忍耐源于基督，是因基督的生命在我们里面而带来的。我们已经领受了这忍耐的种子，如今神要借着患难带领我们去经历，从而将它催生长大。
B、“忍耐生老练”。所谓“老练”，就是经过检验后的品格。因此，老练就是成熟基督徒练达的生命，他的生命品质是经过检验和证实的。也就是说，基督徒老练的生命不是在温室中做成的，书斋里面养成的，而是神透过一系列的患难而锻造成的。
C、“老练生盼望，盼望不至于羞愧。”何为不至羞耻？就是说盼望不会落空。有人说，最大的羞愧莫过于盼望的落空。我们说，恶人的指望会羞愧，但义人的盼望不会羞愧。磨难不仅塑造了圣徒，磨难也催发了圣徒更强烈的盼望。越多经历现世的患难，就越多盼望那日的荣耀；越多经历人性的丑陋，就越多盼望在基督里人性的完美；越多经历患难中主的安慰，就越多生发与祂面对面的渴盼。我们的信心包括迎难而上和站在苦难中两个方面。在压力之中坚持站立，没有强烈的盼望是不行的。
苦难是化妆的祝福，迈向荣耀之门。苦难开启了一系列的祝福，因着神伟大智慧的设计，我们在苦难中不但不会被摧毁，反而苦难锻造我们的品格，使我们的灵命丰盛起来，信仰更加有根有基，爱主之心更加强烈，从而强化了那属天的盼望。
6、主爱浇灌
正是保罗在5节所说的：“因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。”我们也强调三个重点：
（1）所浇灌的是什么样的爱？
圣灵将“神的爱”浇灌在我们里面”，而不是说，圣灵将“我们对神的爱”浇灌在我们里面。强调的是爱的源头之所在。我们知道，因着罪的玷污，人的爱是不可信的，不是支离破碎，就是假冒为善。离开爱的源头，爱就像断了线的风筝，用这样的爱去爱神，是可笑的。除非神使我们爱祂，否则我们无人能够爱祂。强调的是“神的爱”，而不是“神赐给我们对祂的爱”。圣灵是把神自己的爱赐给我们，爱的源头主动联结于我们，如果没有这个爱，我们就会把自己视为爱的发动者，就会用那支离破碎或假冒为善的爱去爱神，就会在爱上自义。所以经上说，我们爱，因为神先爱我们（参约壹4：19）。除非我们先领受了神的爱，否则断不可能生发出对神的爱。我们对神的爱是被动的，是回应性的，是因神的爱而带来的感动与激励。你若不知道神爱你的心，若未领受神爱你的爱，你就不能真正爱神。所以约翰又说，神爱我们的心，我们也知道也信（参约壹4：16）。
（2）我们要留意“浇灌”这个词。
保罗用的是“浇灌”，而不是“知道”。除非神的灵将神的爱“浇灌”在你的心里，否则你对神的爱最多只是头脑的认识，不会在生命里面生发出深渊与深渊的响应。信仰之火若在你的生命中不再燃烧，一定是你的理性知识代替了生命的实质。信仰不排斥理性，却要从脑入心。知道神的爱，甚至知道神在十字架上向我显明的爱，都无法等同于圣灵使我的心灵亲历了这个爱。我们不单要看到“知道”的重要，还要知道有两种“知道”：头脑的和心灵的。有心灵体验的信仰知识，是以意志性的行动来证明的。所以，不是知道福音得救，而是接受福音得救。不是知道钉十字架的耶稣，而是委身于这位为你钉十字架的耶稣。
（3）神的爱有什么特点？
罗5:6-8 “因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死， 神的爱就在此向我们显明了。”这个“因”字，解释了前面所说的这个爱的特点。我把它归纳成两点：
A、这爱是拣选之爱。“因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。”（6节）所定的日期是在历史中，但定这个日期是在什么时候？是在超越历史的永恒之中。所以，这个爱是首先的爱，先于我们的存在；这爱是永远的爱，在永恒之中已经爱了我们；这爱是拣选的爱，凭祂的主权拣选了我们，先于我们一切的回应。所以神的爱不以你道德上的好坏为决定因素。在我们还软弱的时候，还在罪中的时候，还在与祂为仇的时候，神就主动爱了我们。正因着这个爱，祂差遣祂的儿子为我们而死。在我们信主之先，神恨我们吗？恨。因为祂是圣洁和公义的，对罪恶的恨恶是真实的。那祂为什么没有灭掉我们？因为门楣上有血。因主的流血，神对我们的爱也是真实的。所以，神对我们又爱又恨。直到基督历史性的救赎被我们知道并接受，神对我们就只有爱没有恨了。请你千万注意，耶稣的死不是赚取上帝对我们的爱，使不爱我们的上帝开始爱我们了。乃是，基督的十字架平息了爱我们的上帝对我们罪的恨恶，从而将祂对我们永恒中就生发的爱给证明出来了。奥古斯丁所说：“当神在恨我们的同时，又不可思议地爱着我们”，要表达的就是这个意思。
B、这爱是救赎之爱。“为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（7—8节）神的这个首先的爱、拣选的爱是在永恒中的，在历史中的我们是怎么知道的？乃是借着基督耶稣十字架的牺牲而显明的。所以，拣选之爱透过牺牲的爱表达出来。牺牲的爱也叫做“不计较的爱”、“无条件的爱”、“爱到底的爱”。为赎你的罪，在十字架上，神不惜舍了祂的独生爱子，为你以最羞辱、残忍的方式被钉死，神对你的爱就在此显明，也只在此显明。十字架是神爱的展示台，凡被圣灵所浇灌，心中领受这爱的人，都知道这一点。所以他们不在别的地方寻求神对他爱的证明，不以自己的感觉好坏、利益的满足与否，来界定神是否爱他。所以他们在流泪中能够欢呼，苦难中能够歌唱。何为信仰？就是在苦风凄雨中操练对神之爱的信靠。因此，十字架牺牲的爱是单方面施予的爱，不以你的表现为转移。人只要仰望十字架上被挂的基督，接受这个事实，他就得救。因为十字架是神之爱的显明，也是神之爱的证明。显明使你知道，证明铭刻在你心中。
所以保罗才说我们对主的爱是受基督的爱激励而生发的（林后5:14-15，经文略）。爱带来了甘心乐意地委身，而不是苦不堪言地抓壮丁。保罗以神的慈悲劝我们，把身体献上当作活祭，是理所当然的侍奉。（罗12：1）爱的委身是基督徒人生的起步，请问你看见这爱了吗？领受这爱的浇灌了吗？除非圣灵在你心中作这工，否则你没办法爱神，也就没办法真正献上自己。
7、以神为乐
正如11节所说的：“不但如此，我们既借着我主耶稣基督得与神和好，也就借着他以神为乐。”基督徒是一个喜乐的人，虽然在世上仍免不了忧愁，但也掩盖不了他们喜乐的底色。正如主被称为忧患之子，却是大有喜乐一样。与神相和的人必定是以神为乐的人。这段经文中，喜乐被多处提到：第2、3节提到“欢欢喜喜”，11节提到“以神为乐”。不仅如此，我们可以感受到保罗的心被喜乐所左右，以致于他在喜乐的心态下所写的话语中也洋溢着浓浓的喜乐。所以说“喜乐”是这段经文的关键词一点都不为过。将“以神为乐”放在安慰的第七项，因为它是最根本，也是最高峰的安慰。
有三种“乐”的概念：第一种是我们要论到的基督徒的“喜乐”，它是基督救赎的功效，是圣灵主导的心灵中的喜乐，是真正的喜乐；第二种是罪人的“宴乐”，这种“乐”是满足恶欲的罪中之乐；第三种是快乐，介乎前两者之间，是上帝因着祂的怜悯保留下来的普遍恩典中的乐，使世人在罪的愁苦之中还残存的一些快乐，但不能解决人的根本问题。我这里所说的，是基督徒的喜乐。有两个重点：
（1）喜乐有四个特点：
A、喜乐是一种夸胜
请看2—3节“我们又借着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望 神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。”很显然，是向患难夸胜的喜乐。不单是在患难中喜乐，而且还因患难而喜乐。这是颠覆世俗理性的观念。世人遇苦则忧，顺境则乐，但基督徒却是在夜间歌唱。主耶稣一生受苦，却一生充满喜乐。保罗也是如此，祂的所有追随者也都如此。患难与喜乐相伴。患难成为喜乐的理由，不是因为我们有受虐的心态，而是因为一旦知道患难后面的意义，患难就成了喜乐的导因。
保罗是以夸胜的口吻论喜乐。圣经禁戒我们以自身的理由来夸口，却鼓励我们指着主夸口。“夸口”这个词本身就含有“欢乐地相信”之意，所以说，夸口与信心分不开，夸口所展示出来的是信心与喜乐。正如这里，保罗是仗着患难而夸口，也就因着患难而喜乐。所以喜乐拥有一种夸胜的特征，在这充满患难愁苦的世间，基督徒以喜乐来夸胜，救赎我们的主也因此得到荣耀。这是一种得胜的姿态，是智慧的上帝所设计的荣耀自己的方法。借着祂的子民在患难中的喜乐，来向那充满黑暗愁苦的世界夸胜。
B、喜乐是一种安慰
保罗显然是用喜乐来安慰那些在艰难、患难中的信徒。为什么需要安慰？因为他们在世上要经历诸般的苦难。魔鬼的侵扰，世界的逼迫，教内的假师傅，自身的软弱，争战的压力等等。都易使圣徒的信心软弱，灰心沮丧。在世上，没有哪一位圣徒可以刚强到不需要安慰。而向他们指明在基督里可以获得喜乐的事实，正是对他们最佳的安慰。这安慰不同于世俗的安慰，这喜乐也不同于世俗的喜乐。对于饱受魔鬼控告，与罪恶持续相争的心灵，有什么样的安慰能大得过不再被定罪，乃是被称义，不再与神为仇，乃是成为祂的儿女；不在咒诅之下，乃是在祝福中的安慰呢？
C、喜乐是一种回应
这里所陈述的喜乐，是作为对神所施予的一切恩惠的回应。的确，喜乐是圣徒的人生态度，是他们对施恩之神的一种应有的回应。虽然在世上忧愁难免，但那是偶态，圣徒的人生是喜乐的人生。忧愁如偶尔飘过的乌云，喜乐才是常有的蓝天。以愁苦的心态来回应神所施予的恩惠，是错误的人生态度。因为我们没有忧愁的理由，神在基督里所做的一切，足以使我们欢乐。
基督徒还有不喜乐的理由吗？过去罪得赦免，将来有荣耀的盼望，现在即便在患难中仍有神同在的安慰。所以，基督徒是否喜乐，后面的意义很不一样，折射出我们的心是否满意神为我们所做的一切，过往的赦罪，将来的预备，以及现今的护理。如果我们人生的主旋律不是喜乐，那正表明我们的心充满着对神的抱怨，活在与喜乐的生命底色相悖的旧人中。这正是圣经那么在乎我们是否以感谢为祭献上给神的原因了。
D、喜乐是一种果效
“我们既与神相和……就必以神为乐”，这样的修辞方式，正强调了这一点。也就是说，喜乐是我们领受因信称义的福音的必然结果。或者换一种说法，那些因信称义的人，必定是喜乐的人。所以，喜乐是一件事实，是福音带来的必然果效。从这个角度说，我们的喜乐是后天的，不是与生俱来的，是上帝恩典作为的结果。义中的生命是喜乐的生命，罪中的生命是愁苦的生命。福音带来喜乐，正如律法带来愁苦一样。喜乐是福音的果效，是一件从天而赐的礼物。喜乐与生命关联，源于福音，达于生命，见于生活。
（2）喜乐有四个原因：
A、因为已经得免神的忿怒。
指向过去，因着基督的献祭，上帝对我的公义已经满足，定罪已经解除，愤怒已经平息。从此，祂再也不会以怒脸看我，却代之以永远慈爱的笑脸。称义是一次过的判决，永远不会被翻案。律法的要求已经得到满足，我的心再也不必惧怕律法的追讨。相反，我喜悦祂的律例典章甚至心碎，因为律法已经被耶稣成全，精义已经写在我的心中。
B、因为有荣耀的盼望。
指向将来，基督已经为我预备了地方，祂还要再来接我们。祂若显现，我们必要像祂。世人的将来是未知的，“人人都有一死，死后且有审判”（希9：27）世人即便不相信有来世，其良心仍不免活在对未知将来的隐隐恐惧中。但是基督徒面对将来，却有笃定确实的把握，他们清楚知道自己要往哪里去，知道死亡后面是荣耀天堂的真相，所以一想到有福的将来，人生末了大有盼望的种种，就有着难以抑制的喜乐。
C、因为苦难催发着喜乐。
指向现在，即便在今世的诸般苦难中，他们也能“欢欢喜喜”地站立，为什么？因为苦难会催发出喜乐，正如我们前面所说的，苦难是喜乐的诱因。彼得约翰被鞭打，却因此而喜乐；保罗西拉被囚禁，却能在夜间引亢高歌。为什么？因为知道这眼见的短暂痛苦，正是印证“配为这名受逼迫”。正如帖撒罗尼迦的信徒，保罗称他们所受的逼迫患难，正表明了他们在为公义的国度受苦。主说，祂喝的苦杯我们也要喝，学生不能高过先生。是的，逼迫患难不但不能压倒圣徒，反倒会令圣徒因此而欢喜。
我们的眼光若能越过苦难本身，就会看到苦难背后的真相。天堂没有眼泪，所以我们也不说我们喜欢苦难。但在今世，苦难本身会成为催发我们喜乐的原因，因此，我们不需要惧怕它。这是圣灵超然工作在我们身上的果效。患难中的喜乐是在地上才有的，在天上就没有了。所以圣徒在今生有一种特别的情感，就是边流泪边赞美。似乎是忧愁，却是喜乐的。
D、因为神是我们的喜乐。
也是最根本、最终极的原因，神自己就是我们的喜乐。在基督里与神的新关系是我们喜乐的原因。也就是说，我们不但因神所赐的恩典为乐，更以赐恩之神本身为乐，这是圣徒喜乐的根因。在得救之前我们以别的为乐，在得救之后我们也会以领受从神而来诸般恩典为乐。但是，只有以赐恩的神本身为至高的喜乐，才是真正的终极之乐。以神之外的为乐，只会加增愁苦，因为它们都不是喜乐的真正原因，都会如风逝去。如果神本身不是我们喜乐的原因，那些所赐的恩赐就成了我们的偶像。
圣徒喜乐的独特性正在于此。以神为乐的人，他们的喜乐是夺不去的喜乐，是稳固的喜乐，是恒久的喜乐。只要神在，喜乐就在。而神永远会在，我们就永远有喜乐的理由。是的，神是美丽的本体，是吸引我们的终极力量，因为神是我们“最喜乐的神”。正如诗篇43：4节：“我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。”亲爱的弟兄姐妹，神若不是你最喜乐的神，神就还没有成为你心灵的神。
这就是因信称义的福音，所带给我们的七大安慰。是基督徒生命共同的经历，也是基督徒生活应有的标记。这些安慰构成了基督徒的内涵与底蕴，使得他们的人生充满喜乐，大有盼望，行走有力。
三、福音安慰的途径
用一句话概括，就是因信福音而得安慰。有三个重点需要厘清：
1、唯独“借着”耶稣基督才能获得。
第1节和第11节都在强调这一点，也就是说“借着耶稣基督”伴随着这段论述的始末。强调福音所有的安慰，其途径都是透过基督而来的。离开祂，没有安慰，只有恐惧。基督是逃城，也是迈向逃城唯一的路。真正的安慰根植于这条路，离开祂就无法获得。你要领受这七大安慰，不借着耶稣基督，是没有指望的。耶稣基督自己说，祂是唯一的道路，若不借着祂，没有人能够到神那里去（参约14：6）。彼得宣告，除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，可以使我们靠着得救（参徒4:12）。保罗劝众人，在摩西律法上不得称义的一切事上，只要信靠这人，就都得称义了（参徒13:29）。耶稣基督是我们归向神的唯一途径，也是领受真正安慰的唯一途径。
为什么会这么说呢？你要看见这个事实：我们原是罪人，不但不配得安慰、受福气，反倒落在公义之神的咒诅刑罚之下。除非借着基督十字架的恩工，就毫无指望。但是感谢神，恩主基督替我们道成肉身，受苦一生，替我们身钉十架，承担刑罚。罪归给祂，义赐给我；咒诅祂受，祝福我享。借着耶稣基督替我们受苦受死的这一事实，我们改变身份，改变处境。所有的祝福，所有的安慰都只能借着基督而得到。
2、唯独“在基督里”才能获得。
与“在基督里”相对的是“在基督外”。在基督里是生，在基督外是死；在基督里是福，在基督外是祸。“借着基督”与“在基督里”有什么区别呢？在福音的性质上没有什么不一样，都是指向唯独基督。但是，在福音的应用上却有精细的区别。“借着”在中文的语境中，容易使人误以为“用完就拉倒”，而“在……里”却是永远不能分割。也就是说，“借着基督”强调的是途径。“在基督里”所强调的是范畴。我们不但要“借着基督”才能得着这些安慰，更是要“在基督里”，才能亲历这些安慰。换言之，即便我们信了基督，但若不住在基督里，我们也感受不到这些安慰。这正是主耶稣在《约翰福音》十五章“葡萄树和枝子”的比喻所表达的重点。
唯独“借着基督”，是要让你知道救恩的途径是在你以外，是一个纯粹客观的事实，与你的主观经历无关，你所能做的只是仰望祂，仰望祂就得着了。重点不是你，而是祂。“因信称义”是福音的重点，但“归算的义”，却是因信称义的重点。神把基督的义白白地归算在我们这些毫无良善的罪人身上，这是纯粹外在地位上的宣判。但“在基督里”却有所不同，强调的是我们因信与基督生命的联合。那些原本与生命源头隔绝的人，如今因信得以出死入生，联合于生命之主。圣徒是“住在基督里”的人。不是利用基督得救，得救以后祂就成了可有可无的了，而是永远与祂同在，再也离不开祂了。因信称义的福音带领我们这些被称义的人进入到基督里，使我们终生藏身主里。主不单是我们的主，并且是我们的生命；不单是我们的救赎主，并且是我们生命的主宰。
唯有“在基督里”才能领受，强调我们与基督联合的这个事实。那些已经“得着”福音安慰的人，除非持续活在基督的生命里，就难以“享受”得到这安慰。神所赐的所有安慰都不在基督以外，而是在基督里。安慰是在心里，是生命的、属灵的，因此也必然是要用在基督里的属灵生命来感知。在基督以外是被定罪的，在基督里是蒙释放的。“在基督里”不单是个范畴，还是生命的范畴。它不抽象，不机械，不单调，而是生命的实际。所以，那些不持续凭信活在基督里的圣徒，他们虽不会失去得救的地位，但却有可能会感知不到神已经赐给他们的安慰。加尔文说，神所赐的一切恩益，都是借着基督，并且是在基督里临到我们的，除非我们在基督里，否则这些恩益就与我们无益。
3、唯独凭“信”才能获得。
我们是借“信”而得称义，也是借“信”而与基督联合，又是借“信”而领受安慰。信福音就是信基督，“信”何等重要。所以“信”也是这段经文教导的重点。在基督里的人，就是信的人。借信，地位上，我称义了；借信，生命上，我联合了。信拥有这两大功效：指向外面，我因信称义；指向里面，我因信得生。这是救恩上的理解，但信作为领受福音安慰的途径，是什么意思呢？就是说，所有已经因信称义的人，还得持续应用这个信心生活，借信才能支取到福音所带来的安慰。正如保罗所说，我们行事为人是凭信心，而不是凭眼见。对“信”的强调有四个方面的理解：
A、强调信，就意味着“是信非行”。我们得救是因恩典而不是靠行为。恩典相对于行为，靠信心就意味着不靠行为。不是靠自己的功劳和努力，而是靠神的恩典才能得救，才能支取得到福音的安慰。信心是恩典的产物，也是支取恩典的工具。强调信心就是强调是以恩为本，而非以行为本。我们是白白地领受福音和福音的安慰，是因接受耶稣为我们所作成的事实，而不是我们能为上帝摆上什么来换取安慰。所有宗教努力，德道修养，普恩善行在这里都没有立足之地。
B、强调信，就意味着“是活非死”。我们是靠信心得救，却不是靠死的信心得救。肉体的信心是死的，神所赐的信心却是活的。死的信心就是僵化的，背书式的信心。但活的信心是有行为的信心，是会产生行动的信心。正如雅各所说，信心没有行为是死的。
C、强调信，就意味着“是信非主”。信心是必须的，但信心本身是手段而不是目的，不要把信心当作主。信心是支取主的工具，却不是主自己。把信心当作目的，信心就会成为变相的行为，就会因着信的软弱而自暴自弃，小信浅信，从而陷入了另类行为主义的网罗里。
D、强调信，也意味着“信非摆设”。虽然信心只是取义的工具，但我们也不能像一些人一样，纠枉过正，走到另一个极端，有意无意地贬低信心，将信心与主对立，把信心视为可有可无的道具摆设。信心的重要性，在圣经中不言而喻。我们反对阿民念主义的人本自信，却不等于反对神赐的真信心，否则就与全本圣经的教导背道而驰。领受耶稣基督的一切恩益，都必须借着信心。
综上所述，如何支取福音的安慰呢？借着基督，在基督里，运用信心。实质上合起来只有一个途径——信靠耶稣。所以，信基督不是一句空洞的口号，一个的抽象观念，而是拥有具体的内涵。重生得救的人，若活在肉体中，就无法享受到安慰。因为上帝不但设定了目的，还设定了获得目的的途径与范畴。
我讲完了这篇信息，愿主借着这篇道，使你领受福音的安慰，爱主的福音，终生宣扬这福音。
（求知小组根据录音整理。）
