格拉森人
改革宗（福州）教会 林刚长老
今天我们分享的信息叫《格拉森人》，这段大家耳熟能详的故事记载在《马可福音》五章1－20节（经文略）。格拉森人是谁呢？不仅是这被鬼附的人，也不仅是格拉森城的人，更是历世历代所有活在这世上的人。除非我们看到格拉森人与我们之间的关联性，否则我们难以从这段经文中得到造就。我从四个方面来分享：一、从格拉森人看世人的悲惨境况；二、从格拉森人看罪中人性的真相；三、从格拉森人看我们惟一的出路；四、从格拉森人看人对主应有的回应。
一、从格拉森人看世人的悲惨境况
格拉森人的境况可以用三个字来概括：一是“苦”，二是“鬼”，三是“死”。
1、我们活在罪苦中
这被鬼附的格拉森人活在极度的痛苦中，他被污鬼所附，被锁链捆锁，住在荒郊野外的坟茔，用石头砍自己，昼夜痛苦喊叫，他的痛苦是显而易见的。我们的处境与这个格拉森人何等相似。我们哭着来到这个世上，哭着活在这世上，最后在别人的哭声中离开这个世界。我们活在暴虐、患难、愁苦中，大卫说，我们的生命为愁苦所消耗，年岁为叹息所旷废（诗31：10）；摩西说，我们一生的年日所矜夸的不过是劳苦愁烦（诗90：10）。痛苦和虚空是人生常态，所谓快乐，不过是苦中作乐而已。
但痛苦从哪里来？是神把人造成痛苦的存在吗？一定不是，常识也告诉我们，就连不义的人也不会特意生个孩子来虐待他，让他一生活在痛苦中，何况我们的神是良善的。《创世纪》一章让我们看到耶和华造人，是为了祝福他们（28节）。痛苦不是创造出来的，而是人悖逆造他之主的结果。罪借我们的始祖亚当进入人间，痛苦就与我们相伴相随。因为罪与痛苦相连（赛48：22），公义和平安彼此相亲（诗85：10），这是宇宙的定律。公义的神是平安的源头，我们既与平安的源头隔离，自然就掉入痛苦的深渊。“愚昧人背道，必杀己身”（箴1：32）。所以罪中痛苦是合理的，义中痛苦是不合理的；义中平安是合理的，罪中平安是不合理的。若想得平安，必得要先解决罪的问题。罪的问题不解决，平安和喜乐就无法临到。罪中之安是假平安。主赐人真平安之先，就要先剥去这种假平安，所以祂说：“你们不要想，我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵”（太10：34）。那些为罪忧伤的人是有福的，“八福”的第二福是“哀恸的人有福了”（太5：4）。
在罪中的人都如这个格拉森被鬼附的人，活在痛苦之中，所不同的是觉悟痛苦的程度不一样而已。罪人之所以没有时刻经验痛苦，原因不外两种：一是上帝用一般恩典来减缓人的痛苦。如果神不赐下普恩中的暂时欢愉，人是无法一直承受痛苦的，那样人就会崩溃，要么自杀，要么精神错乱。但一般恩典不能解决根本痛苦的问题，它只是相对稀释人的痛苦，维持罪人的生存，使人得着救恩。二是人用各种人为的办法来逃避痛苦，比如买醉、娱乐等等。痛苦不是神造人应有的状态，痛苦违背了人的内在构成，所以人一痛苦就会本能地逃避，用各种办法来转移。
很少人敢于直面痛苦，只有真正的基督徒才能。人必须直面痛苦，才能找到痛苦的原因，寻到解决痛苦的答案。所以诗人说：“我未受苦以先走迷了路，现在却遵守你的话”（诗119：67）。耶和华用患难搭救敬虔人。格拉森被鬼附的人的痛苦，预表着所有罪中之人的痛苦。虽然就我们个人而言，并非所有的痛苦都是因为我们犯罪，但就人类的整体而言，世上所有痛苦的存在，都是因着亚当堕落带来的结果。伊甸没有痛苦，天堂没有眼泪，亚当若没有堕落，人享有的只有平安和喜乐。
2、我们活在鬼权下
这个格拉森人是被鬼附的，经文直接介绍他是“被污鬼附着”。鬼附是指鬼占据了他的位格，使他的人格丧失，他身上所呈现出来的不是正常人的特征，而是鬼的特征。比如，力大无穷，会断开锁链；会认得耶稣是神的儿子，会借着他的口说出鬼的话来：“我名叫群，因为我们多的缘故”（可5：9）。
在这里我建议你停一停，想一想什么是被污鬼所附，不要匆匆跳过。因为许多人知道鬼，却从未相信过鬼的真实，所以他就把这类的经文搁置在神话故事领域，落不了地。如果神是“活神”，鬼也就是“活鬼”。什么是“活”？“活”就是会说话、会行动、有思想、有感情、有意志。鬼是受造的天使堕落的，牠是位格者，是真实的，是会行动的。鬼是真实的，正如神是真实的。鬼若不真实，灵界世界也就不真实存在。如果灵界对你而言不真实，那你的信仰就一定是虚妄的神话，你的信仰和生活必定分家，你对主耶稣的需要必不切实，你的信仰只会停留在精神理念的层面，还没有化到生活的实际中。
世人虽不都像这个格拉森人直接被魔鬼附体，但所有的罪人却一样都在魔鬼的间接辖制之下。与其说这个格拉森人是被人用铁链捆锁，不如说他是被魔鬼辖制和捆绑。照样，所有在魔鬼权势下的人都深深被魔鬼所奴役和捆锁。罪人在魔鬼的权势之下，也在魔鬼的辖制之下，魔鬼用罪捆绑罪人的心灵。所以经上说全世界都卧在那恶者手下（约壹5：19），因为悖逆之子心中运行着的是邪灵（弗2：2）。
一个人若没有圣灵内住，他的生命就在魔鬼的操纵中。若不是上帝用一般恩典阻止那恶者的作为，罪人随时都可能像这个格拉森人那样直接被鬼附体。神之所以许可世上有一些人像这个格拉森人一样被鬼附，不过是借此提醒人活在罪中，活在魔鬼权势之下的事实，好让我们觉醒，寻求基督的救恩。因为神的儿子显现，就是要除灭魔鬼的作为（来2：14），将我们从黑暗权势下迁往祂光明的国度里（西1：13）。
魔鬼是极狡猾的，为了使人不觉悟神的真实，牠宁可隐藏自己的真实性。我们这时代，灵界的真实是被许多人所忽视的。许多人有能力用口才把人从世上拉到基督教里，却没有能力把人从魔鬼的权势下带到基督里。那恶者无法害的只有一种人，就是从神生的人（约壹5：18）。如果不在基督里，一个人在教堂里和在庙堂里又有什么区别？不都活在自我中心和败坏中，活在魔鬼的权势下吗？
3、我们活在死亡中
这个格拉森人的第三个境况就是死。如果说苦是因罪，捆绑是因鬼，那么，隔绝就是因为死。显然，格拉森人是被隔绝的，他被扔在荒郊野外，住在坟茔中，昼夜喊叫，无人能靠近他，这就是隔绝，而隔绝就是死亡的最大特征。
死最可怕的就在于隔绝，死不是存在的消亡，而是与生命之主的隔绝。与生命之主隔绝，就是与生命及一切良善和平安隔绝。隔绝的可怕只有经历过隔绝的人才能知道。正如经历过与所爱的人隔绝的人，知道与亲人亲近的可贵一样。经历过恐怖黑暗的人，知道与光明隔绝的可怕；经历过深层痛苦的人，知道与平安喜乐隔绝的可怕。我们为什么在罪中？因为我们与公义隔绝了；我们为什么在污秽中？因为我们与圣洁隔绝了。与神隔绝就与一切良善隔绝，与良善隔绝我们就进入邪恶。神是一切美善的源头，罪恶、痛苦和死亡的存在，是因着我们已经与神隔绝了。
这个格拉森人活在隔绝中，他身体和心灵都活在隔绝中，这叫“生犹如死”。同样，所有活在罪中的人都是活在死亡的隔绝中，今天是灵性上的，若有生之年未蒙救赎，就必将进入永恒的隔绝。
苦、鬼以及死，这就是格拉森人的境况，也是所有罪人的境况。《以弗所书》二章1-3节很精准地将这种境况勾勒了出来。“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。”你看，格拉森人的境况是不是我们所有罪人共有的境况？所以主借着格拉森人是要揭示出人类的真实状况。
我们生在罪中也活在罪中，被罪恶捆绑，被魔鬼辖制，活在死亡里，与神以及一切美善隔绝。现今这种状况就是将来地狱的预尝，现在在准地狱中，将来就在活地狱里。如果未蒙救赎，死后进入地狱，那里最终刑罚的痛苦是极致的。借着圣灵一般性的工作，我们应当看见自己处在如同格拉森人的状况中，如果看不见自己的境况，人就永远不会需要主耶稣的拯救。
二、从格拉森人看罪中人性的真相
在这段经文中，我们不单要借着那一个被鬼附的格拉森人看到自己的境况，也要从那一群格拉森城里的人身上，看到自己的真相。格拉森人的真相，也就是人性的真相，我也用三点概括：
1、我们心中恨神
罪中的人是神的仇敌，心中是恨神的。这可以从那一群格拉森人拒绝主一事上看出来。“众人就央求耶稣离开他们的境界”（17节）。这是令人震惊的一幕，我们的主刚刚彰显祂伟大的权能，赶出污鬼，释放病人，人理所当然应当折服在祂面前，但事实却不然，他们非但没有折服，反倒更加刚硬，他们看见主伟大的作为，却央求这位伟大的主离开自己。
记得马太亨利曾说过，人与主的关系只有两种，若非邀请祂与我们同行，就是央求祂离开自己。要么邀请主，要么驱逐主，在这二者中没有中间路线。使徒约翰见证说：“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他”（约1：1）。人不要主，这就是真相了。主借着这一群格拉森人向我们揭示人的真相是排斥神的，所以人被称为神的仇敌（罗5：10）。
人心是恨神的，《歌罗西书》一章21节说：“你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与他为敌。”我们因着自己的罪而恨神，“凡作恶的便恨光，并不来就光”（约3：20），只有上帝预定拣选的人，才会被福音真光所光照，才会被吸引来就近光。所以福音把人分成两种：亲近主的和拒绝主的。恨恶自己罪的人，就亲近那一位替他们舍命的主；宝贝自己的人则拒绝排斥这位主。什么是爱罪？爱自己就是爱罪，因为罪的根就在人自我中心的生命里。人完全可能厌恶某些道德层面的罪，却对自己宝贝得要命。其实，他也并不是真正在恨这些罪，而只是厌恶这些罪所带给良心的搅扰。道德没有中间路线，这边喜欢己，那边必恨恶主。己就是罪的制造工厂，自我中心的生命是一切罪恶的泉源之地。
自始祖亚当堕落以后，人已与神隔绝，人不要神，厌恶神，恨神，这就是人的真相。妄图叫人靠自己的自由意志寻求神，这是走错路了。
在格拉森这群人身上，我们看到了这个可怕的真相。他们没有被鬼附，却比那被鬼附的人更可怕。所以悖逆之子心中运行的是邪灵，他们被世界的王弄瞎心眼，不让福音的光照在自己身上。他们看见了却又看不见，因为故意闭着眼，人的全然败坏就在这里。所以若非圣灵感动，没有人自发会信耶稣。世人宁要一个敌基督、假基督，也不会要这位钉十字架的基督，因为这要求他们同死同复活，要求他们交出生命的主权。所有自我中心的人都没有真正明白耶稣基督的十字架，他们必定将基督和十字架割裂，因此他们不能背起自己的十字架，他们没有出死入生，因为他们没有与基督同死同活。
2、我们爱慕世界
格拉森城的人为什么要赶走基督？因为他们在乎的是那二千头猪。他们的眼中只有今世的货财，猪的命贵重过人的命，这世界的价值远超过那世界。贪爱这充满眼目情欲、肉体情欲、今生骄傲的世界，这就是罪人的第二个真相。
有人对主耶稣在这里不在乎猪的生命感到不解，动物保护主义者尤其不喜欢这段经文。万有都是主所造的，祂所造的岂有不好，祂的爱普及万千，受造万物岂有祂不爱的。主许可群鬼进入猪群，乃是要借此教导人祂重看每一个人的灵魂，在祂的眼中，全世界的财富都比不过一个人的灵魂。所以那些误解预定论和有限救赎观的人，在这里要小心了，主确实是为选民死，救赎范围的确是有限的，但绝不能因此就推论出我们的主喜欢罪人灭亡，幸灾乐祸地把非选民扔下地狱。真相是，我们的神不喜欢罪人灭亡，祂呼唤罪人悔改，借着福音向罪人发出真诚邀请，透过这处经文就能够看出来，祂重看人的灵魂。
在神的眼中没有任何财物能够与人的灵魂相比，这与格拉森人完全产生鲜明的对比。格拉森人看到这个被鬼附的人得到痊愈，经上说：“心里明白过来，他们就害怕”（15节）。害怕什么？他们害怕这位主来到他们中间使他们损失，他们今生的梦不能成全，私欲得不到满足。所以重看财物者就会轻看属灵，重看今生者就轻看永生，重看钱财的人必定轻看主。贪心的人在真道上就像破坏的船一样。
保罗在《提摩太前书》六章9-10节教导说：“但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”贪财是万恶之根，这里不单指贪物，而是一切的贪，因为人性与贪连在一起，所以主替我们受魔鬼的三大试验，第一个就是物质观（太4：3）。对基督徒而言，物质观是第一关，因为灵性死亡的人只会屈从外面的物质身体，看不见属灵的真实，拜物主义就成了人的定向，人活在对物质需求的欲望之中，眼目的情欲、肉体的情欲、今生的骄傲，人都在物质世界之中打转，丧失了内在真正的属灵追求。
当天国的君王让祂的仆人去邀请人来赴天国宴席的时候，人会因着几对牛、几块田地 、新娶的妻就拒绝祂的邀请（路14:16-20）。重看这世界就轻看那世界，透过一个人是否爱这世界，就能够看得出这个人有没有重生。人的本性就是贪，贪导致的结果就是利己，所以格拉森人看猪重于人的灵魂，他们只要钱财、今生和物质，却不要永恒的天国，拒主的原因在于贪财。
真相是，我们宁要这世界，也不要那世界；真相是，神在我们整个人生邀请我们进天国，而我们一生都在用自由意志拒绝。阿米念主义者以为人可以靠着自己的自由意志喜欢进天国，其实是想进入一个没有神、吃香喝辣、心想事成的天堂。真信仰是让肉体心想事不成，假信仰则是千方百计地要让肉体心想事成。人本主义者是在杜撰一个叫“耶稣”的神来满足自己的私欲，以神为本的人则是在走那条对付肉体的十架之路。神不会遂肉体之意，反而是处处盘剥肉体。何谓十架之路？十架之路就是让肉体灭绝，令世界梦破碎的道路。不断向己死，方能持续向主活，这是惟一的正路！
3、我们恋慕自己
格拉森人让我们看见的第三个真相就是我们恋慕自己。堕落的人以自我为中心，自己做自己的主。我们所以恨主是因为我们自己做主，一山不容二虎，一心不容二主，既然自己做主，就不可能服那一位真正的主。正是因此，当格拉森城的人与主相遇时，他们不是欢喜接待祂，而是害怕祂、赶走祂。堕落的人恋慕自己，眼中只有自己，随着肉体的喜好去行，满足于自己今世的梦想，追求的是自我私欲的满足。的确，我们也会要一位“主”，但这位“主”必须是听我、能让我心想事成的“主”。所以，无论是排斥主，还是爱财利，其背后的直接原因都是“己”在作祟。
人的真相就是以自我为中心，寻求的是自我的成全，追求的是我的荣耀，所要的是自我的满足。自我中心的人连信主都是为了这个“我”不下地狱能上天堂享福。亚当里的人本质是有己无主，又怎么可能乐意舍己？未归正的人即便舍己，也只是舍小己钓大己。所以，经上才说，有人舍己身叫人焚烧，变卖一切周济穷人，却没有真正爱的生命。他们不过是以舍己之名来利己而已。
所以亲爱的弟兄姐妹，十字架何等宝贵，又是何等重要！宝贵，是因为若非借着主钉十字架，我们这个与生俱来的己生命，永远无法脱下；重要，是因除非借着背负十架舍己跟从主，我们就无法辨别信仰的真伪及生命真正的状态。保罗说：“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上”。（加6：14）十字架钉死了这个自我中心的旧人，因此，无论是谁，只要他不舍弃自我，他就与基督十架无份。那些在宗教中谋求自我利益的人，他们是十字架的仇敌。
格拉森城里的众人正是我们这些罪人的写照。我们生来是恨主的，生来是追求财利的，生来是恋慕自己。你想想，让一个恨主的人去信祂，让一个恋慕世界的人去弃绝这世界，让一个宝贝自己的人去舍弃自己，这有可能吗？
三、从格拉森人看我们唯一的出路
看不见我们自己的境况与真相，我们在盲目的乐观中；而一旦看见，我们就只有绝望。人生来自义，一定要被带到自己的尽头，否则神永远不会是他的起头。我们的出路何在？不在自己，只在于主，主基督是道路，是罪人唯一的出路！这可以从三个角度来理解：
1、我们的出路在于这位施恩的主
这里，我们看到一位主动的施恩者。福音书的其他处让我们看到有人主动去邀请主来医治，如百夫长，迦南妇人等；但这里的格拉森人却没有主动寻求的能力，也没有别人替他去恳求主的福气。他被鬼附，与世隔绝。既非自救，也非他救，而是主救。是主主动寻找他。
就像雅各井旁的撒玛利亚妇人，貌似主是顺路经过，实则是特意寻找。在主面前从没有偶遇，你无论以何种方式遇见主，都是祂精心的设计，特别的寻找。上文让我们看到，主是经过风浪的海面来到格拉森一带的地方；下文让我们看到，格拉森人央求耶稣离开他们的境界，福音书没有让我们看到主后来有再进入过低加波利地区。所以我们可以说，主跨海踏浪而来，就只是为要释放并拯救这一个可怜的被鬼附的罪人。
所以这段经文是救赎恩典性的坚定宣告。人的指望不在于自己，只在于这位主动施恩的主。完全的恩典是得救的基石，那种靠自己努力换得拯救的图谋，只会引人进入死路。要求人一定要先自己悔改才能到主面前的教导，是阿米念主义的进路，隐秘地将救恩的基石从白白恩典转移到有条件恩典上。而有条件的恩典就已不再是恩典了。一旦把信心、悔改置于重生之先，就已变相地将它们当作人的行为了。
自义的人不能不靠自己，所以行为主义在许多人心目之中是根深蒂固的。奥古斯丁主义与伯拉纠主义，加尔文主义与阿米念主义，是两条完全不同的进路，是生与死的不同进路。以人为本的进路高举人的行为，以自己的悔改和相信来交换主的恩典；以神为本的进路则是神恩居先，它告诉你人已死在罪中，无力自救，是上帝主动将祂的恩典送达人心，人才能作出回应。
所以，我们要明白，我们所传福音的对象是“死在罪中的人”。我们要传福音给一切的人，无论他们是否预备了耳朵。离了圣灵的工作，人就都是抵挡的，无非是明抵挡还是暗抵挡而已。人不能也不会自己渴慕寻求主。人之所以会悔改，是因为主的恩典临到了他。我们之所以向天性会抵挡的人传，不是出于对他自由意志的信心，而是出于对主恩典的信心，“凡预定得永生的都相信了”（徒13：48）。“因为神救众人的恩典已经显明出来”（多2：11），我们传，是因祂吩咐我们传，要让人明白自己的罪和神在基督里显明的恩典。
2、我们的出路在于这位怜悯的主
格拉森人是不幸的，他落在魔鬼权下；但格拉森人又是幸运的，因为他遇见了这位怜悯人的主。圣经处处宣告“耶和华有恩惠，有怜悯”。我们的主以慈悲为怀，大有怜悯，而祂的怜悯正是我们这些罪人能够得救的根本原因。
怜悯是神的本性，所以祂看见人如羊走迷，就因怜悯而施救。我们的主下船一看见这个被污鬼附着的人，就主动施恩。就如祂看见拿因城的寡妇，毕士大池子的瘫子，就主动施恩一样。你不要误解，以为主只怜悯某一些人，不，主怜悯一切罪苦中的人，连弃绝祂的人，主也为他们哀哭；钉死衪的人，主也为他们代祷。我们的主是公义的，所以我们看到衪痛斥法利赛人的七祸，但我们的主同样也是怜悯的，所以我们会看到祂为他们哀哭。主的怜悯是真实的，是深沉的，祂怜悯一切被罪恶捆绑、被魔鬼所附的人，祂怜悯那些即将要进入地狱受刑罚煎熬的灵魂。
我们的主是大有怜悯的主，我们得救的根源不是基于我们的可怜，乃是基于主的怜悯。我们要说，除非一个人自知自己可怜，否则不会仰赖主的怜悯；但我们同样要说，即便一个人知道自己的可怜，若他不知也不信主的怜悯，他仍要死在可怜的境况中。
弟兄姐妹，主怜悯你，祂救了你，如果你真晓得自己的真相，你也当晓得别人的真相；那你就知道，主不单怜悯你，也怜悯一切跟你一样仍在罪中还不认识祂救恩的人。这些人，他们不晓得自己如今正在准地狱中且正迈向活地狱，他们需要主的怜悯，你就应当去施怜悯，告诉他们主的怜悯。
因着怜悯，主向人施慈爱。主的大爱在十字架上显明出来。我们的神在创世以先拣选，在历史之中道成肉身，为我们受苦、受死，且死在十字架上。这正是格拉森人能得救的基础。如果在这里我们看不见神的怜悯和慈爱，我们的心就是刚硬的，我们的眼就是盲瞎的。
怜悯产生爱的行动，主的怜悯是强烈的，所以祂的行动是立刻的。《马可福音》五章2节讲：“耶稣一下船，就有一个被污鬼附着的人从坟茔里出来迎着他。”第6节则讲那附着人的鬼“远远地看见耶稣，就跑过去拜他。”第八节则讲：“是因耶稣曾吩咐牠说：‘污鬼啊，从这人身上出来吧！'”从这几节经文可推论出，后面有过对话。也就是说，当我们的主看到这个被鬼附的人如此之苦后，祂的怜悯强烈发动，因此祂立刻行动，吩咐那附在那人身上的鬼出去。主的主动之爱、深切之怜，在此触手可摸！
弟兄姐妹，我们透过主对格拉森人的怜悯，看到主对我们的怜悯，也看到主对世人的怜悯。所以我们要效法主，有怜悯之心。当然，我们不要人本化，因怜悯人而包庇罪，推翻救赎，拱人肉体。但我们也不能走向另一死正统的极端，用真理之名，行恨人之实。我们以真理揭示人的自我，刺伤罪人的石心，这一切都不是出于恨，而是出于爱人的灵魂。盼望用律法的剑把人的肉体刚硬敲碎，使人在基督的福音中被建立。因为如果不用律法的圣洁剑刺透人肉体的刚硬，就绝不能指望人会被恩典的福音建立。因此，对于陶醉罪恶的人，不指出其罪，而只讲福音，是无法令人真正归主的。但另方面，对于一个为罪忧伤的人，一味讲律法，却不给他福音，只会令他离主越远。律法与福音的平衡何等重要，只有平衡的生命之道，才能引罪人归向主。
3、我们的出路在于这位大能的主
我们的主是主动施恩的主，祂主动寻找这个格拉森人；我们的主也是大有怜悯的主，祂遇见格拉森被鬼附的人，就动了怜悯之心救他；但施恩的主与怜悯的主若非全权全能的主，也一样不能救赎那些被强大魔鬼势力捆绑的人。
感谢主，这位大有怜悯、向我们施恩的主，是伟大的全能者，在祂没有难成的事。在这里我们要看到祂的全权全能：前面平静风浪，表明自然界在祂手中掌管；这里赶出污鬼，表明灵界在祂手中掌管。这短短一段经文中，至少四次讲到了鬼对主主权的降伏，牠伏在主前，牠央求主。所以弟兄姐妹，你不要怕错了对象，去怕那不该怕的，却不怕那真正可畏的。这里也让我们看到，人心何等刚硬！连鬼都降伏于主，而人就是拒不降伏。格拉森城里的人固然与格拉森被鬼附的人形成对比，又何尝不是与这里的鬼形成对比呢？从这个意义上讲，更刚硬、更邪恶的是自我中心的人。因为魔鬼已经被主制服，而抵挡主的人，直至最终也不会服于主。《启示录》让我们看见人心是何等刚硬（16：10-11）。
在这里，拿撒勒人耶稣彰显的是祂威荣的神性权柄。耶稣就是基督，是我们无所不能的神。让我们不要看错，以为有哪一个人可以刚硬到一个地步，连主也没有能力让他降伏；也不要以为有哪一个政权可以强大到一个地步，连主也掌控不了它；也不要以为有哪一只鬼力量可以大到一个地步，可以脱出主的权能掌管。主发命令，万有都当降伏。但这里为什么鬼并没有马上出来，还在跟主对话呢？不是因为主的威权不足，而是主许可牠多一点对话，好让我们这些人可以借此明白祂的荣耀权能，看到鬼在祂面前的战兢和折服。
你有没有发现一种很奇怪的现象，就是一讲到主的爱和慈怜，人就对祂没大没小；而一讲到主的威严公义，人就又吓得发抖，不敢到祂面前。这是肉体的通病，它只会割裂神的属性，将神的威严和恩慈，公义和慈爱割裂。所以肉体无法认识这位真正的神。基督不是被割裂的，只有慈爱却没有公义的主，不是圣经所启示的主；只有公义而没有慈爱的主，也不是圣经所启示的主。那是敌基督的假冒，是人自己的杜撰。人拜这样的主，是在拜偶像。
我们的出路在哪里？我讲了三点，合起来只有一句话：我们的出路只在这个拿撒勒人耶稣的身上，祂是施恩者、怜悯者、大能者，惟祂是我们的通天之路！
四、从格拉森人看人对主应有的回应
最后一点，从格拉森人来看我们应有的回应。但我这里所说的是那个被鬼附的格拉森人，而不是那些拒绝主的格拉森城众人。格拉森城里的人是拒绝耶稣的人，格拉森被鬼附的人则是蒙主恩典的人。他们分别代表了两种人，两种人两种回应：一是拒绝，一是接受。那些有正面回应的人，就像格拉森被鬼附之人，曾在魔鬼的捆绑之下，活在罪恶带来的痛苦和与神隔绝的死亡里，内心是恨神、贪爱世界、拒绝天堂的，又是恋慕自己、寻求自我满足的，然而他们现在因着这位怜悯之主的主动施恩，被祂的大能改变了。那些神永恒拣选的人正如格拉森被鬼附之人，当主恩惠的福音临到他们时，圣灵向他们内心高举这位恩典、怜悯和大能的主，他们也一样会发出正面的回应。是怎样的回应呢？我也讲三样。
1、蒙恩的人是悔改归主的人
这可用“脱下和穿上”来表达，脱下的是旧人，穿上的是新人；脱下是悔改，穿上是归信。正如这个格拉森人那样。“他们来到耶稣那里，看见那被鬼附着的人，就是从前被群鬼所附的，坐着，穿上衣服。”（15节）在这里我们看到一个改变的格拉森人，这个原来被鬼附，赤身露体，乱喊乱叫，自我虐待的人，如今穿上衣服安静坐在主面前了。当然，他是穿上物质的衣服，但我们何尝不能把它理解成穿上属灵的衣服呢？他脱下了亚当里那污秽的衣裳，却穿上了基督里圣洁的义袍。因为他脱下了那被鬼所附，迷失人格的旧生命及其生活形态，改变成为在主面前清洁又安静的人。
所以真正的悔改必带来生活朝向的改变。一个没改变的人是没悔改的人。悔改就是生命的改变，就是对自己的弃绝。悔改不仅仅是丢弃罪，而是丢弃己。只丢弃罪而不丢弃己，是道德主义的悔改，而不是圣经意义的真悔改。丢掉某些罪人还有可能做到，但弃绝己，人靠自己永远无法做到，除非出于圣灵与恩典。
律法使我们知罪，却无力使我们悔改。悔改是律法和福音共同作用的结果，不相信主的赦免之恩，我们没有办法悔改。悔改不是律法棍棒威吓的结果，律法棍棒威吓只会使一个人恐惧战兢、知罪，却不会悔改。悔改永远伴随着赦罪之恩，人因相信神借着基督的救赎，不将罪和罪的刑罚归在自己身上，内心深切感恩，被主爱的激励，才会甘心乐意弃绝罪的根本——己。
我们当然要借道德方面的罪顺藤摸瓜而得知自己生命的败坏，从而弃己归主，而这一切都是律法和福音共同作用的结果。这种悔改的深透性是因着恩典而来的，恩典使我们脱下了会犯罪、该死死不掉的旧人，穿上了基督那圣洁的新人，背后是圣灵奥秘性地让我们联合于基督的死与复活。消极面是悔改，弃绝自己；积极面是归信，穿上基督。悔改是信心的消极面，信心是悔改的积极面。不存在一个不悔改的真信心，也不存在一个不信的真悔改。
悔改归主虽然不是得救的前提，却是一个人蒙恩的必然回应。还记得吗？五旬节圣灵浇灌，彼得站起来讲道，把基督十字架呈现给人，那时圣灵大大动工，众人就觉得扎心，问彼得：“我们当怎样行？”彼得说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”（徒2:37-38）和这里一样，当主的恩典临到这个人时，他一定悔改归信。
我们要小心，没有悔改的基督徒今天俯拾皆是，不要作这些人。不是说我们得救以后再无软弱，而是说真正得救之人即便软弱，也会忧伤痛悔己罪，而不会赖恩犯罪，一次的悔改会带来一生持续不断地悔改。
2、蒙恩的人是委身跟从的人
这个格拉森人蒙恩后的第二回应是跟从主：“耶稣上船的时候，那从前被鬼附着的人恳求和耶稣同在”（18节），这与17节的格拉森众人“就央求耶稣离开他们的境界”，形成鲜明的对比。他恳求和耶稣同在，意味着他从此要告别故土，跟从耶稣去过浪迹天涯的劳苦传道生活。相比于那因财产甚多而忧忧愁愁不愿撇下一切跟从主的少年官，以及那些因几对牛、一块田地、新娶的妻而不想赴主宴席的人，以及所有那些手扶着犁向后望的人，这个格拉森人的回应是何等激动人心啊！
跟从主是思想深思，情感受感，意志决志的毅然决然的行动。今天有些人的跟从是随便、顺带的，又有些人的跟从是脚踩两只船、鱼和熊掌都想兼得，他们总想着先爱够世界，再来跟从主。然而，主的话却是：“一个人不能事奉两个主”。（太6:24）真正跟从主必然是撇下一切，全心投入，惟有圣灵感动才能做到。
委身是圣灵的作为，是主爱激励的结果，是蒙恩的自然的表现。主太美丽，拥有致命的吸引力，没有一个真正从心灵中遇见主的人，是不撇下一切跟从祂的。一个不愿撇下一切跟从主的人，他的得救是可疑的！这不是说一个撇下一切跟从主的人在天路中没有拖拽和摇摆，而是说撇下一切跟从主是圣灵重生的人必然的反应。罪人只要主跟从他，而不会舍己跟从主。人凭自己的意志做选择，只会是少年官，因为我们天生爱世界、恋自己，肉体的真相是既想上天堂又不想离开世界，既想进应许地又想在埃及待着。所以骆驼进针眼比贪财之人进天国还容易。这样，谁能得救呢？主说，在人这是不能的，在神才能。
因此我们传福音时勇敢发出呼召，邀请人来委身跟从耶稣，这不是想调动人的自由意志，让他们靠自己作抉择，阿米念主义的呼召才是这样，而是坚信神所动工在心中的人必能回应呼召。极端加尔文主义者说，既然没有人能靠自己抉择，那根本就不要呼召，不要人决志。这是走向了另一极端。我们的呼召不是建立在人能靠自己选择的基础上，而是建立在“在人这是不能的，在神凡事都能”这句话上，我们相信，凡出于神的就能回应，委身跟从。呼召是将神隐密的作为显出来。
亲爱的肢体，当初圣灵触摸你、超自然的恩典临到你，使你被主舍命流血的十架之爱感动，不顾一切献己与主，委身跟从祂，那叫“起初的爱心”。是这起初的爱激励你，使你不再为自己活，撇下一切服侍祂。你要扪心自问，今天这爱还在吗？在座的朋友，所有自称信主的都要自省，问自己的良心，你真的委身跟从了祂吗？人若不委身于祂，就仍在为自己活。一个不委身跟从耶稣的人是一个没有得救的人，进入教堂不等于能够进入天堂。甚愿你今天就对此认真，不要等到那一天忽然才发现自己进不了天国。
复活的主是真实的活着，而非一个观念，一套理论。今生你就要遇见被杀的羔羊，否则来生你只会遇见那位忿怒的羔羊。惟有圣灵光照你，你才能看见拿撒勒人耶稣是何等荣美，加略山十字架是何等重要，看见了，你才能真正跟从。你要看见格拉森人的境况就是你的境况，格拉森人的真相就是你的真相，格拉森人的出路就是你的出路；这样，你才能说，感谢主，我不是那些格拉森城的人，而是那个格拉森被鬼附的人。
弟兄姐妹，我们思想所知道的要以感情来体现，感情所爱上的要以意志的行动来体现。思想认识耶稣，感情必爱上耶稣，就如思想认识自己的败坏，感情必恨恶败坏的自己。但思想与情感都必须上升到意志层面才算数，否则也是空。人是以自由意志抵挡神的，神就以转变人的自由意志，让人以意志自由地否定己、肯定主来为自己正名，从而荣耀自己。因此，不是罪人可以不靠恩典而用自由意志抉择信主，也不是既然唯靠恩典，人就无须用意志作出归主的决定，而是人要在圣灵里用恩典更新的意志来决定。没有意志的行动，思想再多，情感再深都是徒然的。真信心必见诸行动，无行动的信是死信，其首要表现就是没委身、不跟从。
3、蒙恩的人是服事见证的人
格拉森人的第三个回应是承担使命，见证基督。这可从跟着的19-20节看出：“耶稣不许，却对他说：‘你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的，是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。’那人就走了，在低加波利传扬耶稣为他作了何等大的事，众人就都希奇。”
这里是不是说这个格拉森人要跟从主，结果主却不让他跟从？当然不是，如果这样解经，就是死在字句里了。主不许，这是外在的，是在当时的处境下理解的，但在内在中，主已呼召了他，让他跟从自己，作祂荣耀的见证人。用今天的话说，就是主不是呼召他全时间在教堂服侍，而是呼召他全时间在职场上服侍。
在自己是死，在主里是生；在这世界是死，在那世界是生。主耶稣呼召我们，是呼召我们不再为自己活，乃是为祂而活，不再这世界中活，乃在国度中活。所以蒙恩召的从今以后不再是自己的人，乃是主的人。他或生或死，或睡或醒，都是为主而活。保罗说：“原来基督的爱激励我们。因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”（林后5：14-15）”我们的生命主权是属主的，工作和家庭是展示我们生命的平台，是接触世人的触角。主所量定的亲友平台、职业平台是我们见证主的舞台，传讲主的讲台。
这里特别强调了向家人亲友作见证的重要。弟兄姐妹，你要知道，这世上每分钟都有人在死，你的亲友中每天都可能有人离开，他们是上去还是下去，取决于今生是否听见福音，认信基督。当忽然的死亡闯来之时，我们就再也没有机会向他们作见证了。有多少的弟兄姐妹在亲友离世时痛苦懊悔自己从未跟亲人传过福音。后天就是除夕，你可知道春节的意义何在？不是吃吃喝喝，甚至也不是亲友团聚，而是神把你的亲人聚在你的身边，使你有机会将生命展示给他们看，有机会把福音传给他们。除了我们这些真认识主的人外，世人又从何得听闻真福音，认识主基督呢？所以你当仰望恩主，倚靠圣灵，心存真爱，常有预备，借预工和正工，有序地把福音传给人。
主没有呼召所有的基督徒都承当牧师职分，但祂却呼召所有基督徒都去传福音。正如在这里，主没有许可这格拉森人像其他门徒那样跟从祂，但祂却呼召他在自己的本乡本土，进到自己的亲朋好友中去见证祂。所以，家庭亲友是基督徒的第一个服侍平台。一个人若从不向自己所爱的亲人传讲福音，漠视他们的灵魂被拘禁在死亡中，却东奔西跑，口口声声把福音传回耶路撒冷，这个人是假冒伪善的。因为“耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极”，由近及远，这是主所定的宣教次序。（徒1：8）
永远不要小看平信徒在日常的家庭见证。这格拉森人是该地区福音的初结之果，被赶出的主，却借着这个初愈之人，在这个地区继续作工。据说今天这个地区已成为基督徒最密集地区之一，这里就有这格拉森人所做之工的果效。今天，主基督的肉身在天上，祂也一样借着教会这个身体，继续在全球各处作工。教会不但要谨记马太廿八章的普世福音使命，也要谨记这里的家庭福音使命。
亲爱的弟兄姐妹，请问你的家里有多少人因你的见证而信主？你的亲友中有多少人因你传的福音而信主？你真的认识到世人的可怜境况，知道罪人的真相，认识了人的出路，并对主的呼召作出正确的回应了吗？如果是的话，你就必能看见主借着你作成的惊人果效。但你要深知，救人的是主，我们不过是无用的器皿，没有办法救一个人，但我们却被主邀请来与祂同工，做祂救人的管道和器皿。这是何等的尊荣啊！世上再没有哪一项工作能比这个工作更荣耀，更重要的了，愿主开我们的眼，使我们珍惜，摆上自己，献出一切，不埋宝在地，为灵魂的救赎燃尽自己！
我的分享要结束了。格拉森人带给我们的功课弥足珍贵，从他身上我们看到过去的自己，也看到现在的自己。愿主赐福我们，使我们对自己的得救不忘恩，对他人的得救有负担，无论在生命还是使命上，都牢牢定睛在救人的主身上，不再虚度光阴，因爱跟从，坚心尽忠，直到那日！（诗歌、祷告略）
（求知小组根据20190203主日讲道录音整理，有删减。）
