我们的争战
改革宗（福州）教会 林刚长老
本周开始，我们要分享一个有关属灵争战的系列信息，我把它命名为《我们的争战》。保罗曾对腓立比信徒说：“你们的争战，就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样”（腓1：30）。我们所从事的，是与历代圣徒一样的属灵争战。圣徒无私战，我们的争战若不与使徒和历代圣徒们一致，就走偏路了。
我要从四个方面跟大家分享这篇信息：一、我们为什么要争战？二、我们从事什么样的争战？三、是谁在从事这场争战？四、我们该怎样进行这场争战？分别从争战的原因、性质、主体及方法四个角度来认识属灵争战。
一、我们为什么要争战
我们为什么要从事属灵争战？我用三个理由来回答这个问题。
1、三个理由
1）属灵争战之所以必须，因为这是神的计划。
圣徒从事属灵争战是上帝的定规。女人的后裔和蛇的后裔，神的儿女与魔鬼儿女之间的争战，贯穿着整个人类历史。这是在《创世记》三章的记载（创3：15），是人堕落后神所颁布的。
我们对战争岂会陌生？个人的、家庭的、国家的、利益集团的，人类历史是一部堕落史，既是一部堕落史，也是一部战争史。那都是人堕落以后因罪带来的战争或争竞。但我们所说的属灵争战不是这类因罪带来的外在利益之争，而是宇宙性的善恶之争，是与空中属灵气恶魔的争战，是出于神的永恒计划，为着神的荣耀而进行，也是救恩的必然结果。
属世的争战是人为着自己的利益而进行的，但属灵的争战是神因着祂自己的荣耀而进行的。善与恶不两立，神与鬼不两立，同样，属神的生命与属鬼的生命也不两立。对抗罪是义的本质，与肉体抗争是基督生命的必然反应。所以不仅阴间的门会主动攻击教会，教会也主动攻击一切的邪恶。不与恶相争，就是与恶苟且；不与肉体相争，就是体贴肉体；不与世界相争，就是对世界的认同。从这个角度说，是否投入属灵争战，所关涉的不是一般问题，而是属不属神、在不在乎神的荣耀的问题。
正是因此，凯波尔才说争战的教会是荣耀的教会。教会的荣耀在于她始终与幽暗力量争战。与黑暗相争，表明我们站在光明这边；与虚谎相争，表明我们站在真理这边；与魔鬼及牠的一切爪牙相争，表明我们是属神的；与世界相争，表明我们是天国的一份子。事实上，不单是神的儿女，每一个人身上都带着这种争战性，不管乐意不乐意，你都在从事着自己的争战：要么是罪的奴仆，从事着罪中的争斗；要么是义的奴仆，从事着正义之战。这场争战无人能免。所以我说，一个人如果不与罪恶争，就必定与公义争；一个人如果不与魔鬼争，就一定与神争；一个人如果不与世界争，就一定在教内搞纷争；一个人如果不与自己的肉体争，就一定与神的儿女争；一个人如果不与假道争，就一定与真理争。
一个人成为神的儿女的同时，也就成为神的战士。争战性是神子民生命的特性，是伴随重生而来的生命本质。蒙救赎出埃及的以色列人也是“耶和华的军队”（出12：51）。神的儿女同时是神的仆人与神的战士。仆人是从使命角度讲，儿女是从生命角度讲，战士是从争战角度讲。真正蒙救赎的人一定是神的儿女，拥有基督的生命，与基督同为后嗣；他一定是神的仆人，不再为自己活，乃是委身于神，效忠于主，无论做什么都是为神而做；他一定是被神征召投入战场的战士，从事这场伟大的圣战。
自人类堕落到最终的救赎成全，从创世记到启示录，圣经启示出的整个人类历史就是一部属灵的战争史。因此属灵的争战是圣徒必不可免的，这是第一个理由。
2）属灵争战之所以必须，因为这是情势使然。
我们正身处战场，只要历史还在，罪恶还在，我们还活在魔鬼出入的这个世界，我们就都还处在战场之中。既然身处战场，又怎么能够不去争战呢？我们身处的环境决定了我们必须去争战。
彼得提醒我们，我们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，到处寻找可吞吃的灵魂。（彼前5：8） 魔鬼是神的仇敌，也是所有基督徒的仇敌，这个仇敌是凶残狡诈的，一心图谋要害我们命的，牠遍地巡游，积极主动地在寻找可吞吃的人。所以，那些没有临战意识，不投入这场争战，不倚靠神的人，就会因不警醒而被吞吃。当然，这里的“吞吃”不是指救恩会失去，而是指神的儿女会被掳掠（参提后2：26）。
魔鬼已经被基督捆绑。基督借着祂十字架上荣耀的得胜，败坏了掌死权的魔鬼，把我们从牠的权势之下抢夺出来了。但魔鬼虽被打败，历史却还在进行。只要上帝还在罪的世界中施行拯救，祂就要许可罪王国的国王魔鬼仍然在罪的范围中活动。今天的魔鬼对属基督的人没有权势，因此只要我们用坚固的信心抵挡牠，牠就必离开我们逃跑（彼前5：9，雅4：7）。但那些没有基督、活在罪中的人，仍在魔鬼的权势之下。所以，只有被神所选召投入战场的战士，就是主基督的真教会，才拥有胜敌之能力。我们跟仇敌争战常会失败的原因只有一个，就是没有运用信心倚靠我们得胜的主。
教会蒙召是从事属灵争战的，我们务要看清楚今夕何夕，此时何时，此地何地。我们不是被提到天上的教会，而是还在地上与魔鬼争战的教会，只要罪恶、魔鬼仍存留一天，我们的争战就一天都不可避免。
3）属灵争战之所以必须，因为它是神托付我们的使命。
我们蒙召是为争战。请看《提摩太前书》六章12节：“你要为真道打那美好的仗，持定永生。你为此被召，也在许多见证人面前已经作了那美好的见证”。保罗对提摩太说的话，也是对我们这些“提摩太们”说的。我们蒙召是“要为真理打美好的仗”。在《提摩太后书》二章1－4节这段，保罗更是以从军来形容提摩太的蒙召，他吩咐提摩太要作“基督耶稣的精兵”（3节），规劝提摩太“在军中当兵，不将世务缠身”（4节），提醒提摩太“要在基督耶稣的恩典上刚强起来”（1节）。为什么不用“长进”而用“刚强”呢？因为刚强是战士最重要品格，两军对垒，狭路相逢勇者胜，争战中如果胆怯，力量就必微小。战士最需要的提醒是“刚强”而不是“长进”。
所以，从自身的角度看，争战就是我的天命，是上帝赋予我的使命，是我之所以为我的原因。争战无可避免，因为我的身份是耶稣基督的精兵，是耶和华的战士。是否投入争战，关系到我的身份与立场，我的生命与使命，我的长进与奖赏。焉能不战？
2、三个结论
神的命定，环境的催逼，圣徒的使命，这三个理由必然推出应用上的三个结论：
1）争战不可避免
从消极角度说，战无可免，不能不战。因为这是神的命定，因为你身处战场，因为你蒙召是作战士。除非神把你接到天上，否则，只要你还在地上，争战就都在进行，不由你的意志为转移。不是你打赢仇敌，就是你被牠压着打。但神催逼你去争战，不是残忍地让你去做炮灰，而是以爱催逼你去支取基督十架的战利品。
这么说来，属灵争战是神儿女的特权，是神儿女的标记（腓1：28），是他得国的明证（帖后1：5）。一个从来没有参与过属灵争战的基督徒是可疑的，一间从未投入过属灵争战的教会是可疑的。他们都要认真去省察自己是否真的蒙恩得救，是否真正属于万军之耶和华。真正的圣约子民必定从事这场伟大的争战。元帅在争战，军兵却在逸乐，这是羞耻。即便是那些真正蒙恩的人，也要保持自己常在争战状态。连世人都知道不想打仗的士兵不是好士兵。不常争战，不愿争战，只能说明我们有病了。从不争战的人根本不属神，不常争战的战士不在状态中。我们是生在“战争年代”，而不是“和平时期”；我们是被投放在“前沿”，而不是“后方”。既然魔鬼与牠的帮凶爪牙始终都未停止对教会的攻击，我们又岂能安舒逸乐，太阳平西还在王宫平顶游行（参撒下11：2）？地上的教会不是天上的教会，只要我们审视自己的处境，就可知道战无可免的道理。
2）争战就是荣耀
从积极角度说，争战是战士的荣耀。因为只要我们跟随这位统帅去争战，就表明我们是属祂的，是身列祂阵营中的，是与祂的一切仇敌势不两立的。这样，我们就是以具体行动在荣耀祂。弟兄姐妹，只要你去争战，胜固然是胜，败也不见得是败。因为你正站在信心的地位中，支取着基督的得胜。连败都是胜，这有悖肉体理性，却是神伟大智慧的设计。
什么叫得胜？属灵争战的得胜有两种，一种是外显的，比如征服仇敌，把魔鬼、罪恶、世界与肉体的抵挡力量都踩在脚下；另一种则是内蕴的，比如与罪恶争战，胶着相持，艰难万分，但你并没有容忍他们。又如与一切福音的仇敌相争，被抓下监、受辱被杀，但你仍存信心，坚守信仰。这两种得胜，前者是积极的，众人都知道；后者是消极的，只有神和圣徒知道。所以弟兄姐妹，论及争战的得胜，你要小心，不要总是期求外在的得胜，因为得胜乃在耶和华，祂或赐给你外显的得胜，或赐你内蕴的得胜，主权在祂不在你，你的本分是去争战，但结果要交给祂。只要你去争战，就表明你是站在耶和华这边的。即便仇敌的冲冲怒气有时压制了你，但只要你不妥协，内心持定立场，无论外表怎么失败，在神和天使的眼中，你都是得胜的勇士。从某种意义上说，表面上失败的内在得胜荣耀更大，这是神特别的恩典，借此用你来彰显那曾被挂在十字架上的主的形像。
属灵争战之所以是荣耀的，是因为基督的福音是得胜的。福音总是得胜，福音必要得胜！元首既已得胜，军队岂能不胜？里面定睛复活的基督，又何惧外面的滔天波浪？为真理而战没有羞耻，也没有失败。去吧我的弟兄！勇敢去争战，当你投入战场的时候，就会亲身经验神的同在；当你投入战场的时候，你会发现原有的软弱会一扫而光，平安喜乐充盈着你。争战的机会，正是恩典的机会，是主在呼召我们来得更大的荣耀。
3）争战正在催逼
从现实角度说，环境正在催逼我们投入争战。你举目看看我们的现状：内有荒凉，外有咆哮。今天教会繁华的后面是一片狼藉，就像亚哈时期的以色列，外面是修饰整齐的坟墓，里面却装满了死人的骨头。纵观教会历史，任何一个时期，只要神的百姓背道严重，那个时期就有神击打管教。挚爱自己子民的上帝为何许可他们被掳七十年？关切自己荣耀的上帝为何许可自己的约柜被掳？是爱，伟大神圣的爱使得祂做出牺牲，宁可暂时使自己的名受辱，也要换取自己百姓的炼净与回归。
我相信中国大陆家庭教会正面临着一波空前严峻的争战，这波争战的表面原因与宗教环境的变化有关，但更深层的原因是神对祂教会的炼净，正如当初神使用亚述巴比伦击打背道的以色列一样。亚述巴比伦不过是神手中的工具，掌握这工具的却是神，所以我们的出路不在于政策制定方是否改变心意，而在于我们的心是否回转向神。但我们要知道，恶不出于神，而出于鬼。亚述巴比伦的心是恶的，他们想的是毁灭神的百姓，抢占神的产业。但良善之神的意思却是好的，祂以超越万有的全权掌管这一切，目的是为了洗净祂教会的污垢，催逼祂子民的回归。
现实正在催逼我们投入争战。但请你注意，我并不是呼唤你拿起物质的刀剑，用属血气的方式来与人进行外在的抗争。而是要你跟从这位统率我们争战的万军之主，投入到与空中属灵气恶魔之间的争战中。魔鬼与罪恶才是我们真正的仇敌，这个仇敌不仅在教会外面，也在教会里面；不仅在别人身上，也在我们自己身上。所以你的眼睛不应当只看到逼迫将至，掳掠要来，外敌正临；还要看到神借着这一波外来的攻击，所要达成的目的。除非我们看见教会与自身的罪，为此忧伤痛悔，并转而拿起真理之剑与之争战，就无法获得从神而来的真正得胜。
二、我们从事什么样的争战
我用三个名词来定位我们所要从事的争战：
1、三大定位
1）属灵之战
我们把基督徒的争战称为“属灵之战”，是为了定义基督徒争战的性质。我们的争战是属灵的而不是属世的，是在属天领域发生的，是围绕着信仰展开的，是用属灵手段进行的。它完全不同于世俗意义上的战争，不但不同于那些丑陋人性下的罪中之战，甚至也不同于普遍恩典中的公义之战。属灵争战与物质界发生的血肉战争无干。
主耶稣对彼拉多说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界”（约18：36）。在另一处，主还曾对窥探祂的法利赛人说过：“凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神”（太22：21）。这为我们界定了属灵争战的范畴，在属灵与属世的领域之间划出清晰的界线。虽然我们是在地上从事争战，但我们争战的性质却不同于这世界。
保罗在《以弗所书》第六章12节也清楚的指出这点：“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及空中属灵气的恶魔争战。”属灵争战不是冲着人而去的，而是冲着那肉眼看不见的、管辖这幽暗世界的“空中属灵气的恶魔”而去的。这是我们应当清楚的概念，我们争战的对象不是人，而是灵界的恶者，虽然我们明知魔鬼会使用人来攻击我们。
我恐怕当今国内的某些人士对属灵争战存在着严重误解。他们以属世的观念来理解属灵的事物，用世俗的争战观来套圣经的争战观，以至误以为基督徒会像他们那样用外在属肉体的手段来对抗政权。正是在这种思维下，有人对家庭教会心存戒备，担心她会成为某一些属世势力的工具，成为一个不安定的潜在力量。
基督徒中会不会有人对属灵争战也存在误解呢？当然有，“奋锐党”的存在，已经告诉我们肉体是多么容易用信仰之名来从事自己的政治之争；彼得拔刀削掉马勒古耳朵的举动（参约18：10），也在提醒我们圣徒软弱时的确也有可能会把属灵争战外化成血气之战。但这是个别基督徒软弱时的错误做法，而不是基督教的主流。因为主明确反对这类做法：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下”（太26：52）。
所以，因为家庭教会不加入“三自”就将她定义为“反政府”的存在固然是错误的，而面对强权的逼迫，家庭教会若以属血气的方式进行抗争也是错误的。所有忠于基督，忠于圣经的教会，都不会用属世的思维解读属灵争战。因为圣经明确吩咐基督徒顺服执政掌权的，“因为没有权柄不是出于神，凡掌权的都是神所命的。所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚”（罗13：1-2）。政府要秉公行义，否则必将落入神的审判之下。基督徒不能顺服不义，但政权本身是神所设立的，教会若把政权当做自己争战的对象，就偏离了圣经。
的确，圣经和历史都让我们看到，政权在恶人手中会异化，走向设立它之神的对立面，抵挡真理，残害圣民。当政权违背真理、要我们出卖信仰时，我们绝不能顺服，反倒要像使徒那样坚定宣告：“顺从神，不顺服人，是应当的”（徒5：29）。但即便在这样的情况下，主也没有让祂的门徒拔刀相向。归回圣经，我们就会发现，主并没有将逼迫教会的政权视为脱离神至高主权下的存在。面对自以为拥有生杀大权的彼拉多，祂说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我”（约19：10-11）。要说敌视基督教，恐怕没有哪一个政权比得过罗马政府，罗马政府钉死主耶稣，但我们的主却没有呼唤祂的子民来对抗它（约18：36）。要说执政者的邪恶，恐怕也没有哪一个会恶得过残酷逼迫基督徒的暴君尼禄，但保罗依然吩咐基督徒要尊重执政掌权者的权柄（参罗十三章）。使徒彼得一方面劝基督徒不要以为信仰受逼迫为羞耻（彼前4：12-14），一方面又提醒他们为主的缘故顺服人的一切制度（彼前2：13-14）。属灵争战与属世战争不能混淆，圣经给我们争战的性质和对象都做出了清楚的界定，不容许我们僭越。
生活在中国的基督徒身处特别的土壤，如今又面临着有可能全面改变的宗教环境。让我们在这样特别的时候保持清醒，清楚争战对象，正用争战手段，不混淆争战的属灵性质。否则，用属世手段进行属灵争战，只会败得更惨，对神的国度事工有百害而无一利。
我们并不是眼瞎到看不见空中属灵气的恶魔使用世俗政权逼迫基督徒的历史与现实。政权是神所设立的，但神所设立的政权只要在罪人手中一天，就都有被魔鬼拿来使用对付教会的可能。罗马政权钉死基督和众使徒，血腥玛丽残害新教徒，历代邪恶的政权都在逼迫基督的教会。但我们要正确的看见，圣经从没有鼓励基督徒以任何形式揭竿而起，以暴制暴，反倒让基督徒面对逼迫时调整心态，甘负十架，以鲜血见证信仰。我们还要公平的看到，魔鬼不仅使用政权行逼迫之事，同样也使用宗教来逼迫圣徒。钉死耶稣、逼迫使徒的不仅是罗马政府，也是崇拜耶和华的犹太宗教。主耶稣在临上十字架前，不单提醒我们逼迫来自世界（约15：18-25），也提醒我们逼迫来自教内：“凡杀你们的，就以为是事奉神”（约16：2）。
让我们记住，我们争战的对象不是人，而是使用人的魔鬼。魔鬼不但使用教外的人，也使用教内的人；不但使用教内的稗子，也使用在肉体中的弟兄。卖约瑟的是他的哥哥们，卖耶稣的是祂使徒之一，拦阻祂上十字架的还是祂的忠仆（太16：22）。只要在肉体血气中，甚至连我们自己里隐藏的老我，也都会被魔鬼拿来使用。
属灵争战真正的对象是魔鬼，以及魔鬼所使用的罪恶、世界和肉体。人真正的仇敌是魔鬼，最大的仇敌是自己。一个不与自己败坏的自我争战的人，是没有属灵之战可打的。他在属灵战场上，只会沦为那狡猾的灵界恶者的帮凶。混淆属灵争战的性质，转移属灵争战的对象，是撒但惯用的伎俩，牠要借此模糊教会属灵争战的方向，破坏神使用属灵争战的计划，妄图使神使用属灵争战所要达到的炼净教会、塑造子民、荣耀自己的目的落空。神的儿女对此要有高度的警惕！
今天的教会在属灵争战上有两个极端的态度，一些基督徒要么活在逸乐中怠于争战，要么活在惧怕中怯于争战；又有一些基督徒在肉体的正义感中满腔热血，以属灵争战之名从事血气之战。但圣经的原则却是：“我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战”（林后10：3）。让我们记住，我们争战的对象不是属血气的人，我们争战的兵器也不是属血气的兵器。我们要越过人，看见人后面的鬼。
当撒但利用世俗力量攻击信仰时，我们要坚定卫道，勇敢发声，绝不妥协；当撒但利用政权逼迫教会时，我们要持定信仰，亮明立场，毫不退缩，无惧牠的冲冲怒气。但当我们这样作的时候，还要知道撒但有另外一个诡计在等着我们，就是利用我们肉体的自义，惹动我们的血气，使我们卷入不该卷入的政治之争中。所以，我们要在信心中联于基督，倚靠圣灵，本于真理，存勇敢而又温良的心，以百般忍耐和诸般智慧，用属灵手段来从事属灵争战。不在血气中用血气的方法与血气的人相争，否则就会掉进撒但布下的网罗中。
虽然耶稣的门徒中有一个奋锐党人，但耶稣却不是呼召人来作奋锐党的。我们不能动辄拔出剁下马勒古耳朵的刀，总要常常想起主耶稣所说的话：“收刀入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”（约18：11）。我相信主这话不仅是对当时的彼得，也是对今天所有基督教愤青们的警戒。让我们记住主耶稣和使徒们为我们所立的在逼迫中的榜样，相信有一位高过居高位的在鉴察万事（传5：5），安于政权之上政权的智慧安排，以坚定却又柔顺的心进入逆境，安于逼迫，低腰负轭，效法我主！
2）神圣之战
我们所从事的是“神圣之战”。今天，“圣战”这词已被严重滥用，听起来令人反感。但正因如此，才更要正本清源。我们所说的“圣战”，既不是过去十字军东征的“圣战”，也不是当今激进组织的“圣战”。那些为自己的利益、绑着炸药包害人的所谓“圣战”，跟圣经的圣战毫无关涉。
属灵争战之神圣，就在“神”与“圣”这两个字上：争战的统帅是神，争战的性质是圣。
我们的争战是神圣的，因为它是耶和华的战。神才是战争的主角，是战争的统帅，祂要摧毁一切敌对祂的势力。所以，除非我们是在祂麾下，为祂而战，否则就是盗用祂的名义为自己私欲而战。一个不在乎与神的关系，没有委身跟从主的人，根本没有进入战场。
我们的争战是神圣的，还在于它是圣洁公义之战。神是公义的本体，祂的仇敌是一切的罪恶，罪才是祂争战的首要目标。所以，除非我们是在与罪恶争战，否则就与真正的属灵争战毫无干涉。那些在日常生活中不与世界分别，倒与世俗苟且；不去攻克己身，却一心追求自我荣耀的人，他所有的争战都是口号的。
罪在我们身外叫做“世界”，在我们里面叫做“肉体”；它既在教外，也在教内；既在不义的掌权者身上，也在不义的教会领袖身上。真正的战士既与社会的罪恶相争，也与教会的腐败厮杀。那边为社会正义发声，这边又与世俗打成一片；对体制腐败义愤填膺，却对宗教高位趋之若鹜，这样的争战，在使徒身上看不到。
3）美好之战
我们所从事的是“美好之战”。新约圣经至少有三处提到“美好的战”，都在教牧书信。第一处是《提摩太前书》一章18节：“我儿提摩太啊，我照从前指着你的预言，将这命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗。”这里的“命令”有呼召之意，提摩太是被呼召出来从事争战的战士。第二处在六章12节：“你要为真道打那美好的仗，持定永生。你为此被召，也在许多见证人面前已经作了那美好的见证。”保罗鼓励提摩太，要靠着真道争战到底。第三处我们更熟悉，即《提摩太后书》四章7节：“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。”在这里，已打完“美好之仗”的保罗，用自己的榜样来激励提摩太。
这三处经文让我们看到，圣徒一生都在从事这“美好之仗”。我们蒙召是为了它，一生都围绕着它，最终也因它而凯旋。
更重要的是，这几处经文中“仗”这个字，不仅有军事性的意义，还有竞技性的意义。竞技场上的竞技较量，目的是为得最终的奖赏。所以你看，在保罗眼中，这仗是“美好的”，战争中常见的那种血肉横飞、哀鸿遍野的残酷景象已不复见，他所看到的是摆在前面的荣耀冠冕。
的确，属灵争战是严峻的，但也是美好的。因着加略山十字架那一次历史性的得胜，与其说神征召我们是上炮火纷飞的战场，莫如说神是把我们投放在得荣耀冠冕的竞技场上。所以弟兄姐妹，我们入伍，不要哀哀戚戚，而要昂首挺胸。
2、三项反思
属灵的、神圣的、美好的，争战的这三大性质，至少带给我们三个思考。
1）我们跟谁打？
世人说知己知彼，百战百胜。打仗若不清楚对象，岂能了解对手？那样，岂非在斗拳打空气？谁是我们的仇敌？我们要跟谁打？这是所有从事属灵争战的战士最先要弄清楚的问题。在这里迷糊，就会打混战，敌友不分、目标不明，纵然杀敌一万，也会自损八千。
我们既是耶和华的兵，我们的仇敌就只能是耶和华的仇敌。耶和华不视为仇敌的，我们不能视为仇敌，耶和华视为仇敌的，我们不能不视为仇敌。那么，我们的仇敌是谁？圣经的教导很清楚，就是“天空属灵气的恶魔”（弗6：12），以及牠所使用的帮凶。魔鬼是我们的总仇敌（彼前5：8），但牠常常隐身，躲在罪恶（来12：4）、世界（雅4：4）和肉体（罗8：7）这三个跟班后面。
魔鬼以及这三个帮凶才是我们的一生之敌，是每一个真基督徒搏杀到底的对象。真正的属灵争战，是与罪恶争战，与世界争战，与肉体争战。一个不追求圣洁，不与世界分别，不攻克己身的人，是从未被神使用从事属灵争战的人。那些习惯性安于罪恶，贪爱世界，推崇自我的人，若不是仇敌的帮凶，就是仇敌的俘虏。
福音所要征服的是那悖逆的人心。我们进行的是属灵争战，而不是政治之争。属灵争战既是公义之战，驳斥社会罪恶，为正义发声，就都是必须的。但要小心不要多走一步。圣经没有吩咐我们去推翻不理想的政治制度，建立专属基督徒的政权。而是要圣徒在任何环境下坚忍，用福音把人心意夺回，归向基督。
为这个缘故，圣经要我们顺服地上的政府（罗13：1-7，彼前2：12-14）。地上没有理想的政权，若有，天国就无须引进了。在普遍恩典中，政权当然有好坏之分，但无论如何，我们都不能对地上的政府有过度的期待。说实话，因着神智慧的护理，基督的教会应当也必须能在任何政治体制下生存。抵挡教会的政权秉政，教会生存会艰难，却并不意味着主不管事了；同样，若政权支持基督教，也不意味着教会就没有争战，甚至可能面临更大的与世俗化的争战。
无论政治环境的好坏，只要教会的仇敌魔鬼仍在活动，教会的争战就都不会消停。逼迫只是牠手中对付教会的一个工具，而且，这个工具还不只限于政治力。我们的仇敌善于隐身，当我们将争战对象转移到政府身上时，牠就达到了目的。
神的工作是要把祂的子民从魔鬼和罪恶权下带出来。为达到这个目的，甚至可能连世上不义的政权都会成为工具，就如亚述、巴比伦那样。所以，我们不能把属灵争战外化，转移争战的焦点，在政教关系上尤其要谨慎察验。
魔鬼工作的重心在于蒙蔽福音，拦阻人归信。教会蒙召从事的是传道之工，用道征服人心，使之归主。人心之悖逆不分西方还是东方，是平民还是公务员。正如加尔文所说：所有没有被基督的灵重生的人都是死的，不管他们怎么以自己所拥有的生命为傲。只要基督的教会不关注灵魂的救赎，不极力传讲救命的福音，无论她在做什么，做得如何风声水起，魔鬼都不会惧怕。
争战对象的混乱是当今教会的危机之一。仇敌会误导软弱信徒，混淆争战对象，转移争战焦点，从而把教会引到错误的争战路上。许多时候，我们不是在为公义而战，反倒是在罪中相争。放着真正的仇敌不打，却在一个战壕中相咬相吞。
2）我们为谁打？
我们不仅要清楚争战的对象，还要清楚我们效忠的对象。我们到底为谁打仗？不同的人有不同的答案，为自己活的人是为自己打；效忠于宗派的人，是为他们的宗派打；膜拜“教主”的人，是为他们的领袖打；崇尚人本理想的人，是为自己的主义打。但那些真正被耶和华征召的人，他们明白，这既是耶和华的仗，就只能讨祂欢心，为祂而战。主的仇敌就是我的仇敌，祂的仗就是我的仗。真正的战士没有“私敌”，也就没有“私战”。
我们要小心，教会首要且最大的关注，不是民主，而是福音。我们当然可以有自己的政治观点，但却要记住，我们并不是被召来为建立民主政府而战，而是为基督的福音而战。我们所服役的，是天国，而不是地上任何一个政体；我们所效忠的，是基督，而不是地上任何一个领袖；我们所应关切的，是福音真理的道，而不是自我的理想。
两军对垒，拒绝骑墙。作为耶和华的战士（出12：41）、基督耶稣的精兵（提后2：3），我们的争战若非为神而战，便是利用神的名在为自己而战。只有出于神的人，才是神的战士。他们摒弃私意，不泄私愤，不存私心，只一心为神和祂的真理而战；他们靠着圣灵，本着圣道，针对真正的仇敌，从事正确的争战。但那些未被十字架破碎自我的人，既是生来为自己活，当然就是为自己战。他们用争战排除异己，用争战从事争竞，用争战发泄情绪。只要在自我中，人所从事的一切都是为自己。
3）我们存怎样心态打？
我们还要省察自己是带着怎样的心态上战场的。是被强征入伍？还是欢喜从军？如果看不见基督的得胜，看不见这是一场“美好的仗”，就没有人会乐意甘心地从事属灵争战。
看不见十字架的得胜，在争战中我们就会因惧怕而走两个极端：要么当逃兵，三次不认主，出卖信仰（约18：17、25、26）；要么逞匹夫之勇，拔刀剁耳，伤害教会（约18：10）。我们要小心，有一种勇敢是伪装的勇敢，它是惧怕的产物，是怕到破罐子破摔、要死一起死的肉体的勇敢。
属肉体的人不会有正确的信仰动机，他们寻求主是为吃饼得饱，跟从主是为得自己的好处。即便是重生的人，老我仍是一生之敌，所以我们一定要攻克己身。保罗提醒我们，圣徒蒙召，“不但得以信服基督，并要为祂受苦”（腓1：29）。圣徒是享平安的人，但我们所领受不是那种“平安教”的外在平安，而是惊涛骇浪中的内在平安。真战士身处动荡的争战环境，仍有基督的安息。
神的道路在深海，祂将荣耀隐藏在羞辱里，将得胜隐藏在失败中，将平安安置在动荡不安后面。神这样做，就是要让软弱、会惧怕的我们，去相信祂的智慧，依靠祂的大能，承认祂的良善，支取祂的恩典。有哪一个父亲会残忍地把儿子扔给狮子任其撕咬？即便有，我们的天父也不会。只有在正确的信仰中，我们才能有正确的争战心态。
三、谁在从事这场争战
我们不仅要清楚跟谁打仗，还要明白谁有资格从事属灵争战。不清楚前者，就会失去争战的目标；不清楚后者，就会混淆争战的同盟者。
世上的战争往往敌中有我、我中有敌，敌对双方互有许多潜伏者。属灵争战也是如此。经过数千年苦心经营，魔鬼在教内的潜伏已不是一般的潜伏了。正如奥古斯丁所说的，教外有许多羊，教内有许多狼。加尔文把人分为四类：拜偶像的、挂名的、假冒伪善的，以及真正重生的。这四种人中，除了第一种，后面三种都在教会里面。末世的教会犬牙交错、异常复杂。搞不清楚争战的主体，我们就会被撒但牵着鼻子走，与友为敌，与敌同盟。
谁在从事这场争战？我们有三个答案。
1、三个答案
A、这是我主的战
救恩属乎耶和华，争战也只属乎耶和华。神早就借旧约先知预告这一点：“他见无人拯救，无人代求，甚为诧异。就用自己的膀臂施行拯救。以公义扶持自己。他以公义为铠甲，以拯救为头盔，以报仇为衣服，以热心为外袍。他必按人的行为施报，恼怒他的敌人，报复他的仇敌，向众海岛施行报应”（赛59：16-18）。
有一种自义是争战上的自义。主许可爱祂的彼得跌倒就是为了教导他这一点：不是我们为主摆上，而是主为我们摆上；不是我们奋勇杀敌，而是祂为我们打败仇敌。不明白这点，就是不晓得自己的全然败坏，就是自义，就必跌倒。“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒”（林前10：12）。
属灵争战是宇宙性的善恶之战，不仅恶会主动攻击善，善更是主动攻击恶。我们的神被称为“万军之耶和华”。属灵争战的实质就是义的本体向一切恶积极发动攻击，公义的神与那邪恶的魔鬼才是争战真正的敌对双方。那恶者是堕落的受造物，根本没有资格与神抗衡，为什么要抵挡神呢？这是由牠“抵挡者”的本性所决定的。所谓本性，就是不能不如此。魔鬼不能不抵挡真理，不能不抵挡公义，不能不抵挡一切良善之事。
不仅魔鬼，所有属魔鬼的人也都是如此，所以他们会抵挡神的教会。主说：“你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。”（约15：19）。世界和肉体的本质是抵挡神的，又怎么可能来帮助神呢？没有重生的人是卖给罪的，我们原来都在其中。所以，除非那位不出于这世界的义者、圣者，进入这世界来为我们争战，否则就无人能得胜。
所以在《启示录》十九章，我们会看到这样的见证：“我观看，见天开了。有一匹白马。骑在马上的，称为诚信真实。他审判争战都按着公义。他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕。又有写着的名字，除了他自己没有人知道。他穿着溅了血的衣服。他的名称为神之道。在天上的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们。并要踹全能神烈怒的酒榨。在他衣服和大腿上，有名写着说：‘万王之王，万主之主’”（11-16节）。
旧约的万军之主，就是新约得胜的基督。这位“以公义为铠甲，以拯救为头盔，以报仇为衣服，以热心为外袍”（赛59：17），为我们独自进入战场的战士，就是在各各他独自争战的圣羔羊。“我独自踹酒榨。众民中无一人与我同在”（赛63：3）。祂的门生出卖祂，祂所爱的人逃离祂，祂的亲人远远站着，甚至连挚爱祂的父也向祂掩面。真正的战士只有一个，是祂，而不是任何人。所有从恶而来的，无论是世界还是肉体，都只会置祂死地而后快。自我就是神的仇敌，所以圣经拒绝一切争战上的自义。与魔鬼的争战，不仅是与在我们身外的不义争战，更是与我们里面的自义争战。若有人以为可以凭着自我来为主争战，他还未真正认识主，也未真正认识自己。
谁能从事这场争战？我们的第一个答案是：无人可以，除了耶和华神自己。人若把自己当做争战的主体，就必将主沦为附属的帮助力量。主次易位是主权观混乱造成的。那些主权没有真正降服的人，会不可避免地在自义中争战。
B、这是我们的战
但主的仗也是我们的仗，因为我们是属主的。所以，不能将二者对立，以这是主的仗为名逃脱自己的争战责任。属肉体的人总是在“非此即彼”的割裂中看问题，与基督联合的人知道内中的平衡：强调这是主的仗，是禁止我们争战的自义；强调这是我们的仗，是提醒我们要为祂摆上。
“我们的战”强调两个重点。一是纵向与基督的联合。《启示录》十七章14节说：“他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜”。不仅羔羊在争战，还有“同着羔羊”的这些蒙召战士也在争战；二是横向与教会间的联合。正如彼得所说的，吼叫的狮子是我们共同的仇敌，与牠的争战是“在世上的众弟兄”共同的经历（参彼前5：8-9）。“蒙召、被选、有忠心的”不是只有一个人、一间教会、一个宗派，而是历世历代所有因信基督而被称义的人。
我们在受苦中，很容易产生孤单感，以为只有自己在受苦。同样，在争战中，我们也很容易产生“孤军作战感”，以为只有自己在为耶和华发热心。这也正是大先知以利亚的软胁所在。在属灵争战中，撒但会竭力给我们制造两大具有杀伤力的意念：一是“神把我抛了”，二是“大家都不顾我了”；前者砍断我们的纵向连接，后者砍断我们的横向连接。让我们滋生孤独感和自义心，从而未战而先败。
恶者所攻击的是羔羊及追随祂的教会。属灵争战是圣约群体共同的争战，历代“有名录在天上诸长子之会所共聚的总会”（来12：22）中的人都是战士。被那恶者用罪迷惑抵挡的人固然不少，但立在锡安山的神的战士为数更多。
让我们记住，救恩的元帅麾下有无数的精兵，没有一个蒙恩的人不是神的战士。让我们自豪，因为自重生伊始，我们便自然被编入这伟大军队；让我们谦卑，我们个人不过是这大军的一个小兵，我们教会不过是这大军的一个小小分支，我们今天这个战场也不过是整个宇宙大战场中的一个分战场；让我们同心，因为我们不单要“同着”祂，也要“同着”彼此，若不合一，便被孤立、肢解，最终一败涂地。
所以，“这是我们的战”是要提醒我们，不要自负地以为只有自己在为主作战，拒绝与其他属神的人结盟，单打独斗，把自己孤立于神的大军之外。
C、这是我的战
这不仅是“我主”的战，也不仅是“我们”的战，更是“我”的战。这一点也有两大强调：一是强调我们个体的责任，二是强调我们个体的身份。
一方面，我们不能因为这是主和教会的战，而忽略了我们个人的争战责任。这是“我”的战，我必须投身其中，不能事不关己，高高挂起。
人性有个体和群体两大意识，但罪使得我们常常割裂这二者，强调群体就忽略个体，强调个体又忽略群体。抹杀群体意识，会变成自我中心；抹杀个体意识，则会形成集体主义。在争战上也是如此，肉体会让人在两个极端里摇摆：一旦突出“我”，就陷入单打独斗；一旦突出“我们”，又会互相推诿。
群体由个体构成，没有个体就没有群体。中国教会是由一间间具体的家庭教会组成，不管规模大小，也不管是否成建制；地方教会是由一个个具体的信徒组成，无论是男是女，也无论在前在后。只要秉持《使徒信经》的正统信仰，走在不从“三自”的十架古道上，我们就都应当视之为同盟者，并肩作战！
另一方面，“我的战”也强调个体的身份。从事争战的既是“我”，就必须对这个“我”有清楚的界定，它是亚当里的“我”，还是基督里的“我”。认识清楚“我”是谁，极其重要，否则就会敌我不分。因为在争战中，仇敌会千方百计地将未归正的人混在队伍中。即便都是蒙恩的人，也还存在着枝子是否连于葡萄树的问题。
而且，如果我们自身没弄清楚地位，就会被控告，脚站不稳，手举不起，无力争战。所以在争战中，自我定位要清楚，恩典地位要站稳。“我”不是犹大，也不应该是否认主的彼得。相反，“我”是属神的人，是靠祂的恩典来从事这场争战的。我们以此来省察自己，也以此来结交我们的同盟者。
2、三个提醒
这三个答案带来三个重要的提醒，我用三句话概括：
A、除祂以外，无人能战。
“主的仗”提醒我们，要永远记住加略山的得胜。加略山之战是一切属灵争战的根本。从这个角度说，所有属灵争战的经历，都是为让我们记念、重温、体验并支取主耶稣那伟大的得胜。不是我们能打什么仗，而是只有这一个人替我们打并且得胜了。争战的胜败不在乎你做了什么，只在于你信不信靠祂。
这是主自己的仗，这提醒我们，争战的主权在于神。只有神呼召的人，才会听从祂的指挥。那些自我作主的人，或许会高喊争战的口号，决不会真正受主调配，摆在主指定的位置，从事主要他从事的争战。他们会为自己的利益、自己的名望、自己的理想争，却不会为神而拼上一切。
这是主的仗，这提醒我们，小心争战中的自义。我们的争战不是决定性的，加略山之战才是；我们的付出不是功劳，主的付出才是。是的，只要历史在进展，争战就仍在继续。但从永恒的角度说，争战早已在加略山上完成了。如今我们是被邀请去拾取那场伟大胜仗的战利品，因此无论我们所经历的战役多残酷，付出多艰辛，都不要自义地以为是自己在帮助主打仗。属灵战士要拒绝争战上的行为主义和功劳主义，拒绝那一种变相的“受苦功劳观”。
这是主的仗，这提醒我们，要紧紧地联合于主。人的自我本身就是神的仇敌，是争战所要征服的对象。所以在争战中，我们要非常小心自己有没有活在基督里。神常常借着对付外面的仇敌，来对付我们里面的老我。魔鬼已被征服，罪的问题也已解决，但人堕落的本性还在征服的过程中。属灵争战不但是对付世界上的罪，也是对付教会和我们自身的罪。越清楚这一点，在为社会正义争战时，我们就越会警惕老我，如吸盘般地牢牢贴着主。
基督说：“不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的”（太12：30）。主是我们的得胜，离开祂，我们什么都不是。离开主去从事争战，我们只会成为仇敌的帮凶，就如约瑟的哥哥们一样。要想支取基督的得胜，只有一个方法，就是如同枝子连于葡萄树，借信心与基督联合，住在祂里面。
B、站错阵营，无战可打。
“我们的仗”提醒我们，争战是神子民共同的特权，蒙救赎的圣约子民，要步调一致，跟从救恩的元帅，从事属灵争战。
属灵争战是资格战。蒙召的战士，是那些追随基督，背负十架，传扬福音，引人归主的人。他们原先都是神的仇敌，是十字架的爱征服了他们。肉体能从事的只有一种争战，就是抵挡耶和华。一个人除非先被主所得着，叛逃出魔鬼的阵营，否则就没有资格从事属灵争战。所以不要轻易言战，而要先弄清楚自己站在哪一个阵营中。也不要盲目相信别人的争战口号，而要先观察他们是否在跟从羔羊。
我们既要看明争战的对象，也要认准争战的阵营。如果混淆敌我阵营，争战就会混乱。主所使用的是那些“同着祂，蒙召、被选、有忠心”的人，是那些降服主权、悔改归向祂的人，是那些得着生命、一生为祂活的人。那些“没有更变、不敬畏神”（诗55：19），利用信仰、“为利混乱神的道”（林后2：17）的伪善之辈，岂是神儿女并肩作战的同盟者？
“我们的仗”也提醒我们，属灵争战是合一战。所有蒙召为福音打这美好之仗的人，都是同盟者。能够被主验中，投放战场，与历代圣徒站在同一行列，这本身就是莫大的恩典。我们绝不可以因着非基要性教义的分歧，而互相排斥，彼此攻击。正如奥古斯丁所说的：在原则问题上要合一，在非原则问题上要包容，在所有问题上都当存爱心相待。遗憾的是，历史和自身的经验都告诉我们，说这句话容易，实践起来难之又难。
神的战士都是软弱的，他们是在争战中得以成长的。我们固然不能与那些没有生命、与罪为伍的人站在同一阵营，但也要小心不要用完美的标准要求战友。大卫有拔示巴的软弱，参孙有被掳的时候，没有人能够一直刚强，大能的勇士也有软弱的时候，所以我们要互相包容。被掳的肢体，需要的固然是解救而不是争战，但他们仍是同盟者而不是仇敌，需要被鼓励起来与掳掠他们的仇敌争战。
C、不在状态，无以为战。
所有重生的人都是神的战士，但得着生命并不等于都活在这生命中。不连接于葡萄树的枝子，就无法结果子。蒙召从军，并不等于都能上战场。基甸的三万二千人都是战士，最终投入战斗的不过三百人（参士7章）。就算都上了战场，也不等于状态一直都对。跟从大卫的六百兵，就有二百人因疲乏不能过比梭溪（参撒上30章）。得救地位对，不等于生命状态对；现在状态好，也不等于状态一直好。即便上了战场，不在状态，依然无以为战。
生命只有联于基督才能结果子，使命只有靠圣灵才能产生果效。神的战士只有在正常的状态中才能从事属灵争战。罗得是神的儿女，也是神的战士，但由于站错了地位，以至于在四王五王战争中受累被掳。不但无力争战，还需要亚伯拉罕的拯救（创14章）。我们若不在信心中与基督联合，就是被掳在肉体和世界里，又怎么有力量杀敌呢？所以，在不在状态，对争战至关重要。
那么，该怎样保守自己的状态正确呢？我总结两句话：
一是日常要练兵。养尊处优的兵无法上战场，优哉游哉的教会一战即溃。神在日常装备战士。要想成为精兵，就要注重平时的操练，在每一天的生活中与私欲争战。小事不忠心，大事就不会忠心；小战不勤练，大战就没法打。日常的小争战是特定时期大争战的缩小版，如果平时我们不勤于操练，遇到大的教会性争战，就会兵败如山倒。
二是临阵要自检。面对教会性的争战，我们先要检测自己的状态正不正常。看自己有没有持定福音，有没有活在基督生命里，有没有依靠圣灵。真理、生命、圣灵，这三样是基督徒的立足之根，不在其中，就不在状态。
属灵争战是主的仗，是主在统率祂的军队与仇敌争战，争战，首先要站对阵营。《约书亚记》五章十三到十五节（经文略），会更好地帮助我们认识这一点。
耶利哥之战是以色列人征服迦南的首战。在大战之前遇见这位拔刀而立的战士，约书亚当然十分紧张。所以他问：“你是帮助我们呢？还是帮助我们敌人呢？”这位大能的战士就是道成肉身的主在旧约的显现，祂在这里回答的两句话，是对包括约书亚在内的所有跟从祂的战士的共同指导。
第一句话是：“不是的，我是来作耶和华军队的元帅”。主是统帅，祂带领的是耶和华的战士，我们应当关心自己属不属于祂，多过于关心祂是否帮助自己。第二句话是：“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。”耶和华的仗是公义之仗，充满私欲的人无法从事，除非我们脱下污秽的鞋，否则就不能站在祂圣洁的阵营中。
针对第一句话，约书亚立刻俯伏在地下拜，说：“我主有什么话吩咐仆人？”这是表明他主权的降服。一个未交托主权给主的人，就会用属灵争战之名从事自己的争战，永远不会被这位元帅所统率；针对第二句话，经上说“约书亚就照着行了”。他脱下了他的鞋，站在圣洁的生命地位中。一个站在肉体和世界中的人，没有资格为主打战。愿我们都有约书亚那样的正确反应！
四、我们该怎样从事属灵争战
最后一点，我们来认识属灵争战的方法。属灵争战中有三个不可或缺的重要原则：一是“站”，二是“穿”，三是“跟”。我们逐一来分享：
1、三大原则
（1）站稳恩典地位
在《以弗所书》六章，在论到与空中属灵气恶魔争战之先，保罗不下四次提到“站立”（11、13、14节）。争战最重要的是先要站立得稳，不摇摇摆摆、疑惑不定。双方肉搏，互为犄角，站都站不住，又何谈争战？
属灵争战是真实且残酷的，因为“你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前5：8）。除非我们用“坚固的信心抵挡牠”（彼前5：9），就必败无疑。信心是什么，信心就是在恩典上的站立（彼前5：12）。这也是保罗对提摩太的吩咐：“我儿啊，你要在基督耶稣的恩典上刚强起来”（提后2：1）。在激烈的属灵战场上，软弱的圣徒所能立足之处只有一个，就是“基督耶稣的恩典”，离开这块磐石，我们就必崩溃。
我们常有软弱，但软弱催逼我们去支取主的恩典。我们的感觉不可靠，在压力中会变来变去，但主在十字架上的得胜是不变的。所以在争战中，我们要看的是基督而不是自己，是得胜的主而不是狰狞的鬼。信心就是用主不变的爱，来安镇自己疑惑的心。争战要求我们要站对阵营：站在神这边，而不是鬼那边；站在蒙恩的地位上，而不是定罪的地位上。
这意味着我们不能自义，不能仰仗任何形式的自我行为。宗教追求，善行努力，道德表现，这些都不是我们所站立的根基。争战的战士要站在恩典的磐石上，拒绝任何形式的律法捆绑，不怀疑神在基督里的爱。正如乔治穆勒所说，争战的时候不是向内自省，而要向上仰望。面对仇敌的控告火箭，战士若还纠结于自己的软弱和罪，就是在自我缴械。
（2）穿上全副军装
圣经记载着两件衣服，一件是“义袍”，一件是“战袍”。二者都是要我们脱下旧人，穿上新人；披戴基督，弃绝自我。
第一件记载在旧约《撒迦利亚书》三章1-5节（经文略）。
神站在我们右边，是搀扶我们，加力量给我们；撒但站在我们右边，则是要跟我们作对。“撒但也站在约书亚右边”（1节），这表明仇敌离我们何等之近，牠蹲伏在我们旁边，伺机攻击我们。大祭司约书亚是当时的重建英雄，旧约的改教家，预表主耶稣基督，也代表历代属神的人。当我们委身于主，从事主的事工时，魔鬼就会跟我们作对。
如同这里的约书亚，不是我们警醒自卫，而是主在佑护着我们。耶和华对撒但说：“撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你，这不是从火中抽出的一根柴吗？（2节）”主用祂全权的主权来为我们辩护。我们本是要丢到火湖里的罪人，是神把我们从火中抽出来。在斥退撒但之后，圣经让我们看到，约书亚所以被控告，是因为他“穿着污秽的衣服，站在使者面前”（3节）。
自始祖堕落以后，无论怎样用“无花果叶作的裙子”（创三7）包装自己，罪人身上所穿的永远都是件“污秽的衣服”。活在自己里面，就是活在自义中。满身污秽却又自以为义，岂能不被控告，岂能在争战中得胜？但感谢主，另有一件“皮子作的衣服”（创三21）为我们预备，它是真正“华美的衣服”（4节）。是基督的血洗净了我们的污秽，是基督的生命代替了我们的生命，是基督的义袍遮盖了我们的羞耻。令撒但哑口无声的原因，不是我们的义，而是主基督的义。这是第一件衣服，争战的战士所必穿的基督的义袍。
新约《以弗所书》六章10-20节是关于属灵争战最重要的一段经文。这里记载着一件我们都熟悉的“全副军装”，我把它称为“战袍”。这“全副军装”不是别的，正是主耶稣基督，基督是我们束腰的真理（约14：6），是我们护胸的义（林前1：30），祂是我们的平安（罗5：10），是我们的拯救（徒4：12），更是刺向我们仇敌的神的道（启19：13）。主自己就是这件战袍的每一构件。不穿上它，争战必败！
主曾警告门徒说：“离了我，你们就不能作什么”（约15：5）。在属灵争战上更是如此，我们所面对的是邪恶的魔鬼大军，离开主，牠瞬间就会轻易撕碎我们。神不是呼召基督徒靠自己去争战，而是要他们“拿起神所赐的全副军装”去争战。借着基督，神已经赐下得胜。已经“脱下旧人，穿上新人”的圣徒，只要照着神的法则，持续凭信心联合于基督，不但能“抵挡仇敌”，而且还能得胜有余（罗8：37）。而这段宝贵的经文，就是我们该如何穿戴基督、藏在祂里面去争战的具体指导。
首先，我们要“用真理当作带子束腰”（14节a）。这里强调的是真理的优先原则。真理是争战的首个要素。魔鬼是谎言之父（约8：44），属灵争战正是真理与谎言之争，正如惟有光明才能胜过黑暗一样，惟有真理才能得胜虚谎（约壹4：1-6）。为什么要用真理“束腰”呢？因为腰是全身行动的中枢，腰带又是束住整件战袍的纽带。用真理束腰，就是要用真理约束整个人，以主的道为一切行为的准绳，行在真理中。属灵争战要求圣徒以道为本，渴慕真理、思想真理、遵行真理。一个漠视真理的人，不可能是神的战士。属灵争战要求圣徒弃绝虚假，诚信真实。一个追求虚荣、习惯伪善的人，本身就是真理的仇敌，又何谈争战？
其次，我们要“用公义当作护心镜遮胸”（14节b）。只有神是义的，是祂把基督的义归算在我们身上，不活在因信称义的亮光中，这人已未战先败了。但这里并不是指要用称义的恩典保护自己，而是如加尔文所说的，是指战士心中当存有公义、正直的品格。败坏的德行是争战的大破口。亚干的当灭之物使艾城之战溃败（参书7章），大利拉的腿使参孙的勇力一夜尽失（参士16章）。圣洁的人是神手中刺向仇敌的利剑，生活不圣洁的信徒对仇敌毫无威胁。争战首个装备是真理，紧跟着就是品格。这表明，真理和生命不可分割，离开生命的真理是空洞的道理；离开真理的生命，是伪善的表演。
第三，我们要“用平安的福音当作预备走路的鞋”（15节）。这里把福音称为“平安的福音”，神借福音使人与祂和好，这和好的果效便是平安。冲突止息，和睦达成。战士要让这平安在心中作主（西3：15）。译成“预备”这个字也可译成“装备”。若是“预备”，它的意思就是指在争战中，我们的脚要立在“平安的福音”上，活在福音的恩典里，用福音保守自己的心，用平安克胜内心的疑惑与焦虑；若是“装备”，则是指在争战中，不是一味消极逃避，而是要燃起传福音的热情，积极宣教，穿上福音的鞋，随走随传，一如耶路撒冷教会在逼迫中所作的（徒8：4）。
第四，我们要“拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭”（16节）。这里的藤牌不是手持的小盾牌，而是罗马士兵整个人躲在后面的大盾牌。“信德”又可以译为“信心”。信心之重要性不言而喻，它是未得救的人得救的工具，又是得救之人得胜的兵器。在争战中，信心特别重要，信心一失，护身的藤牌就没了。魔鬼惯用的伎俩就是发射控告的火箭，而我们却并非没有软弱。一旦失去信心，我们也就失去护身的防御屏障。那时，我们就会忘记主宝血的功效、神应许的信实、圣灵与我们同在的事实，陷入自我控告、患得患失，最终被万箭穿心。当牢牢记住：“弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道”（启12：11）。
第五，我们要“戴上救恩的头盔”（17节a）。神借基督白白的拯救恩典是圣徒的保障。救恩有三个阶段：指向过去，我的灵魂已经得救；指向现在，我在成圣生活中正经历拯救；指向将来，我的身体必然要得赎。救恩只有一次，却分三个阶段。这救恩已拯救我脱离罪恶，虽然今天我还在与它搏斗，但到了那一天，救恩必将完全完成，我必被救赎脱离一切罪的残余。为什么要说“救恩的头盔”？头盔是用来保护脑袋的，因此可能与思想有关。思想主导言行，思想被攻陷，全人就被掳掠。在争战中，我们要让主伟大的救恩充满在自己的思想里。圣经警告我们不可轻忽救恩（来2：3），我们要常常记念主对我们的拯救，透过思想救恩而思念救主。如果我们忘记过去已经亲身经历的拯救，不盼望将来必然完全实现的救恩，又如何会相信主救我们脱离现今“磨难的日子”呢？
第六，我们要“拿着圣灵的宝剑，就是神的道”（17节b）。这是全副军装中唯一的进攻性武器。生死在舌头权下，语言的威力不言而喻。如果人的话语都有那么大的威力，何况至高者的话？神用祂的话语创造诸世界，也用祂的话语拯救自己的百姓。道使人重生，也使人成圣，道更是胜敌之利刃。基督在地上时已为我们示范了与那试探者交战该如何用神的话得胜（太4：1-11）。在《启示录》十九章，那位骑白马的万王之王，被称为“神的道”，祂口中的利剑，可以击杀列国。所有跟从祂的战士都当知道，我们争战的兵器不是物质的刀剑，也不是属世的理论，而是“耶和华口中所出的一切话”，是神所启示的“圣经真理的道”。这道不是外在的字句，而是充满圣灵恩膏的教训（约壹2：27）。这里把“神的道”称为“圣灵的宝剑” ，是在提醒我们，神的战士不可将圣灵和圣道割裂，否则，不是走向“反智主义”，便是走向“惟理主义”。
最后一样，“靠着圣灵，随时多方祷告祈求”（18节）。虽然祷告不能列为全副军装之一环，但在这里，它却是不可或缺的总结。这段经文把道与祷告紧密联在一起，表明在圣灵中祷告，就是在神旨意中祷告。把祷告作为整段的总结，告诉我们，“全副军装”不是穿来玩的，而是要上战场，而战场首先就在祷告场上。
保罗在这段经文的开篇让人“要站稳”（14a），结尾让人“要跪下”（18）。基督的战士不但要站得起来，还要跪得下来。懒惰为耶和华行事的，必受咒诅；禁止刀剑不经血的，必受咒诅”（耶48：10）。神没有一个不愿为祂争战的真儿女。那些不与罪恶争战的人，他们的祷告也不会真实。一个人不能在神面前跪下来，也就没有能力在仇敌面前站起来。天路历程即心路历程，祷告场就是属灵战场。拿掉祷告，争战必败。魔鬼最先攻击的是圣徒的祷告。彼得跌倒之先，有客西马尼园的沉睡。
为什么祷告对争战如此重要呢？因为只有藉着祷告，我们才能去除胆怯，靠主刚强；只有藉着祷告，我们才能从表象转向真相，从仇恨转向饶恕，从旧人转回新人。自我中心的人，永远不会有真正的祷告。争战最大的仇敌，不是外面的人，而是里面的自我。因为我们真正的仇敌魔鬼会利用外面的人和事，达成牠的另一个同盟者“己”重新在我们里面作王的目的。所以让我们谨记，祷告是在神面前改变我们自己，而不是改变信实不变的神。“破山中贼易，破心中贼难”，若不藉着祷告，在外在的战场上，我们可能会胜过张三李四王五，但在属灵的战场上，我们永难有真正的得胜！“你们得不着，是因为你们不求”（雅4：2）。
（3）紧跟救恩元帅
争战的第三个原则是紧紧跟从主。单兵的得胜在于全军的得胜，全军的得胜在于统帅的得胜。再软弱的士兵，只要跟紧统帅，就仍是得胜大军中的一员。
所以，“跟紧”首先在于要“跟对”。请问，你跟的是谁？熟悉的同工，他可能像犹大；大有才华的领袖，他可能会作底马。的确，我们应当与一切神的仆人同心同行，但这建立在我们必须以基督为最高效忠对象的前提上。主的羊认得主的声音，属灵争战的战士不应当盲从人，而只能跟从主。基督对祂军队中的每个人都是垂直指挥的。
“同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的”（启17：14）。得胜者是谁？是那些“同着羔羊的”，如果“不同着羔羊”，又如何得胜呢？何谓“同着羔羊”？就是“羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂”（启14：4）。羔羊用血买来的人的所有权属于羔羊。羔羊喝的杯他们喝，羔羊走的路他们走。或白昼或黑夜，或宽道或窄路，羔羊无论往哪里，他们都跟从。
没有人可以这样跟从，除非他们是“蒙召、被选、有忠心的”。那些预定得永生的人可以很容易作出属血气之人无法作出的委身决定。他们不是盲目跟从，而是计算好工价；他们不是躲在书斋里卖弄争战理论，而是动真格、付代价、投入行动。他们跟从的不是某个名牧、某个群体、某个潮流，而是在前面走的羔羊。
我们要紧跟主，不是松松垮垮、走一步踢一脚，而是专心致意、心甘情愿地跟从。我们要跟到底，不是跟一时。十字架的路，走一时易，走一生难。犹大跟主三年多，最后一刻还是把主卖了；底马曾与保罗一起受苦，后来还是因贪爱世界转身退后；罗得与亚伯拉罕一同离开吾珥，结果却转到所多玛去了。所以要小心，过去属灵不等于现在仍属灵，今天在跟不等于明天还会跟。
争战的过程就是试炼的过程，也是试验的过程。在特殊的环境中，在强大的压力下，连彼得都站立不住。那些自以为站立得住的人要小心，除非谦卑靠主，无人能在试探中得胜。“跟紧”要求我们要胜过在压力下“飞往自己的山”去的试探（诗11：1），胜过另一个“主”要我们效忠的威吓利诱，从一而终！
2、三个要求
站稳地位，披戴基督，坚心跟从，属灵争战的这三大原则在这一波的争战中，向我们提出了三大要求：
（1）要立场坚定
我们要明确阵营，站在神这边，不站在人那边；站在真理这边，不站在谬误那边；站在真教会这边，不站假教会那边。
争战首重立场。仇敌威逼利诱，无非是想让我们离教、背道、叛主。这一波争战也不例外。魔鬼用一切手段攻击我们，不就是想让我们放弃信仰立场去拜兽吗？（参启13章）而我们的神之所以许可这如火的试炼临到，也是要对鱼龙混杂的家庭教会做炼净的工作。所以，我们要坚定信仰立场，头可断，血可流，立场不能丢。
在中国大陆，登记与否不是一般的小事，而是涉及到是否持守信仰立场的原则问题。“家庭”和“三自”之争，也不是一般的枝节观点之争，而是涉及信仰原则的道路之争。我们同情那些还被蒙蔽在“三自”里的肢体，也能宽容他们的软弱。但作为已经踏上先贤们用血开出的这条道路的圣徒，我们若迫于压力接受招安，实际上就是背道卖主。因此，我们要坚决拒绝一切妥协思想，不是登不登记的问题，而是拜不拜兽的问题。我们在公民本分上对在上执政掌权者的顺服，绝不能以背叛上帝、牺牲信仰、出卖良心为代价。
在世界和天国之间，没有灰色地带。有些信徒做摇摆人、脚踏两只船太久了。神要借即将临到的环境把他们逼到绝境，使他们不能不做出明确认信。没有重生的人平时混在圣徒群中，是忤逆自己的自由意志。这些人的本心是厌恶神和真理的，只不过是因惧怕刑罚或想得好处而不得不来教会，逼迫会暴露他们的真面目。但再软弱的信徒，主也必保守他们。而且，越是至暗时刻，越会促使圣徒发光。平时软弱的约瑟和尼哥底母，却在主耶稣被钉十字架、门徒四散的时候，公开见证信仰。（约19:38-42）
弟兄姐妹，逼迫是残酷的，但养兵千日，用兵一时，逼迫正是荣耀主的时候。愿我们都能像士每拿教会那样至死忠心（启2:10）。不要怕，君王的心在神的手中，废王立王的是祂。若不经父神许可，我们连一根头发也不会丢。神或会许可我们经历险境，但不会使我们被危险吞吃，在试炼中，祂总会给我们开出一条路的。所以，让我们不逃避这场争战，宁可瘫在圣徒的会中，也不站在仇敌的营内。
（2）要对付自我
“神所赐的”是神自己，无论是“义袍”还是“战袍”，都是指基督。因此，争战迫使我们紧紧凭信联于基督，活在祂里面。
为什么是否联于基督对争战如此重要？因为联于基督就意味着弃绝自己，而“弃己向主”就是争战的焦点所在。属灵争战最大的仇敌就是隐藏的自我，如果不凭信联于基督，就算我们不败于世界，也会败于自我。那些不攻克己身的人，会不可避免的把属灵争战外化为人的理想和主义之争，在不经意中帮仇敌的忙，伤害主的教会，羞辱主的圣名。
“自我”、“老我”、“旧人”、“肉体”，都是指亚当里那以自我为中心的败坏性情，它是神的仇敌。一切亚当的旧造都是神所要对付的。不要以为神会因人的外在宗教地位，而对肉体网开一面。想想神是如何对付拿答、亚比户（利10：1-2），如何斥责在肉体中的彼得（太16：23）。以色列的历史，尤其是旷野四十年的历史，给我们最大的教训就是，神厌恶肉体，而人没有办法靠自己脱下它。在属灵争战的重压下，如果神挡阻的手松一松，亚当里的人就会像希律和彼拉多那样联手。所以别说挂名基督徒，即便是那些已经蒙恩的圣徒，如果不联合于基督，活在肉体中，也会像约瑟的哥哥们那样，伤害教会。
这其实就是与基督同死同活的福音要道在争战上的应用，可惜却有太多基督徒不真明白这点。所以他们才会不对付自己的肉体，却专以争战之名对付与自己看法不一样的基督徒。一个活在肉体中的信徒，他的争战只有两种结局：要么像参孙，头发被剃，眼睛被挖，惨败于仇敌（士16章）；要么如耶弗他，虽杀敌八千，却也自损一万（士12章）。
属灵争战的大仗会折射出小仗的状况。不是涉及社会正义、信仰逼迫这些公共性的争战才是争战，信徒的日常生活中充满了争战。每一件事，每一个意念，只要涉及到与罪恶、世界和肉体的冲突，就都是属灵争战。主藉着日常点点滴滴的争战，不断在塑造祂的百姓，催逼他们弃己向主、弃罪向义、弃世界向天国、弃虚谎向真理。争战本身不是目的，而是手段。透过争战，主让我们从自己转向祂。日常不攻克己身，不住在主里，想要在即将临到的大仗中一展身手，那只是人自义的幻想。
（3）要至死忠心
主没有免除我们的争战，却应许赐给我们得胜的冠冕（启2：10）。为什么主不干脆让教会免于患难，却要求在逼迫中对祂至死忠心呢？因为不经风雨，难以成长。没有争战，就没有得胜。
争战既是意志力的碰撞，勇敢就是战士不可或缺的品格。恐惧是争战的大害。狭路相逢勇者胜，在争战的日子我们若胆怯，力量就必微小（箴24:10）。神的战士集理智、温柔、勇敢于一身。在认知上理智、在待人上温柔、在争战上勇敢。理智而又果决，温柔而又刚强，争战塑造的是战士的品格。
所以真正的勇敢不是自己撑起来的，而是圣灵在我们里面工作的结果。一个人的意志能够坚定，是因为思想已被真理说服。如果没有主的道存在心中，不明白十字架的得胜，不相信仇敌已被捆绑，就一定会被滔天的波浪所吓倒。
“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者”（诗2：2）世界不可能不抵挡耶和华的受膏者。若没有普遍恩典，每一秒钟教会的处境都不会好过。政治力有扶助真理的时候，也有抵挡真理的时候。善待约瑟的法老治国，教会的境遇相对就好；不认识约瑟的法老兴起，教会就会被苦待。但无论顺境逆境，我们都要看见是主在掌权。“万事都互相效力，叫爱神的人得益处。（罗8：28）”我们要安于主的护理。
世界的逼迫，不但不是我们的羞耻，反倒是我们的荣耀，因为它表明我们不属这世界。保罗说：“这正是神公义判断的明证，叫你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦”（帖后1：5）。所以在一切逼迫患难中，我们都要存在忍耐和信心。
但我们还要看见，与我们争战的世界，不仅在教外，也在教内。何为世界？一个个自我中心的人构成的整体就是世界。肉体是缩小版的世界，是世界的同盟者，是世界的具体化。在肉体中，就不能不在世界里。所以，我们争战的对象不仅是教外的势力，还有教内的人意潮流。所有抵挡基督、抵挡真理的，都是教会的真正仇敌。别忘了，“海兽”猖狂之际，也是“陆兽”活跃之时（参启13章）。我们既要小心左边的仇敌，也要小心右边的仇敌。
别迦摩教会没有败于残酷的逼迫，却败于异端和世界诱惑（参启2：12-17）。历史让我们看到，世界对教会诱惑的危机要远远大于逼迫。逼迫会唤醒教会。殉道者的血是教会的种子。残酷逼迫的结果往往是“野火烧不尽，春风吹又生”。但强权无法扼杀的教会，却会在富足与安逸中渐渐窒息。
弟兄姐妹，大试炼会有大暴露。主若许可，我们就会看见在这一波争战中，有像犹大那样的卖主者，有像彼得那样的跌倒者，有利用争战表现自我的人，当然，更不会缺乏忠心跟从主的殉道士。争战会暴露芸芸众生相。让我们预备心，迎接即将到来的考验！
最后，我用一段经文来为这一系列讲道作结：
“又有一个人奉耶和华的名说预言，是基列耶琳人示玛雅的儿子乌利亚，他照耶利米的一切话说预言，攻击这城和这地。约雅敬王和他众勇士、众首领听见了乌利亚的话，王就想要把他治死。乌利亚听见就惧怕，逃往埃及去了。约雅敬王便打发亚革波的儿子以利拿单，带领几个人往埃及去。他们就从埃及将乌利亚带出来，送到约雅敬王那里。王用刀杀了他，把他的尸首抛在平民的坟地中。然而，沙番的儿子亚希甘保护耶利米，不交在百姓的手中治死他”。——耶26:20-24
以色列人活在罪和偶像崇拜中，神就兴起环境惩治他们，但即便如此，当时的以色列人却仗着“天选之子”的身份自义，错误地以为神必保佑他们，不会容许迦勒底人攻陷耶路撒冷。就是在这样的背景下，神使用祂的忠仆耶利米，呼唤他们降服主权，悔改己罪，出城投降。这让通国上下视耶利米为卖国贼，他们逼迫先知，把他锁在枯井中，甚至差点杀了他。但神保护祂的忠心仆人，耶利米在一切的苦难中，都蒙恩眷和保守。
但另有一个叫乌利亚的人，他东施效颦，学耶利米，奉耶和华的名说与他一样的信息，结果惹怒了约雅敬王和他的众首领，他们也要杀他。乌利亚听见就惧怕，逃到埃及。但王并没放过他，派出“特遣队”把他从埃及抓回来杀了。乌利亚想作先知，却没有先知的勇气，更没有耶利米那样与神的关系。他以为不再坚持宣讲，就能明哲保身，结果却丢了性命。
主说：“爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服侍我，就当跟从我；我在哪里，服侍我的人也要在哪里；若有人服侍我，我父必尊重他。”（约12：25-26）宝贝自己生命的乌利亚，反倒失去生命；忠于使命、无视自身安危的耶利米，却被神如包裹宝器一样保护。主要服侍祂的人跟从祂。祂在哪里，服侍祂的人也要在哪里。祂在哪里？在十字架的路上，而不是在安乐窝中。所以，同蒙天召的圣徒们，让我们断掉退路，照神旨意，忠贞摆上。既不因惧怕妥协，也不用血气对抗。不偏左也不偏右，作耶利米而不作乌利亚。效法使徒们，至死忠心！（诗歌、祷告略）
（求知根据20171001/08/15主日讲道录音整理，有删减。）
