权威
『如果不认识耶稣，根本就不认识神。就是这样。除了耶稣以外，没有其他途径能与神和好。』
『很抱歉，但我非常不同意你的说法。没错，耶稣是信仰的中心，但是神还是藉着许多方式显明祂自己。我有个朋友笃信新纪元宗教，她说她实实在在感受到神就住在她里面。』
类似这样的例子，今日的基督徒时常拿来讨论。在意见纷纭的热烈辩论中，我们往往会忽略了一个更基本的分歧，就是宗教上的权威。我们应该纯粹拿个人的经验，或别人宣称的经验作为权威吗?比较宗教学与宗教心理学的论文，对于这些议题能提供什么洞见吗?那么，圣经的教导又是什么呢?
大家常辩论的议题还是不断出现。例如：上帝的存在、轮回、说方言、耶稣的复活、基督徒应否参政、宗教多元主义……等等。有意无意间，在众说纷纭的观点背后，大多有争取宗教权威宝座的企图。因此，提出权威问题未必能解决意见的纷纭，却可以使各方了解意见不同的症结所在，明白彼此的立场，避免无谓的误解与争执。
故此，研究基督教的基要教义必须从权威问题着手。我们到底怎样决定什么才是正确的教义呢?可以根据些什么去解决意见上的分歧，甚至冲突呢?甚至什么才是衡量真理的准则呢?这些都是我们首先必须处理的问题。
权威的意义
权威是要求我们服从的一种权柄或权力。在现今的社会中，权威的客观性面临着普遍的危机：一般人只接受自己为自己所定的权威，在他们的心目中，根本没有绝对权威的存在。
从基督教信仰的观点，上帝拥有要求世人服从的至高权柄与权力，因为祂是万有的创造主，是全人类的主宰。没有任何真正的基督徒能对这真理采取『知而不行』的态度。『我知道上帝的看法，却丝毫不觉得有依从的责任。』这感受是信徒所不能认同的。一个信徒虽或可能偏行己路，甚至故意违背上帝的旨意，他这样行时却必自知不是，而事后他良心上的内疚必向他证明上帝的权威在他身上是依然生效的，必须继续被认定。上帝的权威是他所逃避不了的一个事实。
我们一旦认定『上帝是最高权威』这基本的原则，权威问题也就从理论转入了实践的层面了。我们所要求的，是如何在所有的问题上实际寻得上帝的看法和旨意。到底我们怎样才能与这位上帝结识?怎样才能知道祂的心思和旨意呢?祂有没有给予我们一个可以从而寻得祂真理的源头，使我们能以得着祂真理而服从于祂的权柄之下呢?
权威的源头
历代以来，基督徒曾试图从以下不同的角度探索权威的最终源头。
信经
信经是基督教真理的撮要，藉而简述信仰的精髓。现有的信经是初期教会在神学思想混乱的情形之下产生的；其中『使徒信经』是人所最熟悉而历史最悠久的，因此亦被认为具有最大的权威性。这信经确是清楚扼要地列出基督教的基要真理；我们可以有效地用这信经作为阐明基督教信仰的纲领；但若以之为基督教真理的终极源头或标准，则实在有所不足。第一，这信经太笼统。虽可用以辨察极端的论点，却不足以全面阐明有关的教义。其次，这信经所具的权威本出于更早期、更基本的权威，即耶稣基督和众使徒的教训，因此，信经本身不能算是终极的权威。
历史性的信条
这些信条在宗教改革期间和宗教改革期之后产生，例如一五七一年的圣公会的三十九信条(The 39 Articles)和一六四七年的威斯敏斯特信条(Westminster Confession)。这类信条虽比信经较为详尽，但亦不足以作为最终的权威。第一，这些信条是派别性的，只反映普世教会中一部分信徒的见解，因而亦包含某些不被其他派别所接受的成分。再者，这些信条也不过是转接而来的宣言，处处引用圣经的教训为立论的依据，因此不能算为终极权威。
教会的『心意』
这说法本于上帝的临在：上帝既临在教会之中，与信徒同在，祂的心意应可从信徒大致的意见，即所谓『教会的心意』，询查而得。当然，我们不应该忽视其他信徒所坚持的信念，但事实上，以『教会的心意』作为终极的准则是相当困难的事。何谓基督徒一致的意见呢?这是很难确定的。我们到底要听从谁的意见呢?神学家?教牧?教会所委派的专员或小组?平信徒?抑或其他方面的意见呢?再者，如果以『心意』为最终权威的话，那么，意见互相冲突时亦必酿成僵局，因为我们已再无更高的权威可用作鉴定的准则了。不但如此，历代以来，教会所公认的『见解』并不一定忠于那『从前一次交付圣徒的真道』(犹3)，而教会在不同时代中所公认的见解，亦彼此有出入，并不一致。
基督徒的经历
这看法以人对上帝的实际经历为出发点，尝试认明这类经历所表达的教义。十九世纪有许多著名的神学家采取这路线。但是，以人的经历作为终极权威最少有两大困难：其一，无论如何，我们必须在体验上帝的种种经历中，分辨什么是上帝客观不易的真理，什么是自己主观有限的意见或偏见；这困难更因人类的堕落影响我们的心思而变本加厉，难上加难了。其二，这看法局限了基督教的真理：人的经历到底是有限的，以此为终极权威亦自然地删除了某些超越人所能直接经历的真理，例如：三位一体真神的教义。
基督徒的理性
自第三世纪以来，已有人认为基督教的真理，在于我们所能藉逻辑推理而证明的属神理论。无可否认地，在阐述教义的时候完全不用理性的推论是不可能的事，但是，以之为终极权威则并不恰当。堕落人类对真理的领会，尤其是在道德和灵性方面，是极其有限的。而且，受造者的思想绝不足以测度创造之主；这看法必永远掌握不到圣经宗教的活力与精髓。
内心的微声
有人认为上帝在我们意识的深处直接说话，而这『内心的微声』就是权威的终极源头。其实，这也就是所谓『圣灵的感动』，是今日时尚的看法。当然，这观点不无其真理存在，在信徒领会上帝权威的事上，圣灵的确扮演重要的角色；但基本上，圣灵却是藉着圣经的话语而工作的。任何人自称得着圣灵的感动，若没有圣经话语的根据，和所属教会或团契的印证，我们都必须小心提防。自称得着圣灵感动的人常常是十分诚恳的，但热心与真诚并不减低『自我欺哄』的危险。在基督徒辅导员的记录中，因这样而在灵性上触礁的大不乏人。
终极源头
上述任何看法并不足以让我们得着上帝的心意，而作为基督教真理权威的源头，却各有其贡献。信经、信条和『教会的心意』皆强调我们是历代普世教会的一分子；我们显然是应当明智地重视并仔细酌量教会在各时代所作的见证。
『经历』的看法提醒我们教义不仅是理性上的事。『理性』的观点则坚持我们必须按照上帝赋予人的传达能力来阐述教义。但是，权威的终极源头却是藉着圣经的话语向我们显明祂自己的三位一体真神。这终极源头由三方面的真理配合而成。
1.上帝已采取主动。我们得以知道祂，并将自己置于祂直接的掌管之下，是因为祂采取了主动，决定将祂自己和祂的旨意向我们显明。上帝向我们显明的过程称为『启示』。
2.上帝自己亲身藉『神／人』耶稣基督降临在我们当中。身为『永恒的真道』、『上帝的智慧』，耶稣基督就是我们认识上帝的惟一途径：一切有关上帝的知识皆集祂一身，并藉祂而传给我们(参：约一1—2，十四6—9；林前一30；西二3；启十九13)。
3．关乎上帝的知识是透过圣经而传给我们的。上帝使圣经得以写成；祂今日藉着圣经的话语向我们说话，就如祂昔日赐下这些话语时向祂子民说话一样。我们应当看圣经为上帝自己向我们说的话，存敬畏的心领受并遵从。当我们顺服在圣经的权威之下时，也就是顺服在那特别藉耶稣基督向我们启示的永生上帝的权威之下。
（选自米尔恩《认识基督教教义》）
