许多人不尊重圣餐，很少甚至从不参与这一圣礼，几乎没有因此而受益，因为他们错误地认为神在圣餐中单纯地展示了基督及其救恩的记号与相似之处，而基督和他的救恩已经在圣经中得到充分说明，因此无需再用圣餐来表记。然而，他们若认识到，神的确为了他们信心的缘故，透过这种标志与相似性将基督真实地赐给他们，他们就会极其看重圣餐，将圣餐当作最为丰盛的宴席，渴望抓住一切机会参加圣餐（徒2:42，20:7）。
许多人很少或从不参与这一圣礼，对其益处浑然不知的另一原因是，他们根据使徒令人害怕的警告，认为圣餐会让人陷入吃喝己罪的极大危险之中：“因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。”（林前11:29）因此，他们认为最安全的办法就是完全放弃这一危险的圣礼，或者最多一年一次冒险参与就足够了。他们若偶尔因着良心发现而领了圣餐，也因为卑贱的恐惧而失去这一圣礼带来的一切安慰。按照犹太拉比的著作，大祭司每年一次进入至圣所都会冒着极大的生命危险，因此他尽可能缩短在至圣所里的时间，以免人们认为他已被神击杀。每次活着出来，他都会因为活命而喜悦，摆设感恩的筵席。害怕领圣餐的人也一样，并没有尽力接受耶稣及其救恩，只以为逃脱定罪的审判就算成功。
但我们无需因为使徒的警告而如此恐惧，这番话乃是责备哥林多人对圣餐的极大亵渎，因为他们没有分辨主的身体与其他肉体所需的食物，而且将圣餐当作自己家的晚餐，毫无秩序，甚至有人饥饿，有人醉酒。我们若按照使徒指导哥林多人的方式来领圣餐，就可轻易避免犯下这样的大错。何况，“吃喝自己的罪”这种可怕的字眼可以理解为更加温和的审判，因为这个词并非这句话的主旨。实际上，按照使徒自己的解释（林前11:32），这是一种出于怜恤的暂时审判，让我们受到主的管教，免得和世人一同被定罪。
诚然，我们容易犯罪，不配接受这一圣礼，凡沾染的圣物，也多多少少会被我们污染。若不是我们有一位大祭司，担当干犯圣物条例的罪孽（出28:38），用他的公义遮盖我们，领我们笃信不疑、坦然无惧地来到神的面前，我们在运用圣餐或其他恩典手段时，的确可能顾虑危险，让卑贱的恐惧充满我们的心思。我们应当按照神对犹太人守节期的要求，喜乐地在主里享受这属灵的盛宴（申16:14、15）。
对这个圣礼还有一些误用，与上文提及的关乎洗礼的误用相仿，不仅不能增进信心，反而造成了妨碍。有人用圣餐取代了基督的位置，相信圣餐是一种义行，能换来神的恩惠，或以为这一行为本身就可赐给人足够的恩典。另一些人则将圣餐看得极其重要，以为离开圣餐单有信心是不够的，因此他们在临终的病榻旁也尽可能要领一次圣餐，尽管这样的临终圣体（viaticum，病榻前的圣餐）并不合规矩，而且领受之人心中充满对死亡的恐惧。教皇派还凭空臆想出“化体说”（transubstantiation），将圣餐可怕地偶像化，把饼当作神来崇拜，把为活人死人赎罪的弥撒视为偶像。我们必须小心，在饼与杯里，神已经借着人不可参透的圣灵之运行，以属灵的奥秘方式将基督的身体与宝血赐给我们，让我们无需借助任何“化体说”的外在元素，单靠信心与基督联合。
选自《成圣的奥秘》，张聪、魏婧译，橡树文字工作室，标题为编者加
