基督是教会权力的来源，但祂将这权力委托或“授予”祂的教会。从这个意义来讲，我们可以说“权柄”或“权力”属于教会。
这种看法接着会引发一个问题（这问题在教会历史上一直反覆出现）：教会的权力到底委托给谁？谁得到许可来行使这权力？美国长老会的《教会法规》如此回答这些问题：
基督委托给教会的权力，是授予教会全体，包括治理者与受治理者，这两者在教会构成一个属灵的共和国。当会众行使这种权力时，是指他们选出那些承担职分者，也就是基督在教会里设立的职分。
这里强调两个重点。第一，“权力被授予教会全体，这是一个由治理者和受治理者构成的生命体。”若要明白这一点，就得照圣经所描述的，把教会视为一个有机的生命体（林前十二12-31；弗四1-16）。就像在人体的情况一样，权力（力量）是被授予整个身体。“权力（力量）”存在于整个身体，不是只在手或脚，而将身体的其他部份排除在外。
因此，这意味教会构成一个“属灵的共和国”。这种教会观如何跟圣经的其他教导互相调和呢（即圣经也说教会必须顺服其君王的统治）？这问题的解答就在于一项重要的区别：
从教会与基督的关系来看，教会是一个君主国（参BCO1-2）；但从教会成员的相互关系来看，教会“不是采取君主制或寡头制，也不是民主制，而是一种共和制。”
换句话说，教会是一个以基督为元首的君主国，但成员本身也构成一个共和国。这种区别既维护耶稣是教会权力的唯一来源，也支持圣经教导说权力已被授予教会全体。
第二，《教会法规》强调权力乃是授予全体，而会众是以一种方式来行使这权力——“选出那些承担职分者，也就是基督在教会里设立的职分”。其余行使权力的方式，则是由这些被选出的承担职分者来行使。
正如佩克在这方面所言：“就权力的存在而言，权力是属于教会全体；就权力的行使而言，权力是属于承担职分者。”他用人体的比喻来解释这项区别：
人的身体能看见事物，但只透过眼睛来观看。身体的生命是存在于每个肢体和器官中，身体的生命也控制每个肢体。眼睛是透过身体的生命来观看，也受到身体的生命所控制，并且是为着身体的益处而观看。为了这个目的，眼睛是……在身体之内、而非高过身体。
教会的权力是属于教会，而权力是经由承担职分者来行使。牧师是教会的口，如同长老是教会的手，两者都同样代表教会，而且两者的主要功能就是代表教会。所有合法的承担职分者，其一切合法的行动就是教会的行动；凡听从牧师或长老的人，就是听从教会。这情形类似于人体的动作。生命力不是存在于手或脚，而是存在于整个身体；但运用生命力来走路或书写的，只限于特定的器官。生命力是存在于一个身体里，但身体有许多种功能，而每种功能都对应一个合适的器官。这使身体成为一个有机的整体。同样地，教会也拥有各种功能，这些功能都需要合适的器官；这些器官是基督所造的，而教会就成为一个有机的整体。
（选自《耶稣如何治理教会》，P97-100，郭熙安译，改革宗出版社。）
