基督在苦难中的坚忍
弗雷德里克·李海
有一位天使从天上显现，加添祂的力量。（路二十二43）
若没有圣经关于救赎主在客西马尼园受苦的生动记录，我们就无法对祂那特别的忧伤，和祂肩负的重担，留下深刻的印象。就如坎伯摩根（Dr. Campbell Morgan）所言，“我只能说，当我思想客西马尼园的时候，有一道奥秘的光线，透过这个阴暗的窗子照射进来，让我看见了十字架的恐怖，即使我亲临加略山也无法看得如此清晰。”客西马尼不是一个让神学家匆匆造访、观光之地，它是一个信徒必须驻足、停留、观察、祷告的地方。
自我舍弃
我们的主作为神受苦仆人，祂完美顺服的生命在客西马尼园和各各他的苦难中，达到了最高峰，这生命的特质就是自我舍弃。“祂不求名声”（腓二7，英王钦定本）。这通常被译为“虚己”（即倒空），华腓德（B. B. Warfield）认为这样翻译并不妥当。基督不可能倒空自己的神性，因为那样祂就不再是神了。“虚己论”就是主张基督脱去了祂自己的神性，或者至少某些属神的特性，这种理论在十九世纪的德国神学家当中颇受欢迎，并且以几种不同的模式流传下来。它主张耶稣若不是“缩了水的神”，就是一个不道地的人类。华腓德的见解则极具说服力，“没有一个基督徒，会对一个在世上时不具神性，如今到了天上又不具人性的基督感到满意的。”他强调，在这两个教义——基督兼具神性和人性，以及基督只具人性之间，没有所谓的“中途之家”。有人说，一个具有部分神性的耶稣，就好像一座桥，其对岸的那一端断裂了。这样的耶稣无法拯救人脱离撒但，脱离罪，这样的耶稣也不是圣经记载的耶稣。
神的儿子接受“奴仆的形像”，并且“成为人的样式”，这是在描述基督的“舍己”，祂的自我舍弃。经文没有接着作更详细的解释，但圣经确实让我们看到，基督是那位受苦的仆人，祂顺从父的旨意，主动地沿着自我舍弃的路径前进。从这方面来看，祂可以说，“父是比我大的”（约十四28）。显然这是指祂在肉身的情况，而不是指祂的本质；我们不可误解，将这句话拿来与祂的另一句话“我与父原为一”（约十30）比较，而认为二者彼此矛盾。基督像一个奴仆那样自我舍弃，这是明显可见的，令人印象深刻。“祂被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。”（彼前二23）
基督在被捕的那一刻，也显露了同样的自我舍弃，祂问道，“你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来么？若是这样，经上所说，事情必须如此的话怎么应验呢？”（太二十六53-54）。值得一提的是，当兵丁询问，祂是不是他们要找的拿撒勒人耶稣时，祂回答说，“我就是。”兵丁听了“就退后倒在地上”（约十八6）。加尔文说，“祂拥有无穷能力，祂若愿意，大可以立刻缚住兵丁的手，但祂情愿顺服祂的父，按着父的旨意行，祂知道父呼召祂去受死。”加尔文又补充说，“我们可以由此推断，当基督从宝座上下来，审判世界的时候，祂对恶人说话的声音将何等威严可畏。”然而基督在世上活出的整个生命，都是谦卑顺服的。祂“不求自己的喜悦”（罗十五3）。穆瑞（John Murray）教授评论说，“祂毫不闪躲落在祂身上的每一鞭。”
盟约的关系
我们的主在客西马尼园一再敲响天堂的门，但却未收到任何回音。从那一片沉寂中祂知道，祂必须喝父放在祂手中的那杯。祂始终清楚地意识到，代表着三一神的父，和代表着祂子民的自己，两者之间有一个盟约的关系，那是恩典之约。祂不断向父呼求，祂的嘴唇频频发出的称呼，就是“我的父”和“我的神”。那是一种与盟约有关的词汇。
基督知道，父将为了拯救祂的百姓而击打祂。在去客西马尼园之前，祂警告门徒，他们很快就会离弃祂。引用撒迦利亚的话说，“我要击打牧人，羊就分散了。”（马太二十六31）祂甘愿服在那杖之下。在客西马尼园里，祂实际上是说，“我在这里”。祂的顺服是对约的顺服。祂念兹在兹的是自己作为百姓代赎者和中保的永恒职分，这种思维在祂的大祭司祷告文（约翰十七章）里一展无遗。祂从未怀疑神的旨意，祂来到世上就是为了拯救罪人。所以夜晩越黑暗，暴风雨越凶猛，冲突越激烈，祂越靠近祂的父，安息在父最高的旨意中。
伸出的膀臂
虽然基督在客西马尼园里的恳求，换来的是一片沉默，这并不表示父神对祂儿子的痛苦漠不关心，也不表示神没有听见祂的祷告。基督的受苦，是满足神的公义过程中最主要的一部分。即便当父向祂的爱子撤回祂的同在时，父神仍然积极地参与这个过程。范雷森的评论很动人，他说，“父的指头正按在客西马尼园里那位孤单受难者的脉搏上。当基督的心跳似乎减弱时，天父也同样关心，并迅速差派天使去扶助祂的肉体。”那里有一双伸出的膀臂，是祂父亲的膀臂；即使在黑夜里，基督也能感受得到。天使的来临必然带给受苦的主某种程度的安慰。有一段时间，祂无助的人性几乎再也承受不住压力了。那是一个危机重重的关头。基督感到难以负荷的忧愁使祂“几乎要死”（太二十六38）。郭得特（Frederick Godet）博士认为“这并不是一种修辞性的比喻”。但父神无意让救主死在园中，正如耶稣在旷野受试探之后，就有天使来服侍祂（太四11；可一13），同样，如今祂再度从天使那里得到能力。那是多么稀奇的画面！一个受造物被差来帮助造物主！但作为一个人，基督暂时“成为比天使小一点”（来二9），这是连神学家都无解的。这是何等的慈悲！这必然有其奥秘之处。就某种独特的意义来说，根据这奥秘，人的行事可以只凭信心，不凭眼见。莱尔主教（Bishop Ryle）精辟地论及基督在客西马尼园的经历：“这个深度是远超过我们所能理解的。”
当父神的手接触到基督的那一刻，基督的灵魂里必然闪过一丝稍纵即逝的大喜悦。这是从家里送来的信息。祂远离天家，祂被遗弃了，但与父的关系并未断绝；祂的父仍然在那里，在黑暗中的某个地方。祂的大声哭喊、泪如泉涌，并非无人理睬。
情况越发严峻
天使带给救主的安慰是短暂的。天使的任务不是缓解基督的痛苦，而是加添祂能力，使祂能够忍受更大的磨难——这种磨难是远非人类所能承受的。就在那个时刻，我们的主“极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。”（路二十二44）天使的临到使祂的痛苦更加剧。神差派天使来，不仅是要让基督继续受苦，而且还要变本加厉。战争必须持续下去。现在说“成了”为时尚早。在这场争战中，神的羔羊必须拥有狮子的力量。
路加医生为基督的痛苦做了最生动的记载。都柏林三一学院的侯博特（William Hobart）博士在他那本精彩的研究著作《圣路加的医学用语》（1882年，初版）中指出，路加所使用，被我们翻译成“加添”、“伤痛”、“汗珠”、“如大血点”的这些词，都是医学用语。举例来说，翻译成“血点”的字，目前在医学界被用来指“凝固的血块”，英文的“血栓”（Thrombosis）一字就是从这个字来的。所以莫非特（Moffatt）如此翻译，“祂的汗珠如同凝固的血块滴在地上。”路加对基督的痛苦有一种特殊的关注和洞见，基督的人性得到强固，以承受一般人类难以承担的痛苦。在那个夜晩，天气寒冷到连大祭司院的兵丁都必须生火取暖，这些汗珠尤其显得非比寻常。
难怪那位虔诚的“拉比”邓肯（Duncan）表示，将来他如果到天堂时（这位忠心的圣徒总是不忘加上一个“如果”），“首先我要寻找主耶稣的面，然后我会去找那位曾受差遣，在客西马尼园扶持基督的天使。”每一个基督徒都应该在思维和经验中，带着这样的心情去拜访这个神圣的地点。
我们的杯中盛满死亡和咒诅。
哦，基督，却完全倾注在你的杯中！
而你喝干了最后一滴，
如今我的杯子已空。
因为爱，你一饮而尽那苦杯，
使我如今能畅饮这福杯。
荷兰的改革宗教会将圣餐仪式描述得很贴切：祂“将咒诅归自己，好让我们饱享祂的祝褔。”这是基础。的确，基督来到世上是要向人传讲福音，但戴尔（R. W. Dale）说得很对：“事实上，祂来到世上传讲福音的时候，祂最主要的目的是，让世上有一个福音可传。”
（选自《默想受苦十架——追溯基督的加略山脚踪》，钟越娜译，改革宗出版社，标题为编者加。）
