基督拒饮撒但的杯
弗雷德里克·李海
拿没药调和的酒给耶稣，祂却不受。（可十五23）
基督在世上生活时所发生的每一件事，都有它的意义。不论吃、喝，祂都是为了神的荣耀而做。祂的食物就是遵行天父的旨意。父给祂的杯，祂必须喝，但祂拒绝喝撒但的杯。不论是生是死，都坚守这个原则。
纯净的杯
父放在子手中的这杯，充满了震怒和审判，每一滴都带来煎熬，但祂为了神的荣耀而甘愿喝这杯。祂喝这杯，是在尊崇神的圣洁和公义；祂喝下这死亡之杯，好叫祂的百姓一滴也不必尝。“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”（约十八11）是的，的确是如此！祂将喝得涓滴不剩，祂把那杯一饮而尽。祂问门徒说，“我所喝的杯，你们能喝吗？”（可十38）这是在暗示有一个行动已经开始了。蓝恩（W. L. Lane）博士认为，由于此处是使用现在式，不妨将其译作“我正在喝的这杯，你们能喝吗？”
救主所喝的这个盛满了神震怒的杯，不仅是越来越苦涩，而且从祂所受的苦难来说，祂也不肯喝其他的杯，不接受任何参杂的杯。祂只喝父给祂的纯净之杯。祂不让其他成分与父所预备的杯混杂，即使一滴也不行。那杯必须保持纯净。祂必须只喝父所倾倒下来的杯，只有这样，祂才能荣耀神，才能拯救祂的百姓。神的震怒之杯是纯一不杂的（启十四10）。若加进其他无关的成分予以稀释，就不再是神的震怒之杯了。同样的，若在神的怜悯之杯里添加任何外来的成分，它就不能算是神的怜悯之杯了。神的愤怒和神的怜悯都是不能有任何参杂的。
麻醉之杯
根据当时的习俗，在预备犯人钉十字架时，他们会递上一杯带有麻醉效果的饮料。马可说，他们“拿没药调和的酒给耶稣”（十五23）。马太也说到兵丁“拿苦胆调和的酒”给基督（二十七34）。翻译成“苦胆”的这个字，就像旧约的“玛拉”一样，可以广泛地用来指苦的东西。在七十士译本（旧约希腊文译本）里，苦胆一词也有同样的含义。我们读到申命记三十二章32节如此说，“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。”（英王钦定译本）
喝这种麻醉剂的目的，是为了缓和疼痛。马太写福音书之际，可能想到了诗篇六十九篇2节，“他们拿苦胆给我当食物。”亚历山大（J. A. Alexander）博士提到，“救主的受难是按着父神旨意精密安排的，因此它奇妙地符合了这节经文。”追根究底说来，我们千万不要忘记，在这首预言基督受难的诗篇里，发言的正是主基督。
但救主立刻拒绝了这个混合麻醉剂的酒。祂尝了一口，就立刻知道那是什么（太二十七34）。如果是止渴的饮料，祂一定会欣然接受，例如祂喝了沾上醋的酒（48节）。祂接受了添醋的酒，却断然拒绝含有麻醉剂的饮料。祂必须保持清醒的意识，直到最后一刻。史庄（A. H. Strong）认为，在十字架上发出的呼喊，“并不是毫无意识或神经错乱的反应。”祂绝对不让任何东西将祂的灵与现实景况分割开来。司布真评论说，“祂严肃地决定，要献上完整的赎罪祭，祂就必须经历这一切，包括从高峰到低谷，从最荣耀的宝座到最卑微的十字架。”祂必须受最大的苦。祂必须感受死亡的整个“刺”。禁止使用任何麻醉剂！马可对此事件的记载，所使用的希腊文就显示，他们坚持要基督喝这酒，而基督也一再地拒绝。
撒但的杯
这个看起来合法的饮料，其实暗藏着险恶的动机。祂才尝一口，就知道那是出于引诱者的手。在饱受欺凌和嘲弄之后，疲惫不堪的祂，烈日当头下，举步维艰地向各各他迈进。那时祂多么渴望能有一杯清凉的水用来止渴。“喝吧！这可以凉凉你的舌头。”撒但知道这个将被钉十字架的人是弥赛亚。但牠对于基督是结合神、人二性在一个位格里的奥秘并不清楚；只有神自己明白这奥秘。对于具有神性的人子是不会犯罪的这个事实，撒但也毫无所觉。基督在肉身中看到了这种情况，祂拒绝喝撒但的杯。稍后当祂经历圣洁之神对罪恶的极端震怒时，当祂与迎面扑向祂的黑暗势力搏斗之际，祂将落到更深的痛苦中。在那个地狱里，即使一滴水也无法为祂带来清凉，无法稍稍减轻祂的苦楚。
假如基督接受了那杯（这等于是想象一件不可能发生的事），会有怎样的结果呢？祂的脑子就会变得微醺、发沉，无法为那些等着要把祂钉在十字架上的兵丁祷告；祂也不会说出所谓的“十架七言”了。那么祂的顺服至终就前功尽弃，等于全盘尽输了。他们硬将杯沿推向救主嘴唇的那一刻，的确是一个危险关头。当那杯一而再，再而三地送到受苦的基督面前时，所有一切，包括神的一切律令、一切预言、一切救赎都危在旦夕！
亚当是在意识清醒之下违背了神。这位“最后的亚当”必须甘心顺服神，并且保持心智清楚。难怪薛尔德说，“耶稣拒绝喝苦胆之杯的事实，就和祂为人流出血一样重要。”神差来的基督不能须臾摇动，也未曾摇摆不定。祂知道自己必须忍受十字架的痛苦。正如薛尔德说的，这个世界是“一手握剑，另一手握着舒缓痛苦的杯”；但神是“一手握剑，另一手也握剑”。
这位大祭司所献的赎罪祭，是一次献上就永远献上了，所以祂必须清楚自己的任务，绝对不可分秒疏忽大意。救主在这个与撒但短兵相接的紧要时刻，绝对不能神智恍惚，也不能将重点从属灵的领域转到身体的领域。身体必须辅助灵命，而不是反过来用灵命来辅助身体。从每一个可想象的角度看，这杯都是从撒但来的。牠的指纹历历如绘，杯子上还残存着牠那带有恶臭的气息。基督断然推开那杯，祂倾全力拒绝饮下杯中的酒。祂只喝父的杯，如今祂将那救恩之杯交给了所有蒙救赎的人，那杯溢满了祂大爱的甘甜醇酒。
未来之杯
另外还有一种杯是我们的主所拒绝的，就是祂设立圣餐的那个逾越节筵席里的第四个杯。我们可以根据出埃及记六章6-7节的四重应许，来理解这四种杯。“我要把你们从埃及人的重担底下救出来；我要拯救你们脱离他们的奴役……我要以你们作我的子民，我也要作你们的神”（新译本）救主拒绝的第四杯就是救恩最终成全之杯。祂说，“但我告诉你们：从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”（太二十六29）“那日子”将我们的目光指向来世，现今一切不完全的事物在那时将变成“新的”，也就是得着最终的成全。“新”这个字在新约里，通常含有最终成全的意思。
基督不再喝那圣杯，不再吃那圣饼，但祂清楚知道这两样物品所含的救赎意味。瑞德博斯（Herman Ridderbos）看到圣餐和我们在荣耀中与基督一同吃喝的筵席两者之间的关联，这“不仅是象征与实际之间的关系，也是开始与完成之间的关系。”我们领受主的晚餐时，必须再度想到这一点。显然，在基督注视着那象征死亡的红酒时，祂心中毫不怀疑自己受难的最终结果。祂知道祂将在神的国里，在“羔羊的婚筵”上，与所有蒙救赎的人一同喝那大功告成的杯。在现今的苦难之杯，和那等候着祂的（也是属于祂自己的）祝福之杯中间，再也没有其他的杯了。
但愿我们每次在圣餐中拿起杯时，能想到这是在预尝天堂的婚筵。我们要思想基督所喝的杯、所拒绝的杯，以及祂在荣耀中与我们共饮的杯。
（选自《默想受苦十架——追溯基督的加略山脚踪》，钟越娜译，改革宗出版社，标题为编者加。）
