基督在试探中得胜
弗雷德里克·李海
受苦的离弃之路
基督是以弥赛亚的身份受试探，而弥赛亚的任务是拯救世人。撒但不遗余力地拦阻基督去实行神的旨意，甚至还企图引诱基督作恶。牠要摧毁神在基督里的救赎大计。马可和路加的记载都清楚提到，这次试探持续了四十天之久。这是在基督禁食了四十天之后发生的，就在基督又饿又疲惫不堪的情况下撒但发动了最后一连三回合的攻击。这是一种狡猾的攻击，它采用的基本原则是：做一件恶事，也可能得到一个好结果。如果遵循这个原则，必然会导致道德的沦丧。
当初撒但在伊甸园（那个蒙神赐福的恩典之地）接近“第一个亚当”时，牠对面前的情况一无所知。亚当会悖逆神吗？他会被说服去犯罪吗？如今在这个“末后的亚当”例子里，撒但再度面临一无所知的境况。牠能够击垮基督的意志吗？能够引诱得了衪吗？在这被咒诅的旷野中，牠能打败女人的后裔吗？
回顾过往，我们发现整个世界历史都是绕着两个人旋转：亚当和基督。特任奇指出，亚当堕落之后，“还有一个预备，其模式会根据亚当受造的形式；那人将在预定的时间出现，修补亚当所造成的损害；如果衪也失败，之后就不再有这样的人了；而前一次的生死交关时刻已成了历史——而且失败了。”在这个荒凉寂寞、野兽出没的地方，撒但直接向基督出击，历史再次来到关键时刻。
基督的仇敌知道祂正饥肠辘辘就提出建议：何必这样受苦呢？祂大可以下命令，让石头变成饼。撒但说“你若是神的儿子”，这个“若是”可能意指“既然”，也暗示着一种怀疑，这增加了试探的力度。基督能把水变为酒，显然祂在旷野也能轻易地把石头变成饼。祂也有能力为饥饿的群众提供食物（马太十四15-21；十五32-38）。既然如此，祂何苦让自己挨饿呢？
真正的问题是，何必受苦呢？撒但企图引诱基督离弃受苦之路，用祂自己的能力来满足自己的舒适感。受苦之路是通向十字架的，撒但似乎知道这一点，基督当然更清楚。但救主从未因图个人的益处而滥用祂的权力。正如特任奇所说，“这种拒绝自助的节制，是祂一生谨守的法则。祂的有所不为，正是祂充满神迹的生命中，最精练的部分。”在这个试探里，撒但向救主指出一条逃避十字架的捷径。救主要为这个身体和灵性都极端缺乏的世界而死；对救恩而言，祂的十字架是不可或缺的。祂立刻看出魔鬼的意图，实际上是告诉魔鬼，顺服父神远比个人身体的需求更重要，“经上记着说：‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”衪对神的信心从未动摇过；祂的自我舍弃也没有丝毫减弱。
“用惊人的场面来加深人的印象”
根据马太的记录，第二个试探发生在圣殿的顶上。撒但向救主发出挑战，要祂用最惊人的方式来展示父神对祂的保护。这种表现铁定让人印象深刻。圣殿是犹太人生活的中心。何不利用圣殿做平台，来一个轰轰烈烈地表演，以展示祂的能力，好证明祂的使命是千真万确的？这一次撒但是为了牠自己的目的而引用圣经。今天牠的爪牙仍然用同样的方式来谬解圣经。撒但引用的是诗篇91篇，“因祂要为祢吩咐祂的使者，在祢行的一切道路上保护祢。他们要用手托着祢，免得祢的脚碰在石头上。”撒但实际上是说，“来试试父神的应许，好证明祢真是神的儿子。为何不试试看呢？还犹豫什么呢？去做吧！”莫里斯认为，撒但“是在暗示基督：天使的照顾是无微不至的，即使极微小的差错都不可能发生。祢连一根脚趾也不会折断。”
撒但告诉基督，这样世人就能立刻承认祂是弥赛亚。没必要再拖延。为何不从圣殿上跳下，由天使托住祂，好叫围观的群众惊呼喝彩？祂有十足的权利让人认出祂就是弥赛亚，所以何必再等呢？何必走上那条又痛苦、又艰辛的道路？只要纵身一跳——信心的跳跃——这一切就都是祂的了！
基督的回答饶富深意：“不可试探主你的神。”摩西也曾对以色列人说“你们不可试探耶和华你们的神，像你们在玛撒那样试探祂”（申六16；参考出埃及记17章）。百姓当时出于一种不信的灵向神求水，他们似乎想要证明神、试验神。魏司坚（Geerhardus Vos，又名霍志恒）认为百姓想要“用验证的方法，来测试神是否有足够的能力领他们进入迦南地。那是……一种出于怀疑或不信的实验。”魏司坚认为撒但所建议的信心跳跃是“从持久的信心生活退缩下来……它涉及到试验神的可靠性，是不敬虔的。之后祂的安全感就不再建立在神的应许上，而是建立在自己所要求的证明上。”所以魏司坚如此解释救主的回答：“你不可拿主耶和华、就是你的神，作实验。”
如果基督用信心的跳跃来取代信心生活，祂也会放弃走十字架的道路。撒但仍然企图使祂偏离神所命定给祂的道路。将十字架以外的胜利和荣耀捧到祂面前——那是多么阴险的幻象！撒但引用诗篇91篇时，却省略了“在祢行的一切道路上保护祢”。某些解经家认为这种省略不具多大意义，然而撒但提议的“道路”并不是神所指定的，而是一个耸立在失败之上的悬崖。
“以作恶来成就善果”
撒但在第三个试探里，将世界的国度展现在基督面前。其实基督很熟悉这些国度，照理说，世界整个领土都是属于祂的。祂不会忘记父神的应许，“祢求我，我就将列国赐祢为基业，将地极赐祢为田产”（诗二8）。如今撒但这位撒谎之人的父实际上却告诉祂，“祢不必喝眼前的苦杯，忍受这种痛苦和羞辱。我统管着人心，控制着这个世界的秩序，我现在就可以把这个世界送给祢。而我只有一个条件：‘祢若俯伏拜我，我就把这一切都赐给祢。’”
这下撒但终于原形毕露了，牠不再以光明天使的样子出现。牠企图把神的儿子拉到比牠自己更堕落的地步，所以牠提出一条通往宝座的捷径，迅速而无须经历痛苦，就可以掌控世界。但这当中毫无折衷的方案，基督必须俯首称臣，向祂最大的仇敌下拜。撒但试图用这种胆大狂傲的举动，来获取牠在伊甸园未达成的结果，就是推翻神的国度，废止祂的王权。
路加福音记载，撒但说，“这一切权柄、荣华我都要给祢，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁”（路四6）。确实，神允许撒但在人类的事务中兴风作浪。人类若接受撒但的谎言，就会藐视神的真理和祂的儿子。从这方面来说，撒但确实是世界的神，管辖着这个世界。但神至高的主权从未削减，撒但仍然在神的主权控制之下。“地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华”（诗廿四1），这是永远不变的真理！撒但自称拥有绝对主权，乃是一派胡言。
有人认为，撒但的宣告是假的，牠提供的奖赏是毫无意义的，而且这个试探本身根本不是真的。但如果救主真的向撒但下拜，从引诱者的观点看，这个虚假的奖赏就有价值了。圣经的记载中，没有一处显示基督相信撒但的宣告。祂立即看出了撒但这番话隐含的傲慢和挑衅。我们千万不要忘记，撒但最擅长的技俩就是撒谎，那是牠习以为常的，牠里面毫无真理。
在荒凉的旷野中，撒但注视着饥饿而疲惫的基督，牠或许以为基督此刻软弱了，有机可乘，所以牠决定放手一搏，粉碎基督的意志，瓦解祂的使命。但是撒但误解了所看到的迹象。这位看来软弱的基督，事实上却是一个勇猛的战士。撒但并不像牠自己认为的那样，掌握着主动权。路加四章1-2节对于这个试探的记载可以直译为：“耶稣充满了圣灵，从约旦河回来，祂在旷野中，在圣灵里被引领，四十天受魔鬼的试探”（路四1-2）。葛登辉（J.N.Geldenhuys）在他的《路加福音注释》里说，“衪是在旷野中被引领，而不仅仅是被引到旷野；祂不只是被圣灵引导，而且是在圣灵里面。因此，衪在旷野中从头到尾都被圣灵引领，受到圣灵充分的装备，享受着与神之间密切的交通。这就是得胜的原因。”
我们思考圣灵在主耶稣这次经历中所扮演的重要角色时，就越发明白，事实上是基督主动将争战带到仇敌面前，衪没有等待撒但出现，而是自己去找撒但，打败牠。祂最后对仇敌说的一句话是，“撒但，退去吧！”前面我们已提到，撒但殚精竭虑地要破坏基督的顺服，而这位“且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来”的基督（加四4-5），每一次都是引用律法书里的申命记来回答撒但的提议。基督拒绝放弃走这条“苦路”（via dolorosa），也拒绝破坏父神旨意中凭誓言所立的约。这场战争是在先前人类因靠自己而惨败的战场上打的，如今却得胜了。基督是在祂的人性里受试探，“因为神不能被恶试探”（雅一13）。
（选自《得胜羔羊》，钟越娜译，改革宗出版社，标题为编者加。）
