祂接待罪人，却拒绝义人
约翰•麦卡瑟
近代福音布道所产生的一个最致命的副产品，就是没有向每个人正面挑战自己实在的罪。甚至在最保守的教会中，也充满了自称是重生了、却过着如不信之人生活的人。近代的基督徒被调教为，绝不去查问任何人的信仰为何。有很多人宣称他们信靠基督为救主，但其放纵的生活方式根本就和神的话语不一致——然而，没人敢向他们的见证发出挑战。
有次我和一位牧师朋友一起，他载我经过他所在的城市。我们经过一家很大卖酒的店，我刚好提到说那店看起来很特别。
他说：“是的，在这城市中有很多的连锁店，都属于同一个人。他是我们主日学的会友。”
我大声惊问：“怎么可能有这样的事？”那牧师回答：“他是很忠实的会友，每周都来。”
我问：“难道他不因拥有这些酒店而不安吗？”
他说：“我们曾谈过一些关于这事，但他觉得反正人还是会去买酒的，那为何不向他买呢？”
我问：“他的生活情形如何？”
牧师说：“哦，他已离弃他的太太，和一个年轻女孩同居。”然后，过了数分钟，由于我的困惑和令他不自在的沉默，他接着说：“你也晓得，有时连我也很难理解，一个基督徒怎么可以过那种生活。”
我必须承认，我很难理解：一个教导圣经的人，竟可以认为一个过着放荡悖逆神标准的人是基督徒，仅因他自称为是——即使他每星期都来参加主日学。
认真对付罪的问题
近代教会有一种想法，即救恩只是赐予永生，而不一定是释放罪人脱离罪孽的捆绑。我们告诉人说，神爱他们，且对他们的生命有美好的计划，但那只是一半的真理。神同样也恨恶罪，且会以永刑来惩罚不悔改的罪人。任何福音若遗漏或隐藏这些事实，就不是完全的福音。任何信息若没有清楚定义和正视个人罪恶的严重性，就是有缺陷的福音。而且，任何不改变罪恶的生活方式，和转变罪人心思意念的“救恩”，就不是神的话语所说的救恩。
就救恩而言，罪并不只是外围不重要的问题，它就是问题所在。事实上，基督徒信息最独特之处，就在于耶稣基督的大能可以赦免并战胜我们的罪。在福音的所有实际中，最奇妙的信息莫过于罪的奴役枷锁已被破除。这个真理正是基督信仰的核心及生命。任何信息若除掉了这一点，就不能宣称为耶稣所传的福音。
若有人建议说，一个人能面对圣经中圣洁之神，又能得救，却不必认真对付自己可憎的罪，渴望不再犯罪，那简直是荒谬的事。在圣经中，那些遇见神的人都无可避免地为自己的深重罪孽而羞愧。彼得，因看见耶稣的真相，说：“主啊，离开我，我是个罪人”（路五8）。保罗写道：“基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁”（提前一15）。约伯被神称为义人（伯一1、8），却在面对面见神后说：“因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔”（伯四十二6）。以赛亚因看见神，屏息说：“祸哉，我灭亡了，因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华”（赛六5）。
在圣经中还有许多人因看见神而惧怕丧命——常因他们深感自己的罪孽太重。因此顺理成章地，当马太写下他自己信主经历的时候，他着重的核心真理在于基督怜悯罪人。
马太福音九章9-13节叙述了这事及跟着而来的争议。这句话是圣经所记载最重要的经句之一，主说：“我来本不是召义人，乃是召罪人”（13节）。这句话包含了耶稣传道事工的完整看法，基督信仰内容的概述，福音中心的特写，以及道成肉身的根本理由。
耶稣为何要来到世上？为了召罪人——那些知道自己有病快死的，那些绝望与自暴自弃的，受伤害的，饥饿与干渴的，那些软弱与疲倦的，那些受挫的，那些生命破损的——即那些知道自己不配，却渴望被饶恕的罪人。
耶稣的话是针对那些自以为义的法利赛人讲的，就像今天很多的人，他们认为自己是义人，没有任何灵性的需要。真的，除非人了解自己有罪，他们是不会来找耶稣解决的。人是不会来找医治，除非他们知道自己有病；也不会来寻求生命，除非他们觉察到自己在死的刑罚下；他们也不会接受救恩，除非疲困于罪的捆绑。
因此，耶稣来揭露我们都是罪人。那就是祂的信息如此深入人心及有力的原因。因其撕掉我们的自义，使我们邪恶的心无所遁形，我们才看出自己是罪人。
接待罪人
在整本马太福音书中，作者主张基督就是以色列的弥赛亚。在八和九章，他描述耶稣所行的一连串神迹，都是在特定范畴内证实祂就是弥赛亚。他列举了九项神迹，来显示耶稣治病的能力（太八1-17），胜过自然（八23-27），制伏鬼魔（八28-34），胜过死亡（九18-26），治好瞎眼（九27-31），治好哑巴（九32-34）。
马太信主这个事件夹在上述神迹之间，在那特为要证明耶稣有赦罪权柄的戏剧性神迹之后（太九1-8）。基督刚刚赦免了瘫子的罪，意义深远地彰显了祂拥有神的权柄。祂命令瘫子拿起褥子行走，借此在法利赛人面前证明祂的神性。紧随着那故事，9节马上描述马太的蒙召和得救：“耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说：‘你跟从我来，’他就起来，跟从了耶稣。”
这里所描述的事，和马可福音及路加福音记载的是一致的，耶稣只对他说这句话：“你跟从我来！”马太就顺服了。在路加福音五章28节加上一句很重要的话：“他就撇下所有的，”他放弃一切来跟随基督。马太很谦卑，因此他没有说这一点，但路加却说了——就着马太归主的本质而言，这句话说得掷地有声。他付上极大的代价，也许在所有门徒中是最高的。一个渔夫来跟随耶稣，总是随时可再回去捕鱼，但税吏一离开就没法复职了，因为明天罗马政府会立即派另外一个人来取代他。然而，马太立刻撇下一切。他并没有说：“这个嘛，我来了，主——但是，哎，如果你容我带走这些钱袋，我可用来资助你要作的事呢！”他转过身来，将他一切所有的撇在背后。
马太原是一个大恶人，这是每个人都知道的。以今天的标准来说，他在迦百农城是一个不折不扣的最可耻、卑鄙的罪人。他是个税吏，为罗马政府屈膝效忠，从事令人不齿的工作，来压榨自己的同胞。税吏可从罗马政府购买连锁经营权。他们就有权在某城或区收税。借着和罗马政府勾结，马太等于承认自己是以色列的叛徒。在犹太人心目中没有比这更令人憎恶的。他为欺压自己同胞的异教征服者作事，因此，他给自己制造的是，最糟糕的变节者、异教徒、叛徒的名声。
罗马政府要求每个税吏收取特定数目的税金。若有超过那数目的，他们可占为己有。罗马政府为要使他们的税吏高兴和广开财源，就允许他们不合理地超征和滥征税金。他们简直能毫无顾忌地多收税金，向自己的同胞漫无标准地勒索。一个精明的税吏可在很短时间内收敛巨大的财产——从被压迫同胞的血汗钱。可了解地，税吏是最被所有以色列人轻视的。
税吏被犹太人轻视到不能进会堂。他们被视为不洁的禽兽，像猪般被对待。他们不准在法庭作证，因为无法信任他们。他们是有名的撒谎大王、强盗，且和谋杀犯是同一类人。
大部分犹太人相信不应该向罗马人纳税。追溯回旧约圣经的神权政治，他们相信唯有神才应得到他们的钱。就是因为这个缘故，法利赛人试探耶稣时，才会问祂该不该向罗马人纳税，企图引起人民对祂的反感（太二十二15-22）。
马太有权征收任何的税。除了进出口货物税外，他也收过桥费，港口税及道路使用税。他能打开沿路所运的每一个货物。他甚至还能任意打开私人信函，看看有没有交易的进行。若有，他也征税。
他的办公处座落在二条路的交叉点，也许就在加利利海北端的港口。这个地点将他置于大马士革和东方诸国路上的策略要点上，他因此能向东西来往的人征税，同时他也可以向当地非常兴盛的捕鱼业征税。
我们注意到马太当时正坐在税关上。有些税吏会顾忌他们的名声，而雇用其他人为他们课税，避免公众的眼目。但真正厚颜无耻的税吏——根本不在乎别人怎么想的——亲自坐在税关上，而不假手他人。作为一个税吏已经够糟糕了，如此明目张胆地炫耀就更糟糕了。拉比的传统认为像马太这种人根本不可能悔改的。当耶稣停在马太面前说：“你跟从我来。”你可以想象群众是如何惊愕到哑口无言了。
马太必定是一个愿意相信的人。在他内心深处，必定渴望脱离他充满罪孽的生活，所以他几乎是跑着去加入基督的。他绝不是一时冲动而跟随耶稣，那他的损失未免太惨重了。他确实清楚自己在作什么。耶稣在那地区很多地方公开传道，在迦百农城附近的每一个人都知道祂是谁和祂所教导的。他们曾看过祂行神迹、奇事。马太清楚耶稣对作门徒的严厉要求（太八18-22）。他知道自己被呼召是为什么。他已算计过代价，而且准备来跟从。
与税吏和罪人一同坐席
马太决定摆设宴席，来向他的朋友介绍耶稣。像大多数刚信的人，他要带领每个人来认识基督。根据路加福音五章29节告诉我们的，马太（又名利未）在他的家里开办宴席。耶稣是上客。其他在座的是人类有宴会历史以来最恶名昭彰、卑鄙无耻、恶劣的一群。马太所结交的人都是这种狐群狗党，坏到骨子里去的恶人，因为稍微正经的人是不屑与他为伍的。他的朋友尽是些小偷、亵渎神的人、卖淫的、江湖郎中、骗子及其他税吏——是社会的渣滓。
傲慢的宗教人士当然会说，耶稣不应与那群堕落的人一起坐席。那正是法利赛人的想法。但那却不是救主的作法。马太福音十一章19节告诉我们说，耶稣在众人心目中是“税吏和罪人的朋友”。这次的宴席也许更加深了那个印象。法利赛人意在嘲笑耶稣，然而那个头衔和人子却很相称。
马太福音九章10节描写当时的景象：“耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和祂的门徒一同坐席。”这事对于自义的法利赛人是惊人之举，他们简直无法隐藏他们的震惊之情。他们想：“假如祂真的是弥赛亚，祂应和我们用餐才是呀！”
显然地，法利赛人在屋外徘回不去，直到宴席结束了。他们避免和耶稣当面对质，抓住门徒们，就问他们，“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”（太九10）。这个问题并非出于诚心，其实是暗暗的责备，表达他们强烈的不满。
耶稣无意中听到他们的谈话，祂反过来责备他们：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人”（太九12-13）。耶稣的回答是有力的三层辩证，首先，祂以人类的经验为诉求，然后从经文引证，最后以自己是神的主权作为根据。
耶稣从人生的经验将罪人比喻为需要医生的病人。这个类比很简单：医生找病人是理所当然（至少在耶稣的时代是如此），因此，一个赦罪的人理应去罪人那里。对于硬心的法利赛人而言，这是如针刺般的责备：“如果你们的眼光如此高明，能诊断出他们是罪人，那么你们能作什么呢？或者你们是那种只给诊断却无法医治的大夫？”因此，祂揭露法利赛人只是任意将人定为罪人，却对他们的苦境无动于衷的宗教批判者。
耶稣从经文引证，大大损及法利赛人的骄傲：“你们且去揣摩”（太九13）。这句话经常是犹太教师所用，以斥责学生对于早该知道、却仍蒙然无知的话。就等于在说，“回去好好看看书，等你学到最基本的东西了再回来。”祂引用的是何西阿书六章6节，“我喜爱良善（希伯来文hésed，‘怜恤’），不喜爱祭祀。”换句话说，神不重祭祀（仪式），乃重同情、慈悲及怜悯（性格）。法利赛人擅长祭祀，却不爱罪人。神是设立了祭祀的系统，且命令以色列人遵守指定的祭祀仪式，但只有表达忧伤痛悔的心才能讨神喜悦（诗五十一16-17）。当心思不正确，仪式徒然令人憎厌。神从不喜悦缺乏个人内心端正的宗教壳子。
第三个辩证，从主耶稣自己的主权，祂一下子拆毁了法利赛人：“我来本不是召义人，乃是召罪人”（13节路加福音五章32节加上“悔改”这个字。路加福音十八章9节描写法利赛人是“那些仗着自己是义人，藐视别人的”。在这里，事实上，耶稣是在向他们说：“你们说你们是义人，而我就接受你们的自我评鉴。但若果如此，那我没有什么好对你们说的了，因为我来乃是召罪人悔改。”希腊字的“召”是kaleō，这个字经常用来指邀请客人到家里。这种邀请出现在马太福音二十二章1-14节，耶稣用这个字向法利赛人说的，刚好和那个比喻巧妙地呼应。在那段经文中，耶稣形容祂的国好像一个婚宴。一个王邀请他所有的朋友来参加他儿子的婚宴，但每一个被邀的人都拒绝前来。所以这王告诉他的仆人，凡遇见的都召来赴席。这些伪善、冷酷、自以为义的法利赛人就像那些拒绝赴席的人。他们不愿承认自己的罪，所以无法回应耶稣的呼召。
耶稣所传的福音主题为：祂来乃是召罪人悔改。自然的推论就是，除非人看见自己是罪人，知道自己的渴慕，察觉自己罪孽深重、且切望脱离罪，主是不会赐给他们救恩的。
拒绝自以为义的人
神接待罪人。这个真理的另一面也就是，祂拒绝义人。当然世上没有一个真正的义人（罗三10）。但是那些认为自己够好了——那些不了解罪的严重性——的人无法回应福音。他们无法得救，因为福音乃是要召罪人悔改且被赦罪。这些话是令人害怕的：“我来本不是召义人。”确凿无误的信息是，基督满有恩典的救恩呼召无法到达那些自以为义的人。
耶稣所传的福音，第一个必要条件就是悔改。我曾提到过马太的信主和这个有关连，路加福音包括这两个字是马太福音所没有的：“我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改”（路五32）。从耶稣开始传道起，祂信息的中心就是呼召人悔改。事实上，当主耶稣第一次讲道时，祂的信息的开头就是“悔改”这个词（太四17）。那也是施洗约翰的信息开头的第一句话（太三2），同时也是使徒们传讲福音的基本（徒三19，二十21，二十六20）。人若忽略呼召罪人悔改，就不是在传主耶稣的福音。
我们不时会听到一些自以为是的传道人说，他之所以不讲罪的问题，因为那太消极了。几年前，一位全国知名的传道人送我一本他所写的书，他在书中重新将罪定义为不过是不良的自我形像。他说，要得人心的方法，就是去支持他们的自我形像，而不是使他们自觉罪孽深重。这样的信息根本不是福音。这非但不是带领人进入救恩，其实反而是加强他们以自我为中心的虚荣心。这更加强他们的罪。
耶稣所传福音的真理就是，唯一可得救的人是那些知道自己是罪人而愿意悔改的。基督的呼召只能到达那些在绝望中，了解他们所需及渴望全人转变的罪人。主耶稣来乃为救罪人。但对那些不愿认罪的，祂没有什么可说的——除了宣告审判。
（选自《耶稣所传的福音》，蔡丽芬译，美国麦种传道会出版。）
