祷告是
一种承认——承认自己软弱缺乏；
一种体认——体认自己无助，需要依靠外力；
一种呼求——呼求神为我们施行大能，行我们自己不能行的事。
正如我们前面讨论的，我们在传福音的事上是无能为力的；我们必须完全依靠主，我们的见证才会发生效力；我们能盼望罪人会因着我们所传的福音得着重生，原因只有一个，就是祂能赐人新心。这些事应该能驱使我们祷告，而且上帝的用意也是要让这些事驱使我们祷告。上帝的意思是要我们在这件事上（也像在一些其他事上一样），能够体认并承认我们不能，并且告诉祂，我们惟独倚靠祂，并且祈求祂荣耀祂自己的名。祂行事的法则常常是：祂一直到祂的百姓开始祷告，才赐下祝福。“你们得不着，是因为你们不求”（雅四2）。“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门”（太七7，8）。如果你我骄傲或懒惰到一个地步，不去祈求，那么我们就不要想从主那里得着什么。
这是一项普遍的原则，适用于布道工作，也适用于其他地方。神在祝福我们的劳碌之前，要我们先祷告，好使我们对“我们在凡事上都依靠神”这件事一直有新鲜的认识。这样一来，等神让我们看见人悔改信主时，我们就不会想把它们归功于自己的恩赐，技巧，智慧，或说服力，而是单单归功于祂的作为，也知道应该感谢谁了。
因此，一旦我们认识神有至高主权施恩，也体认我们在得人灵魂的事上其实无能为力，就应该会使我们去祷告，并持续不断祷告。我们祷告的负担应该是什么呢？我们应该为我们传福音的对象祷告，求圣灵开启他们的心；而且我们也应该为我们自己的见证，并一切传福音的人祷告，求圣灵的大能落在他们身上。保罗写信给帖撒罗尼迦人时说：“请你们为我们祷告，好叫主的道理快快行开，得着荣耀”（帖后三1）。保罗是一位大布道家，为主结了许多果子，但是他知道，每个果子都是从神而来，而且除非神继续在他和那些听福音的人心里动工，他就再不能多使一个人信主。所以他求人为他祷告，使他传的福音仍可以产生果效。
他请人为他祷告，使福音的道可以藉着他的传讲，也因着它在人生命中产生的效果，得着荣耀。他请人为他祷告，使他传的福音可以一直蒙神使用，让罪人归正。这是保罗恳切的祈求，因为保罗清楚看出，除非神因祂至高的怜悯，愿意祝福他的讲道，使用他的讲道，让罪人归正，否则他的讲道就不能救任何人。你可以看出来，保罗并不认为“神既然有至高主权拯救罪人，所以不需要祷告”。正如他也不认为“神既然有至高主权拯救罪人，所以不需要传福音”。
相反地，他认为，正因为罪人能否得救完全在于神，所以更需要为传福音的果效祷告。今天与保罗同样坚信“必须神以至高主权动工，罪人才会归向基督”的人，就应该持续祷告，并且忠心、热诚，恒切，使神赐福祂话语的传讲，使罪人因此得蒙重生，以此见证他们的信念。
“神有至高主权施恩”的教义并没有削弱或缩小我们福音使命的内容。现在我们看到，它不但没有缩小，反而扩大。因为它使我们面对一个事实，就是传福音的使命有两面：不但要传讲，也要祷告——不但要向人讲论神，也要向神讲论人。
传道与祷告必须齐头并进，否则我们的布道就不符合我们对福音的认识，也不会得着神的祝福。我们一定要传福音，因为如果人不认识福音，就不能得救。我们一定要祷告，因为惟有那位在众人心中有至高主权的圣灵，才能让我们传讲的道有功效，使人得救，也因为神不会差遣神的圣灵到没有祷告的地方去。目前福音派人士正忙着改革传福音的方法，这是好的。但除非神也改革我们的祷告，并将新的祷告之灵浇灌我们，更新我们为布道工作的祈求，否则它也不会产生传福音的果效。
（选自《传福音与神的主权》P120-123，赵中辉译，改革宗出版社，标题为编者加。）
