基督的身体
赖德
教会是基督的身体
保罗对教会最特出的比喻，是基督的身体。学者为了追溯这观念的背景而议论纷纷，且提出不少的理论。然而重要的并非这观念的背景，而是保罗对这比喻的用法。很可能，基督的身体正是他的创新用法。
就教会本身而论，保罗从未指教会为身体，他乃是指『在基督里』成为一个身体（罗十二5），或作基督的身体（林前十二27）。这确实是很奇异的说法：『就如身子是一个，却有许多肢体，而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。』保罗会加上『基督也是这样』，是我们心里有数的。他用身体为比喻，表明教会与她的主之间的一体性。教会并非信徒的团体或信徒的社团，教会乃是基督的身体。这比喻最主要是在强调信徒与基督的联合；不过保罗在罗马书及哥林多书信中应用此比喻时，是在处理基督徒彼此间关系不良的问题。
我们可从耶稣的教导及保罗的悔改经历中，发现信徒与主成为一体的真理：『人接待你们，就是接待我』（太十40）；『这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了』（太廿五40 ）。在大马路上，当保罗正要前往逼迫教会时，他听见有声音问他：『扫罗、扫罗，你为什么逼迫我？』（徒九4）。
信徒与基督亲密的关系，并不包括本质上的合一性。保罗曾说：『你们的身子是基督的肢体』（林前六15）。但在林前十二章所讨论的问题中，基督徒乃是被视为基督身子上的肢体，而非基督的肢体。我们不能武断地说，保罗认为教会是基督道成肉身的延伸——也就是说，正如神在基督里成为肉身，基督也在教会中成为具体。但在基督与他的教会之间，保罗保留一个清楚的界线。
上述已提及，保罗在罗马书及哥林多书信中用它比喻教会，目的是要在基督徒之间建立一个正确的关系。身子是一个，却有许多肢体，而这些肢体之间却大有区别。教会中有一种趋向，就是高举某些基督徒，并贪慕耀眼的恩赐，因而产生紧张的气氛，甚至造成纷争。这种现象尤以哥林多教会为著。保罗强调，在这身子上，各肢体所扮演的角色的确是大有差别，但各肢体都属于身体，即使是最弱小的肢体，也一样重要。既然身子上的肢体，是神按着他看为美的样式而配搭的，在教会的肢体间就不应分门别类，而是要彼此相顾相惜（林前十二24f）。那些软弱的肢体实在需要得到更大的体面。
保罗在监狱书信中，将这比喻作进一步的引伸，指基督为这身体之首。这观念保罗并未在罗马书或哥林多书信中提及（弗四15；西一18）。由此可见保罗并非将基督与他的教会全然融为一体。他是这身子的救主（弗五23）。保罗的比喻显然是超过血肉之身体与头的层面，因这身体是从头得其滋养，而且身体是靠元首而联络为一（西二19）。此外，身体要凡事长进，连于元首（弗四15）。这种说法比前面的书信，作更深远的强调：教会必须全然倚靠基督才能存活，才会增长，这也表明教会是基督在地上的器皿，是『那充满万有者所充满的』（弗一23）。『充满』（pleroma）有两个含意：有人解释为教会完成了基督，即填满他。然而，如果作另一种解释，就更容易明白，即作为基督身体的教会，是被他的生命与能力所充满的，且教会要在地上，借着基督发挥他的生命与能力。教会是共享基督所拥有的一切，也是为了要延续他的工作。』
这比喻也强调教会的合一，尤其是以弗所书及歌罗西书中的ekk－lesia，是指普世性的教会，而非指地方性的教会。基督救赎工作的最终目标，就是要使被罪破坏的整个宇宙，重新恢复其秩序与和谐。神的计划是要『使天上地上一切所有的，都在基督里而同归于一』（弗一10）。这个在基督里的宇宙性合一，原则上已经成就了。他已被高举远远超过一切仇敌的势力，也为他的教会作了万有之首（弗一22）。在这上下文的脉络中，『首』字并非身体之头的类比，而是代表首位。很可能，在弗四13的目标是末世性的：『直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量』。这种末世的一体性是确实可信的，因此教会就必须努力，实现这种在基督里的合一。这种合一并非制造出来的，而是基督所赐的，虽然教会也会分裂（弗四3）。只有一个教会，而且也只能有一教会，因为只有一个基督，他是不分开的（林前一13）。『身体只有一个、圣灵只有一个、一个指望、一主、一信、一洗、一神，就是众人的父』（弗四4—6）。这种联合不是静态的外在结构，或是一种正式的组织。实际上，公元50一60年代的教会，是由许多分散在各地自治的地方教会所组成的，似乎没有任何教会行政的方式昌行于当代。教会联合为一，是指同一圣灵、同一生命、同一信念、以及同一团契而言。这是一种在多许差异中实现的联合。教会联为一体，必须革除地方教会中分门结党的事（林前一13）；而且是在谦卑地彼此接纳与切实的彼此相爱中表现出来（罗十二3；林前十二25—26）。教会联为一体也意味着除去种族的歧见（弗二16）、以及教义与宗教上的偏差（西二18—19）。
教会是神的殿
保罗又用另一个比喻来形容教会是真以色列人，就是神的殿。旧约及犹太教文献都表现对神在他国度中所要建立的新殿满怀冀望（结卅七26ff；四十1ff；该二9；以诺书九十29；九一13；禧年书一17，29）。耶稣提到教会时，以建造建筑物为描述（太十六18）。也有人用他的一个令人费解的比喻控告他：『我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的』（可十四58）。很可能早期的基督徒都明白，他所指的是要建立那新的弥赛亚团体。虽然犹太人早就在殿要敬拜神（徒二46），司提反却首先发现在殿里敬拜的事与基督徒无关（徒七48f）。不过，保罗却将基督徒在殿中的敬拜，视为末世神住在他的殿中受人敬拜的光景。
这比喻有三方面的强调：（一）信徒个别成为神的殿，因神的灵住在他里头（林前六19）；（二）既是神的殿，那么信徒就是圣洁的；（三）他是属神的。因此他不再属于自己，也不能凭己意处理他的人生。因此，淫乱与基督徒所应有的品格相违。哥林多人在淫荡放纵的风气影响下，常声称『凡事我都可行』（林前六12），甚至包括放纵情欲的事也都可行，因而败坏了身体。保罗以身体是圣灵的殿之信念，纠正他们的观念。
神的殿不单指个别的信徒，也是指全体的地方教会，因神的灵住在整个团体中。这是一种活用的观念：既然是神的殿，全体会众就成为一个圣洁的族类。哥林多信徒绕着四位著名人物分党结类：即保罗、阿波罗、矶法、基督。这种分党的事，支离了教会。问题不单在分门结党，而是由于犹太教深受诺斯底主义的影响，导致教会分裂的结果。保罗以严厉的话斥责这种分争的现象：教会既是神的殿，因此若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。所谓『毁坏』，即指借着错谬的教导，破坏教会的合一，使教会受到亏损（林前三17）。
教会是神所居住的殿，这观念排除了一切将『与不信的同负一轭』合理化的可能（林后六14）。与不信者同负一轭，乃是指与拜偶像的外邦人建立违背基督徒见证的关系。保罗显示，并非禁止基督徒与不信者的所有交往，『若是这样，你们除非离开这世界方可』（林前五10）。信与不信的，不要同负一轭，这观念的端倪在于『神的殿和偶像有什么相同呢？』（林前六16）。因为神的殿是圣洁的，因此任何以拜偶像及非寻常的习俗，与不信者共负的轭，都该加以排除，因这是妥协的行为（林前六15）。
保罗也以同样的比喻，应用在普世的教会上（弗二19一22）。外邦信徒在神的子民中，不再作外人，乃是神家里的人了，且实在是神的殿，是奠基在基督、使徒、及先知上，逐渐在主里成长的圣殿。神的居所建立在教会中，不是在犹太教里。神的临在，已从耶路撒冷的殿，转移到新的殿，即基督徒的教会。
保罗以这比喻指地方教会与普世教会，加强了ekklesia（教会）这字的含意，教会是在差异中达成合一。地方教会并非局部的教会，普世教会也非各教会的总和，地方教会乃是教会在该区域中的彰显。
（选自《赖氏新约神学》，标题另加）
