Culture 文化
文化一词不好界说【编按∶人类学家克鲁伯（A. L. Kroeber）和克罗孔（Clyde Kluckhohn）合着的《文化∶概念与定义的检讨》（Culture, A Critical Review of Concepts and Definition, 1952），列出1871～1951年间出现过有关文化的定义不下一百六十四种，其复杂性可见一斑。】，不过我们不需太执着精微，可以把文化定义为一社群共有的思想和行为法则，使他们具有身分感和与别人的关系；这个粗略定义至少能指出人人都有分于某种文化。
文化对神学的影响，可以用麦夸里（Macquarrie）的《基督教神学原理》（Principles of Christian Theology, 1966）的话来表明∶“没有人能避免受他自己文化的思想形式和理性趋势所影响。”（p. 12）可惜连这个简单的事实也不常被重视。进入二十世纪，基督教愈来愈要面对世界其他主要宗教，这问题随之变得更为尖锐。当基督徒群体在一些欧美以外的地区日渐壮大时，欧洲和北美的神学传统是受着当地文化影响的事实，愈来愈被重视，这亦表示这些传统不是普世性的。
在福音派信徒中，有一近代发展是颇重要的，即是洛桑信约（Lausanne Covenant, 1974），这是福音派对很多问题的一个重要宣言，指出“因着人是神造的，人类有些文化在美与善的传统上特别丰厚；但因人是堕落的，他的文化都受到影响，有些甚至是邪恶的”（第十段）。在百慕达的韦路班克研讨会（The Willowbank Consultation, 1978），专为研究福音与文化的关系，亦重申这观点。韦路班克报告书清楚地指出，“没有神学是不受文化影响的，因此所有的神学均须接受圣经的审核，只有圣经是超乎它们之上。神学必须忠于圣经，并且将建议适切地引伸到它的文化，这就是神学批判的准绳”（第五段b）。【编按∶这一节作为理想是可以的，可是作为审核的途径，就只会引起更深的纷争，因为异端亦说有圣经的支持，古代马吉安（Marcion）及亚流（Arius）即为明显的例子；近代熟悉释经学（Hermeneutics）引起之问题者，更明白是什么意思了。】
不过这宣言倒有一个重要的提示∶福音派虽然仍然坚持新旧约圣经藉耶稣基督赐下的启示（Revelation），是永远有效的，但它承认神学只是人的努力，为要明白这个启示，因此与文化本身的限制有着不可分割的关系。
把一切人的文化相对化（Relativization），无疑是开启一条路，让人接受处境化（Contextualization）的原则∶即怎样在另一文化下重组圣经的信息，以致它既能忠于原有的启示，同时又是适切于当地文化的特有条件。神学家发现道成肉身（Incarnation）的教义，最能提供这种神学工作的模式，因为它指出神与人认同，同时又符合文化的要求，不致失去当地文化的身分。按这模式来说，我们知道要使神学本色化，是不必牺牲福音本身的特色的。
上述问题显出任何关于文化神学的问题，从来都不是容易解决的。李察．尼布尔（H. Richard Niebuhr）在《基督与文化》（Christ and Culture）一书，曾提出五个文化与信仰关系的模式，他形容为∶“基督反对文化”、“基督属乎文化”、“基督高于文化”（或准确地说，是“基督与文化的整合”）、“基督与文化吊诡（参神学的吊诡，Paradox in Theology）相关”，及“基督为文化的改造者”等。除了第一种主张信仰与文化成就是完全对立之外，其他四种均在某程度上给予文化正面的评价。
我们已经说过，神学本身是受着文化的影响，是不能宣称具有任何永恒性的学问；这样一来，文化神学就是教会与神学家不断努力修正的学问，要在基督耶稣的死与复活的亮光下，来了解世界的命运和人类的成就（弗一9～10）。换句话说，在耶稣再来之前，我们是不能奢求文化与神学之间的问题有最后解决之时，而“基督的心意”与“文化的形成”之间，也永远要存在着某种张力的关系了。
（选自《当代神学词典》，杨牧谷主编，校园出版）
