清教主义 Puritanism
此乃一组织松弛的改革运动，创始于十六世纪英国的宗教改革时期。此名称则是因那些感觉宗教改革尚未完成的人，努力『净化』英国教会而得名。最后，清教徒也同样地继续试图净化自己与社会。
其历史
我们可在欧洲大陆改教的神学中，在回溯到改教先驱威克里夫与罗拉德派当地不从国教的传统中，特别是英国第一代改教者在神学上的努力中，发现清教主义在神学上的根源。从丁道尔(死于1536年)开始，清教徒就强烈的承认圣经的权威，及一项强调盟约概念的神学；从诺克斯约翰起，他们就全神贯注的献身于教会与政府中的全面改革；而从胡泊尔(死于1555年)开始，他们则确信圣经规定了教会的结构与个人的行为。
在伊利莎白女皇统治之初，清教徒达成了一项公众接纳的标准。但在女皇的继承者雅各一世与查理一世在位期间，他们却遭受到一连串的挫败。在雅各一世时，一些清教徒渐渐丧失努力改革的勇气，并完全脱离英国教会。这些政教分离主义者，包括『旅居』的清教徒，他们在荷兰寄居一段时间后，于一六二O年在现今美国麻萨诸塞州东南的地方，建立普里茅斯殖民地。
当查理一世企图不以议会以及其中许多清教徒议员来管理英国，并试图有系统地将清教徒从英国教会中根除时，一广大较少政教分离主义的团体移居到美国麻萨诸塞州(1630年)，在那里清教徒第一次有机会建造教会与社会，来反应他们所了解之神的话语。而其他的清教徒，则留在英国继续为改革而奋斗。当一六四O年苏格兰战争，迫使查理一世恢复议会时，内战成立了最终的结果，而此冲突直到将查理一世正法之后才结束(1649年)，接着，克伦威尔(Oliver Cromwell)兴起作英国的摄政官，韦敏斯德信仰告白与要理问答产生，并且也建设了一清教徒的共和国。然而，克伦威尔却发觉，以他有限的能力，实不可能建立一清教徒的政府。在他死后(1658年)，英国百姓要求查理一世的儿子回来，此次复辟，显示出英国有组织的清教主义之瓦解。而在大西洋彼岸，充满活力的清教主义，也只维持稍久一些而已。在马特科顿的时候，印第安战起，原初的麻州宣言丧失，加上世俗化日渐高升，成为美国的生活方式，而结束了清教主义。
其信念
一般说来，清教主义是英国宗教改革思想的延伸，强调四项独特的信念：(1)个人的救恩完全从神而来；(2)圣经对于生活所提供的指引是绝对必要的；(3)教会应当反映圣经明确的教训；以及(4)社会是合一的整体。
清教徒相信，人类是完全仰赖神的救恩。他们和他们在英国的前辈、路德、加尔文都相信，与神和好是神恩典的恩赐，必须藉着信心来领受。他们在神学思想上是属于奥古斯丁派，认为人是罪人，除了神恩典的发动，不然他们是不愿意，也不能履行或达到神公义的要求，或与神有交通。清教徒对于改革宗的救恩观也有相当的贡献。他们赞同简单的传道方式，即如在达约翰(John Dod、1555—1645)与波金斯(William Perkins，1558—1602)的讲道中就可看出。他们的证道清楚指出，引到灭亡之路是宽的，引到天堂之路则是窄的。而他们在改宗的步骤上也有崭新的强调。在他们的领袖，如赛多马(Thomas Sheppard，1605—1649)的传记或日记中，展示出神使人从悖逆至顺服的步骤是缓慢的，且往往是痛苦的。他们也以『盟约』的观点说到救恩，而在日内瓦圣经(于英女皇玛琍图多当政时，由清教徒所翻译)注释中特别强调个人的恩约，藉此对那些在基督里有信心的人应许其得生命，另一方面又出于恩慈地，根据基督舍命的死赐给他们信心。后来，清教徒将此恩约的概念扩大，接纳了教会的组织，这在公理制(或言独立制)的兴起中可清楚看出，且在神治理之下所有社会的组织中也可看出。这在麻萨诸塞州与康乃迪格州的『神圣共和国』就是其主要的例证。
第二，清教徒和英国早期的改教家都相信圣经至上的权威。可是关于如何运用圣经，则在清教徒与安立甘教会间产生敌对的立场，清教徒本身之间意见不同上成为不睦的最大因素。清教徒与安立甘教会信徒，以及其间许多人都相信圣经无上的权威。但是清教徒却辩论说，基督徒只应当行圣经所吩咐的；而安立甘派则辩称，基督徒不应当作圣经所禁止的。其间的区分非常微妙，也很深奥。在清教徒中，关于圣经所吩咐的，也出现了相当不同的区分，尤其是有关教会的问题。有些人(多在英国)赞成一长老制的国教组织，有些人(多在美国麻州与康州)主张公理制的组织，并与政府有联盟，另有些人(如英国的独立会与浸信会信徒，以及新英格兰的威廉斯Roger Williams)则相信公理制的教会应当与政府分离。
简言之，清教徒对于圣经的解释与安立甘教会不同，但是关于那一种圣经解释法才是最好的，也是众说纷纭，莫衷一是。只要英皇和其主教掌权一天，前者的不协调就影响、控制英国的宗教生活。而在清教徒革命成功之后，后者就占了优势，并导致清教主义在英国的分裂。
从这些不同的意见上可看出，清教徒对于圣经的权威是过度地信任。他们在说英语的世界中，企图将他们的生活建立在圣经教训的基础上，这实在是严肃，也是从未有过的企图。当伊莉莎白女皇稟政时清教徒企图改革英国，但却渐渐式微，于是就转向唯一所能控制的范围，即改革家庭。正当这时期，大约于主后一六OO年，清教徒开始对安息日重新强调，复兴家庭崇拜，并鼓励个人对病患、濒临死亡的人施怜悯。当清教徒于一六四O年代前景一片光明时，所谓『属灵化家庭』的运动就公诸于世。
第三，清教徒相信应当按圣经来组织教会。安立甘教会则极力主张主教制是组织教会最敬虔与最适当的方法，因为经过时间的考验，他们发现主教制并未违反圣经的命令。可是清教徒认为，安立甘教会的主教制失去了重点，因未能遵循圣经的积极教训。清教徒辩称，圣经为建立并治理教会立下了特殊的原则；此外，圣经所教导的教会体系，并非根据主教。虽然清教徒在彼此之间，对于圣经中教会组织的体系到底应该是怎样的意见上未能一致，但却认为应当根据圣经。虽然有意见上的分歧，但却为长老会，公理会与浸信会的现今教会行政奠定了基础。
清教徒关于救恩、圣经与教会的信仰，所以造成这么重大结果的理由，就是第四个基本的信念，即神已认可社会团结性。大多数清教徒相信，一个单一并且与其他团体有联系的权威，如此才能管理社会的生活。结果清教徒所寻求的不是别的，就是使全英格兰都成为清教徒。
著名的清教徒
清教徒中产生了不少有力的传道者与宣教师。博学的阿麦施(Dr．WilliamAmes)在《守住神学的精华》一书中解说『为神而活的教义』，此书出版的前五十年为哈佛大学用为教科书。在波金斯的讲道集与布道单张中，他很有怜悯地为悔改的罪人，写出寻求神所当履行的步骤。曾作过克伦威尔的顾问，并担任牛津大学副校长的欧文约翰，在关于赎罪论与圣灵上，著作了神学上的论述，这些书籍在说英语的世界中，仍然影响到加尔文主义者的思想。与欧文同时代的巴克斯特，出版了将近二百册的著作，解释了神学中庸性的长处；而在二十世纪的今天，鲁益师在所著《如此基督教》中所阐述的真理，恰与巴氏所解释的意义相同。由于英国国会(1643-1647)的请求，清教徒的神学家所著的韦敏斯德信条与要理问答成为改革宗神学，尤其是长老会的信仰指南。
放眼望去，我们也不要忘了，除了在政治家与作家之外，我们也看看其他方面的才干。弥耳顿约翰在《失乐园》中敢于述说神永远的护理，并且高举神的旨意而不体贴人，故拥护杀掉查理一世的建议，后来也担任克伦威尔的秘书。本仁约翰曾在克伦威尔麾下当兵，并于共和国期间传道，后因清教徒的身分在贝德福老家入狱，在狱中他写下了不朽的传世之作《天路历程》。
评估
清教徒与教会历史中的其他团体相似，为神舍弃了一切，不单只得到神，同时也得到大部分的世界。他们与早期的方济会士、复原教的改教者、耶稣会士、重洗派人士、早期循道派人士，以及十九世纪后期的荷兰改革宗人士，在各自不同的方式中，都被救赎的荣耀所震慑，并且成功地拯救了他们周遭的世界。同时清教徒也与这些团体一同证实了福音的真理：他们先求神的国与神的义，此外即有更多的加给他们。
（选自《英汉神学名词辞典》）
