基督的职分 Offices of Christ
两约期间的犹太人，一直等待一位拯救者和君王来到，好引进上帝国（Kingdom of God）。这位万人引颈以待的人物，就是希伯来人所称之“受膏者”（希伯来文弥赛亚；希腊文基督）。耶稣自己很少用这个名词，祂却在受审的时候接受这称号，并承认祂就是基督；不过祂对弥赛亚的使命与国度，与当代犹太人所了解的，就有很大的不同（可八27～33，十四61～62）。自五旬节起，教会开始把“基督”的称衔加在耶稣这个名字上，如“耶稣基督”，或“基督耶稣”，而祂的跟随者则被称作“基督徒”（徒二36，十一26）。
基督教神学一直都在阐释这称衔用在耶稣身上的意义。在旧约，膏立礼（参抹油礼，Anointing）通常是用油，显示某人为神所选立，担任圣职。它亦表示此人已得到主的灵装备，可以担任该圣职。在赛六十一1及下，这层次的意义明显地用在弥赛亚身上；耶稣在工作的初期，亦引用这预言在自己身上（路四16～21）。到了新约完成后，好些基督教作家（一直到路德）认为，旧约大祭司和君王均需接受膏立礼，因此基督一名用在耶稣身上，必然也具备这层意义；耶稣是大祭司，也是君王。路德（Luther）比前人更完满地发展这思想，但加尔文（Calvin）却发现，先知（如以利沙）也有接受膏立礼，圣经亦经常提到神的灵临到他们，并且居住在他们里面。在《基督教要义》（Institutes）的最后修订本，加尔文把耶稣作为人神间之中保角色的观点，充分发展出来，此角色包括三重职分，即先知、祭司及君王〔其实这概念早在1536年就为布塞珥（Bucer）提及，有人认为最早提及的是该撒利亚的优西比乌（Eusebius）〕。自始，改革宗神学（Reformed Theology）以及所有更正教教会，都跟随这个解释。
1.受膏的先知
弥赛亚来的主要目的之一，就是宣讲福音（赛六十一1～2）；耶稣的门徒称祂为“夫子”（即今天的“老师”），而新约教会则当祂的教训为主说的话，并且视祂为自摩西以来最伟大的先知，是申十八15及下所预言的（如∶徒三22～23，七37）。耶稣在地上的工作，最重要的一个部分是教导，内容包括上帝国、神是父、信心、作门徒，以及律法的真义。对祂来说，教师与先知的职分是完全不能分开的；祂胜过旧约所有的先知，包括施洗约翰；祂的道不会过去，在末日且要审判所有人（可十三31；约十二48）。祂藉着圣灵要继续教导教会，开始的时候是透过使徒；然后透过祂的身体、教会，要向每一时代宣告祂的真理，教会正是被召向普世的人宣告福音。
2.受膏的祭司
解释耶稣是我们的大祭司的经典经文，是希伯来书，特别是中间的部分∶四14～十25（或到39节）。作者强调的地方有：
a.耶稣这职分是神选立的；
b.祭司最重要的工作，乃是代表人向神献上赎罪祭（参献祭，Sacrifice）；
c.基督特别适合此职分，全是本于祂的人性、受苦及无罪，以及祂至终战胜死亡；
d.祂与旧约时代利未祭司属于全然不同的等次，祂的等次既不需从亚伦家族而来，也不需其他人的合作、继承，而是照着麦基洗德那更高的等次（参诗一一○a及创十四）；
e.祂是更美也是永远之盟约（Covenant）的中保（参居中和解，Mediation），本于更美的应许而来；旧的约永不能带来赦罪的保证，这事本身只预示将来要真正实现之赎罪祭；
f.祂的祭一次献上就永远成就，是完全的，也永不需要重复，神也悦纳祂在加略山献上的祭；
g.既成就了那全然的自献，祂就为我们进到神的面光之中（那“真会幕”），为我们不住的代求。
耶稣是我们的先锋，也是我们在父神面前的保惠师（约壹二2）。祂自升天（Ascension）起，就不断为我们祈求，照顾我们在天上的利益。来七25和罗八34皆说到祂“替我们祈求”。这是什么意思呢？那是说祂仅以人的身分现于天上，就可以成就，还是说祂真的不断在父面前为祂的子民祷告？两个思想都有支持者；但说祂真的需要不断地祷告一概念，似乎就没有理由：
a.祂自己在约十六25～26明说不会这样；
b.祂统管神的国，天上地下一切的权柄，都已经赐予祂，父亦把审判万人的权柄赐给祂（太二十八18～20；约五22～23）；
c.祂不需要说服父神去善待我们，因为祂一切恩典的工作，皆是从父的恩典而来。
正确地了解耶稣大祭司的工作，能使我们免落入中世纪误解圣餐（Eucharist）的陷阱，同时亦不会对受按立之长老和圣品人员有不切实际的解释。我们都知道“信徒皆祭司”（Priesthood of All Believers）的道理，这种祭司职分是一般的，是指信徒能透过基督的死，可以直达神的面前，献上蒙悦纳的敬拜与事奉。它不是∶i.代表性的祭司职分，也不能为罪献上赎罪祭；也不是ii.按麦基洗德而有的祭司班次；更不是iii.教会内一种特别的圣职（参事奉，Ministry）。
3.受膏的君王
旧约圣经清楚地预言，弥赛亚要成为神的君王（如∶诗二，一一○；赛十一等）。耶稣虽然拒绝以属世的国度或君王来解释祂的身分（太四8；约六15，十八33～38），但是有时祂则说到自己是上帝国的君王，在一些讲道中，祂也提到人子是一种君王式的人物（背景是∶但七）。耶稣带着天国降临，那是一个属灵的国度，属于真理、公义、信心与爱心的国度，也是神要掌管人的生命，和撒但的工作要受审判和除灭的国度。祂的升天可以解释为神给祂的加冕，要作父的代理人。按新约的记载，祂的管治不是从将来的日子才开始〔千禧年（Millennium）或其他说法〕，现在就已经开始了。现在祂的仇敌逐渐成为祂的脚凳（参林前十五25；来十12～13；是本于诗一一○1和启示录的意思来解释的）。祂藉着自己的道和圣灵来管理教会，也呼召信徒与祂一同掌权，一起分享胜过撒但的荣耀。将有一天，万膝要向祂下拜，万口要向祂颂扬，那时候祂的国度至终成就，撒但要被捆绑，死人要复活，新创造要荣耀地降临。到那时，一切权柄都要服在祂的手下，祂则要把国度交给父神，而祂的中保工作也最后完成了（林前十五21～28；启十一15）。
受膏的医治者？
因为抹油礼在新约只见于医治（Healing）一事，而赛三十五和六十一，以及部分福音书皆提到，弥赛亚的工作包括医治在内，故此有人认为第四种医治者的职分，要加在基督的职分上。这是可能的，却不是必须的。因为：
a.此职分可包括在先知（神迹）和君王（审判及驱逐邪灵）之内；
b.有人受膏而得医治，新旧约却都没有记载有人受膏立去医治人。
总括地说，基督徒要从神的儿子耶稣基督的生命学习作先知；以信心亲近神，接受祂为我们的罪献上赎罪祭，学习作祭司，同样地把自己献上以敬拜神，服事人；并且乐于接受祂的君权，以祷告和实际的工作，去传扬祂的国度，奉祂的名去胜过撒但。
（选自《当代神学词典》）
