对圣经不同的观点
赵中辉著
威敦学院(Wheaton College)信仰宣言：我们相信圣经……是神藉着话语默示的，在其原著中，是绝无错误的……。
圣经的命运就是基督教的命运。每一个时代，都有一些基督徒，为着维护圣经的可信性而卫道。在我们的时代也不例外。威敦学院站在圣经无误的立场，不以为耻。针对圣经是无误的这一问题，目前究竟有什么议论?
有三种对圣经不同的观点：
如果我们要来探讨这时代的一种圣经观，我们不只是探讨一种圣经观念而已。一个人对圣经的看法如何，是最基本的问题。这牵涉到神与人的整个神学概念。我们不要简化目前的情况，大概可以将以下自称为基督徒的，他们对圣经所持定的三种不同观点，加以辨认。
一、自由派观点
此派认为圣经不过是人许多作品的搜集，因此在见识上，难免有人为的错谬，而当人的悟性不断前进时，在理性与经验的推究下，这些错谬需加以修正，甚至需将之废除。他们认为，圣经是有错误的；不过他们也相信圣经有人的见证，证明神在古代的作为，以及神在人内心的启示。虽然这观点(以及从中演变的其他不同观点)，相当受人拥护，然而很多人却认为，自由派这种的透视观，不但导致人对圣经的权威广泛的失去信心，而且使人不按圣经宣道，也给其他新神学派造成一个迷津，而这些新派神学不过是现代文化的应声虫。
二、存在主义学派或新正统派的观点
此派不认为圣经理当就是神的话，惟有读者能够与耶稣基督共同体认到神正说话的那一部分，才能看为是神的话。他们与自由派不同之处是，新正统派不认为圣经仅仅是人的宗教经验的一种记录，而认为是人见证神，如何藉着基督向人启示；不过作见证的人虽是独特的，然而却会有错误。巴特(Karl Barth)、加奎依勒(Jacques Ellul)在此学派中，算为较保守的代表人物。他们为了种种原因，就在圣经的教导上建立他们的神学系统，让人在表面上，觉得圣经是全然正确可信的。而此派更激进的拥护者，如布特曼(Rudolf Bultman)、田立克(Paul Tillich)就毫无犹疑的放弃圣经中一些很明确的断言，如基督肉身的复活，神的位格与三位一体的教义。他们认为圣经的词句是充满错误的。若将真道置于这些有错误的词句中，是没有益处的。我们必须从神的真理，得到神学与生活上巩固的基础；而新正统派对真理却非常缺乏客观的资料，因此我们很难看出，此学派是如何避免其主观的评价。
三、古旧的福音派观点
此派确信神不单为了救赎的目的，在历史中启示祂自己，而且也藉着先知与使徒，传扬祂的作为，阐明祂的本性。因此圣经不但是神所默示的，为神的启示作见证，圣经也是写出来的启示。因此，圣经的教理，以及一切圣经所断定的，都是深具权威的真理。既然圣经的真理都是从神来的，因此圣经就是全然可信，可赖可靠，有效正确的。简言之，圣经是毫无错误的。再者，在许多经文里，神已经向人启示祂自己，以及关于祂的客观真理与知识(虽然人对神主观的反应是藉着圣经的真道)，因此，有关神、基督、人、世界、生、死、伦理、救恩、及未来，人可以从神直接得到正确的教导。
在这观点上，我们不能忽略在写作上，有属于人的一面。神的启示是藉着古代的语文、体裁、按古代的生活习俗等记载的；同时，也不能避开一些所谓叫人难以置信的特别事情，也就是认为神藉着一些特殊的历史境遇说话，而这些境遇与我们的情形迥然有异。因此，虽然没有什么才识的人，只要细读圣经，观察上下文，就能领会圣经的要义；然而，我们还是需要下工夫，以确定一些经文在古代的用意，以致能够更准确地领受圣经明确的信息。我们应该沿此方式读圣经，因为圣经作者虽然沿用古代的方式写作，然而，神的道与圣经作者所用来表达的古代语言，是一致的。大体上我们都能承认福音派这观点，是在初期教会倡行的。
直到一八六零年，达尔文(Darwin)的观念，以及德国的启蒙运动(German Enlightenment)，才把这观点改变了。
使福音派分裂的论点：
如果再多谈论福音派的圣经观(包括上述的评论)，可能会在福音派的圈子里，惹起批判。当你要探讨目前福音派圈子内，对圣经的评论时，就是在探究一个令人惊愕的混乱局面，问题何在?简而言之，是在于“无误”用词的见解。这里产生三个不同的问题：
1、是否必须持定圣经的无误，才算为具有悠久历史的福音派?
2、“无误”一词在圣经里，是指明文的说法呢?或是涵意上的说法?或是在字里行间的推论?
3、有关圣经的权威、圣经的默示，以及圣经中一些要求非常准确的事情，例如：日期、数字、年代，与科学的资料等，当如何解释，才算精确?
极端的无误论者，如薛华(Francis Schaeffer)与宁西(Harald Linsell)认为，“无误”是指圣经明文的教义。圣经作者是全然受圣灵的默示，以致他们不但在全部圣经里，写下神无误的真理，而且他们也蒙神保守，不致于在事物上、历史上、科学上，以及他们所写的任何事上有差错。他们申辩，这种“毫无差错”的立场，若稍有妥协，就会在福音派的圈子里，逐渐带来连锁偏差的影响，与自由派在过去半个世纪里的偏离情形一样；在这情形下，基要信仰就要跟着时间腐败。因此那些认为圣经里一些事项有错误的，被看为“不一致”的福音派，因为他们已经放弃圣经的“全面观”。
另一方面，其他福音派人士反对上述的“无误”见解，尤其是针对“连锁偏差影响”的评论。他们声明，对圣经无误的如此说法，只是近来的解释。因此对圣经的话和古代教会的信念，这“无误”的解释，并不是唯一公允的判断。麦克华(G．C．Berkouwer)、富勒(Daned Fuller)，以及罗杰士(Jack Rogers)认为圣经的无误论应该是与圣经的中心内容相关的。而这中心内容即提摩太后书三章十五节：“有得救的智慧”。
持定这理论者，他们的看法很狭窄，把“无误”的范围单单局限在与救赎有关的层面上，而在圣经里，那些不会影响救恩的中心教义，如历史的细则、科学的提示、以及在圣经中偶尔提及的事，就不应该被看为是神的启示，不包括在“无误”的层面里，且不能被高举，当作神的道。他们认为“无误”的说法，只能涉及圣经中救赎的旨意，而且需要考证，神藉着人启示祂自己时，所决定采用的方式。“毫无错误”，对他们而言，并非指着在技术上的完全准确性；而是指没有“刻意的曲解”。这圈子里的一些人，会选择放弃“无误”的用词(不是观念)，而采用“确实”一词。因为：
(1)“无误”一词，必须从更广的层面来权衡；
(2)此一用词未出现于任何主要的改革宗信仰宣言里；
(3)在过去的学术界及古历史的文化上，此一用词已失去其精义，而且在释经与卫道上，它已被理性主义不当的使用。因此它已失去其纯正的内涵。
然而巴刻(J．I．PaKer)声称，我们有权利决定是否采用“无误”一词(这个词并没有出现在圣经里，因此它不应该成为唯一的“示播列”，来试验一个人是否有正确严谨的圣经观)。不过，我们这些认为这用词是正当的人，有权利向那些不采用此一用词的福音派神学界同仁，提出要求：希望他们在言行上能清楚表明，他们无论如何，总是拥护“无误的方式”。例如：从圣经神学的立场上：
(1)我们不能否认或不顾圣经作者的教理，也不能随意把任何事情与圣经的教理联系在一起；
(2)在教理上，我们不能将崇拜与事奉上实际的意义打折扣；
(3)无论是事件性的问题，或是神学性的问题，若对圣经的和谐有影响时，不能视如死结的给予剪除，而又自圆其说，认为受神默示的作者，在其著作内，以及与其他作者之间，不一定必须首尾一贯。
按此见解，我们应当为一些称为福音派的神学研究方法存疑。他们是以“正典中的正典”为原则，接纳某些圣经教理为“比较确实的”，而摒弃其他的教理。例如贝克(Beegle)在其“圣经、传统与正确性”(Scripture，Tradition and lnfalibity)的论著中，提及“基要”与“次要”启示的原理，似乎就是从这理论演变的。他认为当保罗等作者，一旦离开他们基本的见解，而描绘细则时，在教义上，就不是那么可靠了。马里克(Virginia Mollenkolt)在其“女性、男性与圣经”(Women,Menand The Bible)中所持定的立场，更可作这观点激进的例子。他的结论认为，有关男女关系的教导，保罗在拉比式的传统架构，与基督徒的架构之间有所踌躇，而结果能够与教会吻合的，不是拉比式的观点，而是基督徒的观点。如果以这种方法，从圣经里来辨认圣经是否包含纯粹出自人的，以致有错误的教理，或者是出自神的，正确的教理，那么在权威的问题上，这方法就要出卖自由派的原则，过于出卖福音派的原则。正如我曾提及的，我认为委身于追求、研究“无误”的方法时，福音派应把握一个要点：就是在一些极求精确的事上，如日期、数字、年代，以及所谓关于人与世界的事件与科学的资料上，要看圣经对其默示与权威作何解释。关于这些事，我们可以了解圣经作者的观点，然而我还觉得不满意，因为目前在福音派中，坚持“无误论”者，在这些方面，却不能有任何一致的见解。这是一个太复杂的问题，不由我们轻描淡写地轻易处理。圣经的权威如何?我们可以从“洛桑大会宣言”(Lausanne Covenant Statement)，以及另一较简短的“圣经无误的芝加哥宣言”(Chicago Statement on Biblical Inerrancy)中，得到很好的例证。“洛桑大会宣言”是由一百五十一个代表国家的四千名基督徒领袖所支持的。大会声明：凡是圣经所断言的，是无错误的。这是肯定圣经的无误。而且这“宣言”又提到，对圣经无误的肯定，必须联系在不断做判定的工作上，钻研圣经教理的内容，以及圣经对其权威的阐释。同样的，在“圣经无误的芝加哥宣言”中，也宣称：“圣经上的一切教导是没有错误或缺点的……。”有人申辩，圣经无误的观点是今日纯福音派神学首要的根基。虽然如此，我仍然要与“今日基督教”(Christianity Today)的主编康氏(Kenneth Kartzer)，站在同一阵线上而宣称：我们不容让这个思想系统成为基督徒团契的试金石。康氏又辩称，如果以此观点来衡量教会领袖以及教育人士，是既不能达到一致，也不恰当的。
最后，从分析的结果来看，如果我们要证明自己相信圣经是可信的，而且我们是臣服于圣经的权威，难道我们所求的，只是对圣经的本质，有正确的说法而已吗?岂不也是更加要求在圣经属灵的教导上，我们有实践的表现吗?
（原载《信仰与生活》1989年4-6月，转引请注明出处。）
