用爱心说诚实话
——改革宗传福音之道
Kim Riddlebarger 博士
一、糟糕的指责——改革宗为什么不传福音？
不管有没有道理，改革宗都背上了不关心传福音的恶名。尽管有一些很奇妙的例外，但有一些批评肯定是有道理的。为什么会这样？介绍一些历史背景会有帮助。
1、 辉煌的过去——值得质疑的现状
从历史上看，改革宗有着传福音和差传的辉煌历史。确实，欧洲和新世界的基督化是宗教改革，拼命强调唯独信心，唯独圣经的结果，这是不可轻看的。可以把加拿大和美国这些抗罗宗国家和像墨西哥，巴西这些天主教国家作一个对比。
第一次“大觉醒”，以及其主导人物，比如约拿·单爱德华滋和乔治·怀特腓，主要是带历史性的改革宗特色的， 有怀特腓出名的布道《基督我们的义》，爱德华滋经典的《落在愤怒神手中的罪人》为例。然而约翰卫斯理也是第一次大觉醒不可分割的一部分，以及甚至像怀特腓和爱德华滋这些加尔文主义者也强调的“归正经历”，这些在许多方面为第二次大觉醒打下了根基，而第二次大觉醒是在很大程度上废除了第一次大觉醒中的加尔文主义强调重点的。
由查尔斯·芬尼领导的第二次大觉醒，是有意识地离开了第一次大复兴的加尔文主义强调重点。按着芬尼的系统理论，强调的几乎完全是从完全成圣观(perfectionism)的范畴角度说的 “归正经历” – 就是戏剧性地停止犯罪，从从前的生活方式中回转。承托这把福音传给万民的大使命的理论范畴不再是合乎圣经的基督教观点，而是现在的杰克逊式民主模式 – 坚强的单独的美国人可以通过意志的作为，实际上成就任何想要做的事情。
这带来了对芬尼的新措施的运用 – 拖长的复兴聚会，使用娱乐和戏剧化的传道，突出有魅力的传道人，复兴主义的赞美诗，所有的这些都非常仔细地加以组织，来引到“讲台呼召”，藉此，一个人通过听传道人的命令走向前，表明他对基督的信心和离开犯罪的愿望。这转过头来又为脱离本地教会实施圣礼和传道事奉而去传福音打下了根基 –而本地教会实施圣礼和传道事奉是新教徒延续历史一直所坚持的做法。
就这样“第二次大觉醒”式的传福音方法在今天的葛培理和劳格理（Greg Laurie） 的“福音布道会”（crusade evangelism），以及比如学园传道会（Campus Crusade）《属灵四定律》的传福音技巧上得到体现。这种传福音的方法现在在福音派世界中占了主导地位。对很大程度上不认识教会历史的福音派基督徒来说，如果传福音的努力和他们的习惯做法，即大规模，声音嘈杂，振奋人心，充满着音乐家和基督徒名流，强调戏剧性的归正经历的集会看上去不一样，他们就会认为这是没有真正传福音。任何不同的东西都感觉不对路，这真是非常不幸。
所以，当福音派批评改革宗不支持葛培理，劳格理和“丰收布道事工”（Harvest Crusades），或者不认同《属灵四定律》，他们实际上就是在批评改革宗对罪和恩典的认识。在这一方面，福音派对改革宗的批评已经是生活的事实。对此改革宗并不以为羞耻，我们一定要反对虚假的福音！
说完这点，我们要看到改革宗的基督徒太过经常关心不重复福音派的错误，超过关心要看到人来相信基督。在许多改革宗圈子里，你更容易发现人们在讨论福音派怎么错，为什么错，而不是在讨论我们应当怎样去传福音。太过常见的是，改革宗的基督徒讲到传福音，他们是指让福音派基督徒改宗相信改革宗信仰，而不是指让非基督徒来相信基督。在现今这些日子，要找到任何改革宗的基督徒，是在真正传福音，而不是议论或批评其他人是如何传得不对，这就更难了！
出现这种情况的原因是——
2、这是一个文化问题，而不是神学问题
出现这种情况的其中一个重要原因在于改革宗教会，特别是欧陆改革宗教会的历史发展。这些团体主要是受特色分明的种族和移民文化控制，在那些把教会和任信传统看作是在美洲这个新世界中保留他们自己文化的手段的一部分的荷兰人和德国人教会中情况尤其如此。对这样的团体来说，保持家族，国家的特色和传统是至关重要的，外来者只会带来他们认为的不恰当的美国化，这要颠覆旧有的思维和行事方式。
长老会是讲英文的，所以没有这样的包袱，因此向自由派神学和复兴主义投降得更是快得多。结果美国的长老派教会真是五花八门，从自由派神学到文化保守，还有任信上正统的。另一方面，改革宗的正统派倾向是有强烈的种族特色，用坚守堡垒的心态来抵御自由派和复兴主义的入侵。欧陆改革宗因着反复的教会分裂，痛苦的美国化过程等等受到极深的伤害，结果很少有人热心努力让外来者进入他们的教会。这是可以理解的，但也是悲剧性的，因为欧陆改革宗教会的神学是一个神学宝库！
3、批判导致悲观
但是我们许多从前是福音派基督徒的人，面对的问题不是我们的教会被种族的问题和美国化的问题所主宰，而是我们被蹩脚和不合圣经的神学烧身受伤。我们许多人就像愤怒的熊，多年来受到完全成圣观，以及糊里糊涂的神学所伤害。我们对那些这样教导我们的人感到愤怒，我们完全有理由去这样感受！但非常容易的是，我们在怒气中反对福音派的错误，同时在这个过程中变得极度悲观。虽然我们是在正确批判福音派神学及其不合圣经的伯拉纠主义，但如果不小心，我们就会遇上危险，变得好批评，粗暴，骄傲和让人生厌。当这样的事发生，那么讽刺的是，我们就成了那些需要听到福音的非基督，以及那些不满足，要追求更符合圣经的思维和行事方式的福音派基督徒的绊脚石了。如果不小心，我们就会对什么事，什么人都没有好话。我们太过经常去关心指出福音派的错误，胜过要让男男女女来相信基督。这是罪，我们一定要悔改！
在我看来，对付这个问题的其中一个最好方法就是集中精力回到我们这些改革宗基督徒的根基，就是圣经和我们的信仰宣言，简简单单问这个问题，什么是符合圣经的传福音？在我们要对其他人讲论基督之前，我们首先必须要有什么样的神学前提？我们怎样去向别人传福音？
这是一个困难的平衡。我们需要非常清晰看到，合乎圣经的，改革宗的传福音和美国福音派中灵感来自于伯拉纠主义的变种有极大的区别。然而我们作为改革宗基督徒也需要不再只是谈论传福音，还要开始去传福音！
4、要看得更清楚，要有祷告的心，渴望做得更好
我认为我们有几个问题是需要弄清楚的。
① 我们要对我们信什么，为什么信非常清楚！我们要不加妥协，清楚自己是改革宗的。这意味着我们不能采用不符合圣经的传福音方法。我们不能因为热切盼望人来相信耶稣基督就把自己变成讲求实用的阿民念主义者。
② 当我们清楚表明自己是改革宗，我们要带着极大的爱心去这样做，要明白这个事实，就是人在看着我们。这不是要赢得辩论的问题！这是和永世摔跤的问题！这就是改革宗的传福音应该是“用爱心说诚实话”的原因。
③ 我们要付出双倍的努力，再一次听从圣经的命令，严肃地去使万民做主的门徒。按照圣经我们的责任就是在我们影响的范围内，务必使耶稣基督得到传扬。是时候去讨论什么是传福音，以及去传福音了。
④ 我们也需要集中精力为两件事情祷告：一是要有得到更新的愿望，看到男男女女来相信耶稣基督，另外一件事就是求神祝福我们这样做的努力。
在我们当中还存在着对圣经的宣告持挣扎态度的非基督徒，这要大大帮助我们，使我们不至于把我们宝贵的时间和精力用在无谓地批评福音派上。摆脱过分批评的桎梏最好的办法就是回到传福音的工作上去。让我们都坦诚地面对事实。在目前，如果我们不把我们的神学付诸应用，我们合乎圣经，有理据的对福音派的批判就显为空洞，不会有多少人来听。但如果我们合力实实在在按着圣经去传福音，我们就是忠诚于我们自己的信仰宣告和神学，福音派对我们的批评就要止息。
二、何为传福音?
对许多人来说，基督徒生活的实质就是“向别人传讲耶稣”，但是在太多的例子中，这变成了向别人讲自己，陈述基督教是如何冲击了我们自己的生命。当我们去要人给传福音下定义时，这问题就很明显了，我们发现他们非常多的时候混乱了自己的见证，个人经历，以及圣经对耶稣基督的见证之间的关系。这也解释了为什么当人尝试使某人相信的时候，他们如此容易就去谈论自己，而不是简单叙述福音的事实。太多人以为传福音的实质就是个人见证，而并非圣经的见证。
按照维尔 麦兹格（Will Metzger） 所写的很有帮助的那本书《说出真相》的说法，圣经对基督作的“见证”和我们自己信仰之路的“见证”之间是有清楚的分别的。麦兹格说，“（圣经见证）的内容是基督和神，不是我们的信仰之路。可以加上我们个人的见证，但见证不只是重复我们的属灵自传。我们所宣告的主题是关于具体的一位神的具体的真理。神已经把信息交托给我们，就是叫世人与他和好的信息(林后5:19)。 [1] 把握这点至关重要。传福音的精义就是讲论圣经为基督所作的见证，这包括了具体的圣经事实。
这意味着，在我们向别人讲耶稣基督之前，我们需要非常清楚知道耶稣是谁，明白关于他拯救工作实质的事情。这就是为什么我们一定要在自己头脑里非常清楚那些形成我们对传福音认识的神学范畴和前提，为什么‘出口之前先想清楚’是如此重要的原因。
所以，我们所用的传福音定义就是“对人用爱心说诚实话”，我们现在看看什么是“对人说诚实话”。
[1] Will Metzger, Tell the Truth,(Downers Grove: Intervarsity, 1981), 24.
三、一贯性和应变性——" 说话之前先有真理!"
很明显，任何关于传福音的圣经和神学基础的讨论都要从头开始 – 但说比做容易。正如薛华（Francis Schaeffer）很准确地提醒我们那样，“基督教是以那位无限－拥有位格的神的存在，人按神的形像样式被创造，在时空范围内的那次堕落为开始的。”[2] 确实，在我们开始把福音带给在我们自己影响范围之内的人之前，我们头脑里一定要清楚认识一些圣经和神学的前提。
在我们开始面对具体问题之前，我们不能忽视这个事实，就是传福音和护教的“圣经起点“这个问题，是改革宗神学家激烈争论，经常讨论的问题。作为基督徒，我们一定要面对的问题是“我们是从神开始还是从人开始？ ” 加尔文他自己在他那本非常有名的《基督教要义》中一开始就说，“真实的智慧主要地是由两部分所组成，即对上帝的认识，与对我们自己的认识。” [3] 他清楚表明他认为两者是必然地互相联系，一部分必然引向另一部分。证据论和前提预设论之间对护教方法的一切争论都表明了在这里所涉及问题是何等复杂。
我们不是陷入一种哲学上的争论，讨论正确的起点是“神还是人”，让我简单“预设”一种我认为是非常有效，符合常识的处理这些问题的方法，就是人所知道的“一贯性和应变性“模式（coherence-contingency model），这种模式承认有一组固定的教义真理 [一贯性]，然后这些真理被应用到非常广泛的，具体的传福音场景之中[应变性]。 所预设的固定一组真理就是在圣经里找到的资料，按着改革宗信仰宣言为我们归纳出来的那样，我们然后把这些带到具体的传福音场景中。
简单来讲，为了用爱心对人说诚实话，说真理，我们必须首先要知道什么是真理！在这种意义上，一贯性先于应变性！
四、一贯性——传福音的圣经和神学前提
如果“对人用爱心说诚实话“的前提是明白什么是真理，这就意味着预备传福音的其中一个最好的方法就是学习改革宗信仰宣言，或圣经真理的基本课程。尽管确实如此，但我们要指出，很重要的一点是你不需要成为一位神学家才能去传福音，但你确实需要很好把握基本的圣经教训！让我尽可能清楚地强调这点，就是当你开始去向别人见证耶稣基督的时候，花在学习信仰宣言上的时间会结出丰硕的果子。
那么下面的就是我们去在圣经里找可以用在应变情景中的模式之前，我们需要去熟悉的一系列事情的“梗概”。
1、关于“在那里的那一位”神
① 神是直到永远，非被造的 – 这就是说，所有被造的都为神所创造，依靠他而存在（创造），蒙保守（护理）。这给从多变性引伸出护教依据提供了极大支持。
② 唯独神是不变，无限，单纯，全知，无所不在的 – 受造物是可变，有限，复合，必然受时间和空间限制的。这解释了人在认识和存在方面存在局限的原因。
③ 除非神选择通过普遍启示和特殊启示来显现自己，否则对我们来说他就是完全超然至上，不可认识和隐藏的。这意味着除了他的自我启示以外，我们对神就是一无所知。
④ 创造是源于神永恒的定旨 – 这意味着现在存在的，没有一样是在神的旨意和权柄之外。这意味着不存在好像“偶然”，“命运”或绝对意义上的“自由意志”这样的东西。
⑤ 圣经中描述神拥有绝对和无可限量的圣洁，慈爱，真实，公义，怜悯，忍耐等等的属性。所以我们是有条件，有限量地拥有这些属性的被造的人。这解释了这个事实，就是人拥有所有这些称之为神可传递的属性，神是用语言与我们沟通，就是通过圣经，所写下来的神的话语。
2、“人就是人”——受造和堕落
① 神造万物，宣告它们都是“好的”。所以基督教和所有一切形式的分割“灵／物质”的二元论都是必然不相容的。
② 创造的事实证明了神在时间，空间内行事的一般历史的重要性，尽管他是超乎时间和空间的。 正如我们要看到的那样，基督教必然是“历史性的”信仰，它的真理宣告是扎根于神救赎性的话语和神救赎性的作为之上的。
③ 创造的高潮是神按着他的形像样式造男造女，正如范泰尔（Cornelius Van Til）所说的那样，人是按着被造物能够与神相似的方方面面与神相似[4]，因为我们拥有一切称之为神可传递属性的特质。这解释了人的尊严，圣经禁止谋杀（创9:6），咒诅他人（雅3:9）；人有理智，以及为什么除了在兴建巴别塔时降在人类身上的咒诅以外，“他们所要作的事没有不成就的”等等诸如此类的事情。对于基督徒来说，人远远不止是一种动物。
④ 通过神的创造物的普遍启示告诉我们，他是自有永有的，全能，他要惩罚罪，罪的定义就是对在自然启示中，以及在成文在十诫中的他显明的旨意的任何违反。普遍启示为的是给我们关于神的自然的认识，而特殊启示，包括神救赎性的话语和救赎性的作为，是向我们启示救赎的计划和目的，离开这些我们就不能得救。因此任何符合圣经的传福音方法都要完全建立在圣经，神所记载下来的话语之上。
⑤ 神给亚当管理全地，给了他所谓的“文化使命”，建立家庭作为人类存在的基本单位，命令人要生养众多。亚当是要通过“神的文化”的创造去管治和征服世界的。这表明人类是需要社会结构和文化的。
⑥ 基督教没有预先设定关于“地球年龄”的任何具体理论，但的确要求承认有历史性的亚当的存在。确实，基督教不仅预设历史性亚当的存在，还预设了堕落人类的存在。亚当因为在伊甸园里背逆神而把人类陷入罪和死亡当中。所以人类面临的许多困难不是出于神那是“好的”创造中的缺陷或局限，而是在于因为人的罪性，这创造被败坏的缘故。
⑦ 因此，身为基督徒，我们不仅要因着所有人都是按着神的形像样式被造而预先看到人的尊严，我们还必须同样看到那使人类落在神的咒诅之下的人犯罪堕落的后果，这包括：
a. 从亚当犯罪，被算为有罪，这有罪被扩展到全人类，在神面前没有一个人是“无辜”的。
b. 罪的工价就是死亡。每一个出生的人都要死。
c. 所继承的人类的败坏，本身是应当受到惩罚，直到永远的，因着人自然的生育被传给亚当一切的后代，这败坏导致实际的犯罪。因此我们生出来就带着一种“罪的本性”，使我们与神天然为敌，不愿意，不能够行出他的旨意。这就是马丁路德所说的“我们身上的扭曲”，范泰尔所说的“自立”。
d. 全然败坏是说罪在身体，理智和感情上影响全人。我们里面神的形像样式没有一部分是不被罪沾染，涂抹和败坏的。尽管神的形像还保留着，但正如加尔文所说的那样，这是一个可怕的扭曲。
e. 原本的义，圣洁和知识的丧失。堕落确实大大破坏了人基本的人性，这只能通过重生得到恢复。
f. 罪给人的思想带来的后果 – 认识落在黑暗中，不能明白神的事情。正如保罗说的，我们现在是无可避免地在不义中压制神的真理。
g. 全然无力 – 因为我们罪的导向，如果由得我们自己，我们是不会凭信心到神这里来。
h. 按着本性我们是“可怒之子”，是罪性欲望和感情的奴隶。我们的心思无时不刻都在思想邪恶。
3、 神在耶稣基督里的恩典——相信和称义
① 圣经清楚教导神拣选亚当一群堕落的子孙可以得救，他放弃了其他人，任由他们面对原罪和本罪的后果 [参见多特总会宣言，I. 1-5]。 所以唯有在神的良善中，而不是在罪人天然的能力中，我们才能找到任何堕落的罪人可以得救，脱离神忿怒，前来相信的理由。
② 圣经 [以及归纳圣经的改革宗信仰宣言] 教导，神把神的目的－ 拯救选民－ 和神所命定的手段，就是传讲／教导和传播福音联系在一起。这就是说，神不仅决定了谁会得到拯救，还决定了他们怎样得救。这就是说我们要让自己去关心神所设定的手段－ 把福音带到地极，而不是去关心谁是选民，谁不是选民这个奥秘。任何改革宗传福音之道都只不过是建立在这些神所命定的手段上而已。
③ 拯救唯一的根基是耶稣基督成就的工作 – 这工作就是在他主动和被动的顺服。在基督身上神满足了律法的要求。因着基督献为祭的死，神除去了我们罪的定罪。基督的死足以拯救所有到他这里来的人，神以他的死定意拯救选民。基督的死并不是在假设上使得全世界的人都变成“可救”。
④ 相信不是我们要得到拯救必须要做的工，相信是接受耶稣基督拯救的好处。相信不仅仅是认同基督教信仰的真理，而是信靠耶稣基督，唯有他能拯救罪人脱离那将来的忿怒。按照华腓德（B. B. Warfield）的说法，“信心唯独从它的对象得到它的价值.... 所以信心拯救的力量不在于它本身，而在于它安歇于其上的大能的救主....严格来说那使人得救的甚至不是信心，而是基督通过信心来拯救。” [5]
⑤ 圣经清楚教导罪人通过福音这个手段来相信基督 – 神的选民蒙有效呼召，得到重生，被归正，就是唯有藉着圣灵的能力（弗1:3-14；林前1:18-2:16）行使对基督的信心和悔改。 所以圣经讲的传福音就是向非基督徒传讲福音，期望圣灵藉着神所命定的手段－ 那和好的信息（罗10:14-17；林后 5:16-6:2）大有能力地动工。
⑥狭义定义的福音就是在林前15:1-8所归纳的基督的拯救工作。传讲福音就是传讲基督生，死，埋葬和复活的事实，发出悔改相信的福音命令，完成整个福音。[6] 神藉着这个信息创造出信心，使罪人能够相信。
这个“梗概”的大纲就是对神，创造，人，罪和拯救的认识的基本前提，我们在传福音之前一定要在头脑中清除认识这些前提。这就是我们一定要凭爱心对非基督徒说的“诚实话”。
4、 正如钟马田医生指出的那样，这些神学前提构成改革宗传福音的某些基本原则：
① 传福音的最大的目的是荣耀神，而不是拯救灵魂。
② 唯有圣灵有能力成就这工作能力，而不是我们自己的力量。
③ 圣灵动工的一个，以及唯一一个途径就是圣经；因此，我们要像保罗那样“本 着圣经与人辩论”。
④ 上面这些原则给了我们传福音的真正动力 – 为神发热心，爱人。
⑤ 因为虚假的热心，使用不合圣经的方法，总是会存在着成为异端的危险。[7]
5、 以人为中心和以神为中心的传福音方法的对比 [8]
以人为中心的方法 以神为中心的方法
关于神的看法 关于神的看法
与非基督徒的接触点是爱（神爱你）， 与非基督徒的接触点是创造（神造你），因此，
因此神的权柄是第二位的。 神有权柄掌管你的命运。
爱是神的首要属性。 圣洁和爱是神同等重要的属性。
神在罪人的意志面前无能为力。 神能够加强罪人的意志。
三位一体神的各个位格在成就 三位一体的各个位格和谐一致地作工- 拯救是为了同
和实施救恩时目标不同。 一群人成就和实施。
神是愿意帮助你的朋友。 神是拯救你的王。
关于人的看法 关于人的看法
堕落了，但是还有能力（潜力）选择良善。 堕落了，靠自我意志力不会归向神。
寻求真理，但缺少正确的知识。 意念与神为敌，没有人寻求神。
需要爱，帮助，友谊。 需要新的本性（意念，心灵，意志）， 重生。
犯错误，不完美，需要赦免。 背叛神，有罪性，需要与神和好。
需要拯救脱离罪的后果-不喜乐、地狱。 需要拯救脱离定罪，罪的权势。
人类有病且无知。 人类已死且迷失。
关于基督的看法 关于基督的看法
救人脱离自私、错误、地狱的救主。 救人脱离罪和罪性的救主。
他为我们的好处而存在。 他为聚拢一个王国和接受尊崇与荣耀而存在。
他的死比他的生命更重要。 他的死和顺服的生命同等重要。
强调他的祭司职分 － 救主。 强调他的祭司、君王和先知的职分。
对获取救恩来说，顺服基督为主是可有可无的。 对获取救恩来说，顺服于基督主的权柄是必需的。
关于对基督回应的看法 关于对基督回应的看法
神等着我们接受他的邀请。 我们现在要顺服神爱的命令。
我们的选择是救恩的基础-神回应我们的决定。 神的选择是救恩的基础-我们回应神的初始行动。
我们对福音真理理智上赞同-决定。 我们用整个人（意念、心灵、意志）来回应-归信。
针对罪人的愿望作出呼吁。 真理被神有力放进罪人的良心里面。
唯信得救-悔罪忽略不计，因其被看作是“行为”。 唯信得救-得救的信心总是有悔改与之相伴。
得救的确据来自一位使用神的应许并宣称 得救的确据来自把圣经中的应许放在人的良心里面
新信徒已经得救的辅导的人。 并成就了生命改变的圣灵。
罪人自己手里握着钥匙。 神手里掌管着钥匙。
[2] Francis Schaeffer, The God Who Is There, Vol. 1 The Complete Works of Francis Schaeffer [
[3] Calvin, Institutes, I.i.1.
[4] Cornelius Van Til, Defense of the Faith, 14.
[5] B. B. Warfield, "The Biblical Doctrine of Faith," in Biblical Doctrines (Grand Rapids: Baker Book House, 1981), 502-504.
[6] Cf. my article in modernReformation, "For the Sake of the Gospel: Paul's Apologetic Speeches," Vol. 7, No. 2 March/April 1997, 24-31.
[7] D. Martyn Lloyd-Jones, The Presentation of the Gospel, 6-7, and cited in Metzger, Tell the Truth, 26.
[8] The following is taken from Metzger, Tell the Truth, 32-33.
五、 应变性—— "用爱心说诚实话"
现在，关于神，创造，罪和恩典的基本圣经和神学前提已经清楚了（一贯性），我们需要继续来讨论应变性的问题 – “那么我们怎样把这一套确定的真理体系运用在变化的处境中？”“我们怎样对非基督徒用爱心说诚实话？”
1、 进行福音预工（Pre-evangelism）
正如薛华曾经指出的那样，“福音预工不是可有可无的选择。”在他的著作《永在的神》[9] 中，薛华用下列几点说明什么是我们所说的“福音预工”，这在某种意义上就是做预备的工作，使人能够明白基督教的福音。 福音预工就是传递人要明白基督教的宣告所需要认识的基本范畴，以及除去潜在的理智上的反对意见。按照薛华的说法：
① 福音预工使得基督徒和非基督徒之间可以有双向的沟通：“如果我们希望沟通，那么我们就必须花时间和精力学习我们的听众是怎样运用语言的，好让他们可以明白我们打算要表达的东西[130页]。”所以福音预工使我们能够明白非基督徒在说些什么。它意味着聆听他们说话，然后用他们能明白的用语与他们沟通。这就是我们所说的找到和建立“共通点”。[10]
② 福音预工使得人可以正确明白爱的含义：“我们必须把每一个人当成一个具体的个人，而非统计数字或机器来看待[第130页]。”“我们一定要记住，我们与之交谈的这个人，无论他可能是多么远离基督教的信仰，他仍是有神的形像和样式。他有极大的价值，我们与他的沟通一定要带着真爱。爱不是一件容易的事情：它不仅只是一种感情的冲动，而是试图走过去，处在另外一个人的位置上，看他的问题对他来说是怎样的。爱是真正关心一个具体的个人....所以，把个人的‘见证’看作是一种责任，或者这是由于我们基督教的圈子给我们施加的一种社会压力，这就是完全看不到问题的所在。我们这样做的原因是那在我们面前的人有神的形像和样式，他是世界上一个独一无二的个人。这种沟通不是廉价的沟通” [ 130-131页]。所以，尽管我们传福音的动机是荣耀神，然而爱人是最终把荣耀归给神的。
③ 福音预工要使一个非基督徒看到不信的徒然，使他落在真实世界和他自己所信的那一套理论之间的两难境地里：“我们与之交谈的每一个人，无论是商店里的年轻女售货员，或者是大学生，不管她／他自己有没有用心分析过，都有一套预设的思想观念....但实际上，没有一个非基督徒可以在他预设的逻辑上保持前后一致。原因很简单，就是一个人必须要活在现实当中，现实包括两方面：外在的世界和它的形式，以及人的‘人性’，包括他自己的‘人性’。不管一个人相信什么，他不能改变存在的现实。正如基督教是存在的真理，要按照另外一套体系来否认基督教，就是要离开现实的世界....非基督徒的预设前提很简单是不能和神所创造的，包括人是什么这个问题吻合的。情况如此，每一个人都是落在一种两难的位置。人不能创造他自己的宇宙，然后生活在其中”[第132页]。
“每一个人怎样都是在真实世界和他／她自己的非基督徒前提预设的逻辑结论之间。每个人都受到两种的拉力，拉向真实世界的拉力和他思想体系的逻辑的拉力....一个人更合乎逻辑地坚持他自己预设前提的非基督教立场，他就越发远离真实的世界；他越接近真实的世界，他就对他自己的预设前提就越没有逻辑”[133-134页]。
薛华号召我们抓住这种理智上的两难处境，因着容许这些非基督教的预设前提崩溃，压在非基督徒身上而“把根除去”[140页]。这就好像是传讲律法--因为这暴露了一个非基督徒的理智上的弱点。薛华警告不要过分利用这种两难处境，超过所必需的程度，因为摧毁了一个非基督徒的预设前提，我们可能使得他们陷在绝望中。这就好像向某人传讲律法，却不接着去传讲福音一样– 使得他们落在定罪之下，没有得赦免的指望。
④ 福音预工可以使非基督徒明白，这些问题是历史的客观事实，而非个人的主观感觉或意见看法：“我们一定要确保每一个人明白我们是在讨论实在的真理，而不是一些含糊的宗教的，看起来在心理上起作用的东西。我们一定要确保他明白我们在谈论在神面前真实的罪，我们不是在给他帮助，仅仅帮他脱离罪疚感。我们一定要确保他明白我们在和他讨论历史，耶稣的死不仅是一种理想，或者一种标记，而是时间和空间的事实。如果我们在向一个不明白‘空间，时间，历史’这些词的含义的人说话，我们可以说：‘你相不相信耶稣死了，就好像在那一天你在那里，你可以用指头去擦十字架，从上面抠出一条木碎来？’除非他明白这些事情的重要性，否则他还没有预备好成为一个基督徒[139页]。”
“只有给了人足够的知识基础，才能邀请人前来……认识先于相信。” [153-154页]
所以福音预工至为重要，我们可以把它看作是向人传递他所需要的认识范畴和真理，使他可以明白福音本身。在这一点上护教学可以进来做工，正如福音预工也可以除去非基督徒可能有的对福音理智上的反对意见[真实或想象出来的]一样。在这里，我们的工作就是为接下来的，用非基督徒可以明白的言语传福音预备道路。
2、 不同的传福音场合
在开始讲怎样传福音前，认识到有明显不同的传福音场合，这对我们会有帮助。简单看看这些不同的场景，对它们进行分析，这很重要，因为在一个场合中适用的，在另外一个场合可能就不适用。有一些传福音的情景是比其他更有效的，在其中一个一个的基督徒可以起很大作用。
① 讲道： 就算快快浏览使徒行传我们也可以看到，教会是通过宣讲神的话语增长的，当听众是犹太人的时候，讲道是出于旧约的经文，目的是表明为什么耶稣就是旧约所讲的那一位。当保罗在外邦人前传道时，讲道的内容相应作出适应，迎合外邦人听众。这就是我在别处说过的“宣告—捍卫”模式。[11]
然而，在我们面前的情形里，并非所有的布道都是向非基督徒传福音，因为敬拜，宣读神的话语，施行圣礼是为了神的荣耀，以及造就他的百姓--并非像那些“教会增长”型的人所坚持的那样为的是传福音。这意味着在传福音中讲道有它的角色，但可能不是唯一的角色，甚至可能不是最重要的角色，尽管真正的合乎圣经的传福音是在教会事奉的场景中进行的。
今天美国福音派的“布道大会式的传福音”很正确意识到宣讲神话语的中心地位，但却因为其阿民念主义／半伯拉纠主义的神学范畴而掏空了神话语的内容。福音派的“布道大会”不是教会的功能，而是现在教会所采用的娱乐模式的功能。
② 个人交谈--大多数的传福音是在人和非基督徒的朋友和邻居在人对人的基础上交谈的场景中进行的。每一个人都有非基督徒的朋友，家人，邻居和同事。在这方面理想的是我们可以做福音预工的工作，给非基督徒一个对基督教的基本范畴和正确信息，然后带他们上教会，坐着接受神话语的事奉。这也是最有效的传福音的方法之一。这里的关键是教导教会的成员，让他们可以自己传福音，如果这样的人很快被带进当地教会接受门徒训练和教义问答学习，这也非常有效。在这种情况下个人的交谈不是简单带人“私下做认罪祷告”，而是在本地教会中公开承认相信，受洗和加入教会。
③ 接待/小组——许多教会给人提供“不受威胁”的机会，可以带非基督徒朋友到小组和查经班来接触福音，在其中分享基督教的基本真理，进行讨论。再说一次，如果这些小组是教会举办，得到教会许可的，如果得到本地教会的正确监管，它们是可以带来益处。在太多的地方，接待小组和家庭查经取代了在主日神的话语和圣礼的中心地位。如果它们是带人进入本地教会生活的手段，它们会是非常有效的，但是这些小组越是越权，自身成为目的，那么它们就会越造成伤害，而不是带来好处。当人成为基督徒的时候，他们不是加入某个特别的“小组”，而是受洗加入教会。
④ 书籍 – 让我们不要忘记，把正确的书籍，正确的信息带给挣扎着是否接受基督教宣告的人，很简单，这非常重要。基督教是书籍的宗教。因此很简单，福音对象读圣经，可以得到基本的书面指导，这是必不可少的。取决于不同的情形，实际上对所有的话题都有许多的好书，是非基督徒可以用心去看的。不要忘记海德堡要理问答是慕道者开始可以看的好书。因着好的基督教书籍，许多，许多的人被带领得到对耶稣基督的认识，以致得救。再说一次，这里的关键是使用书籍作为其他这些方法的补充。
[9] Schaeffer, The God Who Is There, 129-160.
[10] 薛华说，这不是“中立”的共通点，只是一个地方，是一个你和非基督徒“能说话的地方”[137页]。在沟通方面，基督徒和非基督徒可以有共通点，但却没有“中立”的共通点，基督徒和非基督徒可以脱离他们的预设前提来相见。
[11] 见本人文章 "For the Sake of the Gospel: Paul's Apologetic Speeches."
六、传福音须知
1. 要清楚你信什么，为何信。认识圣经，认识信条和要理问答。对你的信仰认识越多，你就越容易和非基督徒讨论。
2. 传福音的基本在于简明清晰地传递关于罪和恩典的正确信息。谈论律法和福音，而不是堕落后神选说和神的单一！这些可以以后再谈！
3. 避免使用基督教术语。谈论真的罪，真的定罪，真的流出来的血！
4. 要有智慧和爱心！不要和一个刚刚失去一位不信的家人的人讨论遗弃的问题。友善，有礼！许多非基督徒行事和说话是出于无知，而并非恶意。
5. 对人的过往要敏感 – 如果他们在教会里有糟糕的经历，和一件特别的罪有挣扎等等，要理解和同情！非基督徒讨厌自以为义，他们有权利这样做！不要对律法和定罪兜兜转转，而是要确保他们明白你是一个被称义的罪人，而不是一个自以为义的“万事通”，跑到这里来纠正他们！
6. 抓住主题不放—不要走弯路。当交谈游离开的时候，把它拉回中心话题上—律法与福音。
7. 传福音不是在一场争论中取胜，而是带人到基督这里来。讨论有时候会变得火热激烈 – 这没问题，但是传福音的目的不是要表明你是对的，他们是错的，而是传递福音的真理，使人生气的应该是信息！而不是你！
8. 当人对罪无动于衷的时候，使用律法。当人有疑问，表示怀疑的时候，使用基本的护教论证。当人为罪表达出罪疚的时候，讲明福音。
9. 传福音就是领非基督徒到基督这里来。让福音派基督徒明白改革宗神学是正确的，这是辩论方面的问题，不要把两者混淆。
10. 尽可能抓住所有基督徒都认同的共同点，和非基督徒交谈的时候把基督徒内部两败俱伤的争论放在一边。非基督徒不会非常关心为什么信义宗对主的晚餐的看法是错误的，或者浸信派对婴孩受洗的观点是错误的！这可以在要理问答的时候讨论！
11. 尽可能用事实是如此的方式讲论基督教 -- "耶稣做了这件事，" "耶稣说了这句话，" "人听到他说，看见了他，"等等。不要用主观性言语的方法-- "这对我有帮助。"
12. 祷告求智慧。
13. 相信圣灵神通过神的话语动工的能力！直接从圣经列举经文，说明是谁说的。耶稣说，保罗说....而不是，“我认为”，“依我看”。
14. 不要过急。不要因为一次见面人还没有预备好信靠基督，就认为有效传福音没有发生。福音预工同等重要。你可能播种，但可能要其他人来浇灌！
15. 把人看作是你关心的对象，而不是你皮带上的扣眼！只要可能，就要建立关系和友谊。
16. 不要忘记先知在自己家乡是不受人悦纳的。你带领你自己不信的家人（或与你亲密的人）归主的可能性是很小的。祷告求其他人来向你的家人传福音！
17. 不要强迫。如果人拒绝，嘲笑，或者不感兴趣，就退一步。找另一个时间和地方。如果重复努力去传福音，某人依然还不愿意听你要说的，“把脚上的尘土跺下去，到另外一座城去！”
18. 愿意向人提供他们需要的资源：愿意给他们一本圣经，要读的合适的书，肯定的是要邀请他们来参加你的教会或查经班，等等。
19. 祷告求神给你传福音的机会。为你的教会祷告，求神祝福对他话语的传讲，求他把非基督徒带到我们当中，求他祝福教会，使教会增长。
20. 要成为一位忠心传福音的人，你不必成为一个讲求实际的阿民念主义者！改革宗传福音之道很简单就是对人用爱心说真理，说诚实话。
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