克鲁马彻（Krummacher）宣称，“基立溪”这个名字暗示了“干涸”，就好像它比其他小溪更快干涸似的。它很可能是条山涧小溪，从某个狭窄的峡谷流淌而下。水是按着自然或普通护理之工的方式供给的，但现在这个自然路线被更改了。神的目的达成了，而这位先知离开此地前往另一个藏身之所的时间也到了。这条小溪的干涸对以利亚来说是个强制性的提醒，提醒他一切世俗之物都是短暂的。“因为这世界的样子将要过去了”（林前7:31），因此“我们在这里本没有常存的城”（来 13:14）。这世界上的一切事物都被打上了“变化”与“腐朽”的印记：日头之下没有任何事物是亘古不变的。所以，我们要为我们环境的任何突变做好准备。
迄今为止，乌鸦们一直每日早晚给这位先知叼来肉和饼，但没有水他就无法生存下去了。但神为何不以一种神迹的方式，就像祂提供食物一样，来给先知提供水呢？很肯定的是，祂完全能这么做。祂在以色列人眼前吩咐磐石流出水来；祂为那用一块驴腮骨击杀了敌人的参孙使洼处裂开涌出水来（士15:18-19）。是的，但神不会受限于任何一种方法，为达成同一个目标，祂可以使用各种不同的方法。神有时用这种方式，有时用那种方式；今天用这种手段，明天用那种手段，以实现祂的旨意。神是至高无上的，不会生搬硬套地按着规章行事。祂一贯以来按着自己的喜好行事，祂这样做是为了展现祂的全备性，展示祂多重的智慧，并证明祂的大能。神不受任何事物的捆绑，如果祂关上了一扇门，祂能轻易地打开另一扇门。
“溪水就干了。”基立溪不会永远流淌，即使为了先知也不会。以利亚本人也要被迫感受他自己所宣称的这场灾害的可怕。啊，亲爱的读者，神使自己亲爱的儿女置身于罪所招致的常见灾害中，这并非罕见。的确，祂这样做不只是为了刑罚他们，而且是为了让他们受到的管教产生真正的果效。我们生活在圣洁之神所咒诅的世界里，因此，“人生在世必遇患难，如同火星飞腾。”（伯5:7）只要我们置身其中，就不可能逃脱患难。神自己的子民乃是永恒之爱的对象，但他们也不能幸免，因为“义人多有苦难”（诗34:19）。为什么呢？因为各种原因和各种意图：其中之一便是让我们的心不再贪恋这地上之物，好让我们喜爱天上之物。
“溪水就干了。”从外表来看，这似乎是真正的不幸；按照肉体说，这似乎是真正的灾难。让我们努力想象一下以利亚在基立溪旁的景况吧！旱灾无处不在，遍地都有饥荒：现在连他自己所喝的这溪水也开始干涸了。溪水日复一日地减少，到后来几乎只剩下几滴，最后彻底干涸了。他是否变得越来越焦虑和沮丧？他会说我该怎么办吗？我必须继续待在这儿等死吗？神有没有把我忘了？我来此终究是一步错棋吗？这完全取决于他处在操练中的信心有多坚定。如果他的信心是积极的，那么他就会仰慕神的良善，因为神这么长时间一直给他供应水。如果我们不为自己的损失而哀痛，反而因神对我们长久的怜悯而赞美祂，这对我们的灵魂会有更大的益处——尤其是当我们铭记这些怜悯只是“借给”我们的、我们根本不配得到时。
即使是居住在神所指定的地方，以利亚依然没有免受灵魂的深切操练，因为这些操练对信心的生命来说从来都是必要的。的确，乌鸦们遵从神的命令，每日供应他所需，早晚给他带来食物，小溪也按其路线宁静地流淌着。但信心必须经受考验——且必须成长。神的仆人不应当就此定居于祂的庇护所，而是必须在耶和华的学校里从一种形式换到另一种形式；（靠着恩典）学会某项艰难的课程后，他必须向前与更为艰难的环境搏斗。或许读者您现在正经历“溪水的干涸”——受欢迎程度不断减少，身体状况日渐下降，生意日渐萎缩，友谊不断减少等。啊，一条正在干涸的小溪真是件麻烦事。
那么神为何要让这条小溪干涸，让人们经受苦难呢？是为了教导我们信靠祂本人，而非信靠祂所赐之物。总的来说，祂不会长期以同一种方式同一种手段来供应祂子民的需要，以免他们对“它们”产生依赖、期望从“它们”那儿得到帮助。神迟早会向我们表明，我们是多么需要仰赖祂本身，以致连我们的日常供应都要仰赖祂的怜悯。但先知的心必须经受试验，以表明他信靠的究竟是基立溪，还是那位永活的神。所以，这就是祂与我们交往的方式。我们往往认为自己在信靠神，但实际上我们正在信靠舒适的环境；当环境变得不舒适时，我们还剩下多少信心呢？
选自《先知以利亚》，吴志芳译，标题为编者加。
