《威斯敏斯特大教理问答》说，人天生“一心想成就肉体和魔鬼的旨意”（问192）。因此，人们被鼓励要祈求上帝的怜悯（问191），“承认我们自身和全人类生来都处在罪恶和撒但的辖制之下，因此我们，祈求上帝使罪恶和撒但的国度毁灭……祈求上帝使基督此时此地就在我们的心中掌权，使祂的再来，以及我们与祂一同永远坐王快快临到”。我们必须为彻底胜过仇敌而祷告（问195）。
上帝将祂的子民从黑暗中呼召出来，借着祂的爱子进入上帝的荣耀之光中。撒母耳·卢瑟福说，基督来为要除灭魔鬼的作为（约壹3:8）。他写道：“事实上，撒但的罪恶作为和罪恶之地……是一个监牢，也是一个坚固堡垒，以及许多坚不可摧的罪和凄惨的锁链。基督显现出来，为要摧毁和消除这个监牢，并打破他的战船，释放被掳的得自由（赛61:1-2；约14:30）”。虽然魔鬼看似一个壮士，全副武装，并且在他的殿中安然无恙（太12:29），但本杰明·基奇（Benjamin Keach，1640-1704）欢欣鼓舞地说：“全能的耶稣战胜并杀了他；全副武装的壮士被征服了，你的对头魔鬼被彻底击败了。”在基督得胜的基础上，福音呼召人脱离黑暗的权势，转向基督。基奇用下面的诗歌呼吁未得救之人：
你宁愿作撒但的奴隶，
而不愿负基督的轻省之轭并得自由吗？
哪个最终将给你最大的安慰，
是讨主喜悦，抵挡撒但；
还是服从撒但，并且因此
宣告你自己是耶和华的仇敌？
因为凡活在罪中的人，很显然，
他们就是上帝公开的仇敌。
那些悔改并信靠基督的人，在基督里有压倒一切的资源，能与撒但争战。约翰·加尔文说：“我们在与仇敌争战前就已经是得胜者了，因为我们的元首基督已经为我们胜了全世界”。信徒需要借着信心，将基督的得胜应用到他们自己的争战中。卢瑟福写道：“当然，我们没有最大限度地利用（没有好好利用）基督对撒但的统治权。”他说：“如果门徒彼得不“自己逞能”，而是“仰望和信靠中保的力量，他不至于无知到不认主的地步。”因此他总结说：“可以肯定的是，我们缺少从与上帝的交通而来的安慰，我们本可以喜乐漫步的；由于同样的原因，我们缺少对撒但的得胜，假如我们利用基督对不安分的灵的统治和王权，我们本应得胜有余。”
撒但的权势很强大，但是这受上帝的限制，因为上帝的目的是使祂拣选的人得益处。在清教徒看来，约伯就是这种限制的一个例子。这让里奇利宣称：“若堕落天使的罪不受上帝护理的限制，他们为攻击人类还有什么不能做的！”上帝统治撒但的工具，为祂自己的目的服务，比如，祂用撒但的一根刺加在保罗的肉体上，以显明上帝的恩典够处于磨炼中的保罗用的（林后12:7-9）。司提反·查诺克写道：“上帝出于祂的良善用魔鬼磨炼我们，尽管魔鬼试图毁灭我们。”这磨刀石让我们如同金属闪闪发亮。事实上，上帝的智慧掌管撒但的计划，好叫魔鬼成就上帝的计划。威廉·古纳尔（William Gurnall，1616-1679）说：“上帝放出魔鬼，为的是捕获魔鬼，上帝似乎把祂自己的筹算放在撒但的翅膀下，让撒但孵出上帝的计划。”
卢瑟福说，因为基督是所有受造物的主，魔鬼被基督拴在“全能之链”上，若没有基督的许可，魔鬼哪儿都不能去。他补充说：“基督数点魔鬼们的所有脚步。撒但并不总有试探圣徒的许可证；在他对约伯采取每个新举动之前（伯1:12；2:6），在他每一次筛彼得像筛麦子一样之前（路22:31），在他要进入猪群之前，（太8:31-32），他必须得到上帝的授权。”基奇以信徒的口吻夸口说：
谎言之父，你难道认为我会惧怕你的不悦？
要杀掉我或让我沮丧，都不在你的权势之内。
你的头已被打碎：你是一个已经战败的仇敌；
而且立时就被捆绑；你再不能做什么
你已被我神我王击败；
因此，我不惧怕；你已失去了你的毒钩。
（选自《清教徒神学》，P206-P208，陈知纲、李愚译，经典传承出版社，标题为编者加。）
