在教会能出现的最坏情况，就是混淆了律法与福音。每当我们软化律法的要求，即是我们从未放弃过靠自己的努力，向神献上我们破布一般的“义”。当我们把福音变成了要求，它就不再是那惟独在耶稣基督里的救赎圣言了。
根据圣经，有两条承受神赐福的途径。人堕落之后，只有透过在耶稣基督里获得罪的赦免，方能确保神永恒的赐福。神会差来一位救主，这应许乃是祂单方面作的誓言，给予堕落后的亚当和夏娃，也给亚伯拉罕和撒拉，还有大卫；此应许也出现在耶利米书三十一章当中预言的新约，还有其他的经文。接着，神还把迦南地此今世的应许赐给以色列，乃是建基于这个民族的承诺：“这一切我们都要遵行。”正如保罗所言：“那……就是两约”——恩典之约导向永生，律法之约带来束缚（加四24-25）。在保罗时代的犹太人面对的问题是，他们混淆了带有条件地承受一片属世的土地，以及透过相信基督而无条件地蒙拣选和得救赎。混淆律法与福音，是堕落的心自然的倾向。每一种宗教——包括了没有基督的基督教，这根本就不是基督教——都假设了某种靠自己努力而得救赎的形式。听到救恩不在乎人的决定或努力，只是仰赖于施怜悯的神（罗九16），总会令人感到惊讶、违反直觉，甚至使人觉得受到冒犯。我们自然的想法是，如果你希望人们作正确的事，你只需告诉他们要作什么，并劝他们以充足的热情和有效的办法去执行。然而，这样即是同时回避了律法和福音。如果我们真的了解到神公义的旨意，我们必定会心灰意冷。律法揭穿了我们的虚饰，显出我们该受神的审判，因为我们最好的行为和意图都纠缠着骄傲——更不消提我们明显的罪（赛六十四6）。律法发出命令，但不会赋予我们能力去满足它的要求。就其本身而言，更多的建议（律法、命令、劝告）只会使我们陷入自义的心境，或是绝望。可是，愈是在我们面前高举基督，指出祂足以令我们称义和成圣，我们就愈是开始向自己死，并向神而活。
新的律法主义不再受到地狱的威吓，也不再因天堂而感到安慰，它只是在背景播放着的，那轻快悦耳的嗡嗡声。形式上仍是靠行为称义，有其本身的利诱及刑杖。只要遵从我的建议，你便会真的跟神为你人生所作的最佳安排“连线”。如果你不快乐，也许是因为你失去了神的喜悦和赐福。惟有“完全顺服”的人，才可以确信他们活在神首选的计划之中。现在，这些就是活出得胜的基督徒生活的步骤。你有否跟从这些步骤？你有充足的信心吗？你的祷告够多吗？读圣经够多吗？作的见证够多吗？在教会的事奉够多吗？爱心充足吗？这些指令的餐单，变得就像昔日的律法主义一般的繁重和以人为中心；这只不过是稀释的律法主义（Legalism Lite）。而当我们因为尝试某个方案而枯竭时，总会有另一个畅销的产品、运动或计划在不远处等待着你。
即使近几代人恢复了律法一些较要紧的层面，例如要爱和服侍我们的邻舍，但律法仍不是福音。一旦我们意识到当中的差别，才可最终恰如其分地看待两者：让律法作律法，让福音作福音。
（选自《没有基督的基督教》，P169-171，皓熙、夏蔚译，美国麦种，标题为编者加。）
