无惧逼迫的七个理由
改革宗（福州）教会 林刚长老
今天我们要分享一篇与逼迫有关的信息，这不仅是因为目前我们正处在山雨欲来风满楼的处境，更是因为逼迫是圣经的教导，是每一个基督徒都要明白的真理。我所使用的主题经文是《马太福音》第十章。这是《马太福音》中主的第二大长篇讲论，虽然是主耶稣当时差遣十二使徒时的教导，有它特定的时代局限性，但其中内在的属灵原则依然适用于今天的我们。但今天我们分享的不是这一章的前半段，而是从26节开始的后半段。亦即，我们分享的重点不在于逼迫本身，而在于面对逼迫时主所给我们“不要惧怕”的安慰。
我们稍微回顾下这章的结构：1-15节是主对十二门徒的差遣，依次论到他们蒙差的地位，肩负的使命，作工的原则等；从16节“我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。”我们耳熟能详的这节经文开始，主导入了一个重要的教导，即受差者必要遇见逼迫，16-25节就是主对有关逼迫原因、来源、种类、性质等教导，从26节“所以，不要怕他们”开始直到本段结束，则是主对那些身处逼迫之中的门徒的安慰，而这部分正是我们今天要分享的内容。
基督徒是受主差遣的使者，肩负着传讲福音、见证基督、救人灵魂的重大使命。在从事这使命的过程中，他们要面对残酷的属灵争战，所以不能带着错误的期待，以为这世界会献上鲜花掌声。相反，他们要清楚地知道，自己的被差，是“如羊进入狼群”，是进入硝烟弥漫的战场。所以要以为主受苦的心志来武装自己，时常预备心面对逼迫，才不至于在逼迫临到时措手不及、反应过度。简言之，所有主的工人都要清楚，逼迫是基督仆人生活的常态。
但对逼迫，我们需要有合乎圣经的界定，因为今天“逼迫”这个词已被滥用。在圣经中，逼迫有特定的前提，只有那些蒙神所召，受神所差，在地上承担见证使命的基督仆人，因着信仰与见证的缘故而被世界苦待，才称得上逼迫。
在这里主让我们看到，有两个原因决定了作祂的工人受逼迫是必然的：一是受差的环境，二是所走的道路。就前者，主说：“我差你们去，如同羊进入狼群”（16节）。这世界是由亚当的后裔构成的，女人的后裔与蛇的后裔之间存在着不可调和的冲突。这世界爱属它自己的人，由于我们不属这世界，这世界必恨我们（参约15:18-19，18:36）。所以我们是被差往性如烈火的世人中，我们愿和睦，但他们却要相争（参诗120:7）。就后者，主说：“学生不能高过先生，仆人不能高过主人”（24节）。我们所走的是十字架的道路，经苦难而得荣耀是神所命定的法则。基督在世上有怎样的待遇，祂的仆人也必一样。主喝的杯我们要喝，主走的路我们要走。
这样说来，逼迫不但不是倒霉和羞辱，反倒是恩典和荣耀。逼迫正是化妆的祝福。主为什么许可教会受逼迫？原因之一是逼迫会使主和祂的教会都得荣耀。逼迫宣告我们不属这世界，印证了我们是属基督的。在逼迫中，我们展示了自己的信仰，表明自己不共融于这世界，是这世界不配有的人。黑暗攻击光明，正表明光明与黑暗的分别；世界攻击教会，是教会的荣耀而不是羞辱。
主许可逼迫临到祂的教会的另一个原因是要藉逼迫塑造祂的儿女。梅花香自苦寒来，宝剑锋从磨砺出。逼迫是良性的苦难，是上帝精心设计塑造教会的工具。圣徒的生命是用泪水、汗水和血水泡大的。暗存不遇逼迫的心态是怯弱的心态，会未战而先败。基督的工人不能带着错误的期待，反倒要以警醒的心常预备面对逼迫。一间教会长期不遇逼迫，只有三种可能：一是它根本就不属主，二是它跌倒被掳了，三是它软弱到还不能上战场。不经历逼迫，教会无以成长。
但我们不要误以为基督的工人面对逼迫时总是那么刚强而没有丝毫胆怯， “不要怕他们”（26节）就暗示着我们会有惧怕。但另一方面，主既说“不要怕他们”，也就要求我们不要惧怕，因为“不要惧怕”不单是一个安慰，同时也是一道命令。惧怕人的就掉进网罗，人怕什么，所怕的那个就会成为他的主人。仇敌想用惧怕将我们的心拘禁，所以我们必须靠着圣灵克制对逼迫的惧怕。
在这里我们要有一个平衡的认识：一是要知道面对逼迫时的胆怯不是不正常，相反，它是我们这些软弱的人正常的心理反应，正因为有惧怕，我们才会去投靠那永久的磐石。不正常的不是惧怕，而是在惧怕中不去倚靠主、不受主的安慰。圣徒的勇敢从来都不是生来就“雄赳赳、气昂昂”的勇敢，而是从惧怕升华到不惧怕的勇敢；是那种因着“又软弱、又惧怕、又甚战兢”，从而倚靠圣灵的大能而有的勇敢（参林前2:3）。二是要清楚主吩咐我们不要惧怕逼迫。仇敌施逼迫的目的就是要叫我们惧怕，不战而屈人之兵。惧怕使得我们心发颤，脚不能站立，手不能作工。惧怕无异于在灵界宣告我们的磐石不如他们的磐石，从而涨仇敌志气灭自己的威风，羞辱万军之耶和华我们主的名。所以我们不应该惧怕！我们又有惧怕，但又不应该惧怕，到底该怎么办呢？主的心意就是要叫我们藉着一次次面对逼迫，去练兵，去得胜，使心灵被锻打得从恐惧到刚强。这就是信心的熬炼，惟独信靠主才能真正达到。
信靠主不是空洞的口号，而是有具体内涵的。我们所信靠的对象是明确的，就是道成肉身的耶稣以及差祂来的至高真神；我们所信靠的内容是清晰的，就是耶和华口中所出的一切话语。所以你一定要清楚地知道祂对逼迫的应许，这些应许就会成为你面对逼迫时的坚定安慰。
这是在进入这篇信息之先，我就上下文的背景以及与逼迫相关的一些前提的简单介绍。下面我们进入今天的信息，来领受主对逼迫中圣徒的安慰。
一、使命的神圣使我们无惧逼迫
来看26-27节：“所以，不要怕他们。因为掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被人知道的。我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。”这两节经文在福音书别的地方主也多次讲过，其意并不是指对事物的一般性观察，而是指要勇敢承担传扬福音的使命。“掩盖的事”、“隐藏的事”是指上帝“历世历代所隐藏的奥秘”（西1:26），“这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”（弗3:5-6）神藉着基督拯救罪人的伟大福音真理，如今已经向祂的圣徒显明了，神愿意万民明白真道，以致得救。教会是真理的柱石和根基，理当将主在暗中告诉他们的真理，在明处宣扬出来。
我们首先要看到，主在这里提醒我们不要惧怕逼迫的第一个原因，是因为我们所肩负的使命太过神圣。我们已经领受了宝贵的生命之道，这道是能救人灵魂的道，是使人免入地狱深渊的救命之道。我们没有权力把宝埋在地底下，把灯放在斗底下。人点灯是为了使黑暗中的人能看见，主教导我们真理，是为了让我们把真理传扬出去。就我们的生命而言，这道使我得救；就我们承担的使命而言，这道是要使人得救。所以每一个领受生命之道的人都要知道，你白白得来的，也要白白舍掉。神拣选亚伯拉罕，是要使万国藉着他得福；照样，神拣选你，也是要让万民因你而得福。
所有基督徒都领受了马太二十八章的大使命，都是神差派在地上传福音的使者。这使命是神圣的，因为它来自于至高神的托付；这使命是尊荣的，因为它告诉人神儿子牺牲的大爱；这使命是重要的，因为它关系到人的永生永死；这使命是紧迫的，因为每天都有人迈向死亡；这使命是独特的，因为万民中只有我们明白并领受这托付。
这使命既是如此神圣，为什么会有那么多基督徒轻忽呢？我们所以没意识到这使命的神圣，是因为不晓得福音的宝贵；我们所以不晓得福音的宝贵，是因为自身未经历福音的大能。的确，福音是在我们身外的客观之道，不依赖于我们自身的主观体验，但福音却是使人出死入生的生命之道。一个未被福音大能改变的人，是不会珍惜并用生命去宣扬这福音的。
福音就是圣经的浓缩版，圣经则是福音的扩展版。福音宣告了上帝藉祂儿子耶稣所成就的伟大救恩，所以福音不仅是陈述的教义，更是宣告的信息。神藉福音呼召祂的百姓出死入生，面上是知识语言，后面则是圣灵作为。一个人完全有可能只是在知识上明白这福音，心灵却未经历圣灵的大能。但一个领受圣灵的大能，尝过善道的滋味，明白福音的奥秘，脱离罪死捆绑的人，又怎么可能漠视福音，忍心面对芸芸众生迈向地狱恐怖的永死呢？
一个有责任心的医生会耗尽心力来拯救病人，一个有责任心的老师会殚精竭力把知识教导给学生，一个有责任心的交警会不惜性命也要救人免于车祸。连普恩中的世人也有对所承担使命的责任心，何况我们所承担的是那惟独托付给我们的、能救人脱离地狱永死的伟大使命！没有福音的人未领受这使命，有了这福音却没有强烈责任感的人也未真正领受这使命，只有那些明白福音，领受福音，经历福音的人，才会有强大的使命感，强烈的责任心。正是这责任心，在催逼着他们无惧逼迫，以身涉险。
面向耶路撒冷的保罗说：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒20:24）。一个宝贝自己生命的人无法传讲生命之道，一个明哲保身的人没有资格被称为福音使者。真正传福音的人，是不把自己性命看为宝贵的人。基督的生命是分享的生命，亚当的生命是利己的生命。只要圣灵在我们里面，基督生命在我们里面，我们就不能因惧怕而埋宝在地。因为我们的殉道不过是被接进荣耀天堂，但未听见这生命之道而死的人则是永远沉沦。孰重孰轻，一目了然。
所以，传福音不是随心所欲的事，而是主的命令。不是我想传就传，不想传就不传，而是我无论得时不得时，都要拼死尽力去完成的重大托付。保罗深知这一点，所以他说：“我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的；若不传福音，我便有祸了。我若甘心作这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。”（林前9:16-17）正因如此，在《路加福音》的平行经文中，主警告我们：“没有人点灯用器皿盖上，或放在床底下，乃是放在灯台上，叫进来的人看见亮光。因为掩藏的事，没有不显出来的；隐瞒的事，没有不露出来被人知道的。所以你们应当小心怎样听。因为凡有的，还要加给他；凡没有的，连他自以为有的，也要夺去”（路8:16-18）。
命令的重大压力，使命的神圣催逼，消极和积极的两大因素构成了我们承担福音使命的强大动力。这种动力使我们轻看传福音过程中的逼迫，“明知山有虎，偏向虎山行”。若没有这样的心态，人无法真正传福音，更不会有勇气直面逼迫。
二、神的可畏使我们无惧逼迫
再来看28节：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”
第二个使我们无惧逼迫的理由，是出于对至高威严之神的畏惧。这是颠覆我们理性的一个认识，我们多听见对神的爱使我们无惧，少听见对神的怕也会使我们无惧。但在这里，主却以对神的惧怕来劝勉我们。
是谁差遣我们传福音？是神，不是我们自己，也不是世上的人。神才是我们使命的托付者，也是我们将来要交账的那一位，我们最应当关注的是祂，而不是人。但差我们的这一位神是谁呢？是创天造地之主，是掌管万有之主，是全权全能之主，祂比万有都大。
我们常常搞错对象，关注错对象，惧怕错对象。尤其在逼迫中，苦风凄雨会迷离我们的视线，主在这里正是在导正我们的焦点。至高威严的神才是可畏的主，与祂相比，一切都不算什么。“在天空谁能比耶和华呢？神的众子中，谁能像耶和华呢？他在圣者的会中，是大有威严的神，比一切在他四围的更可畏惧。耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你耶和华？你的信实是在你的四围。你管辖海的狂傲，波浪翻腾，你就使它平静了。你打碎了拉哈伯，似乎是已杀的人。你用有能的膀臂打散了你的仇敌”。（诗89:6-10）万军之耶和华是比世上一切能伤害我们身体的力量更可怕的那一位。这里说到“杀身体不能杀灵魂”，并不是把人拆解成灵魂、身体两半，人的构成是二元，但实存却是整全合一的。主是藉此方式在表达，即便在神的许可下，圣徒的身体会被杀，但人根本无法伤害到他的实存（参路21:18），只有审判人的神才能够真正刑罚并毁灭人。
审判人的是神，祂降祸赐福，兴邦废国，万有都是祂的工具。人的寿命是在神的手中，如果世上有某一种力量能够伤害人的身体，甚至使人肉身完结，那也要经过祂的许可。即便世上逼迫力量大到一种地步，能够伤害圣徒的肉身，也根本无力伤害他的全人，更何况殉道是圣徒迈向荣耀的门。所以我们根本不必惧怕那只能杀身体不能杀灵魂的，而只要一心敬畏那一位真正可畏的神，只有祂是刑罚罪恶，审判万民的真正审判官，灵界的魔鬼、世上的政权、地上各样的灾祸都不过是祂使用的工具，祂才是真正有权柄把身体和灵魂都灭在地狱里的那一位。
有两种怕，一种是不健康的怕，一种是健康的怕；前者怕不当怕的，后者怕所当怕的；前者因不怕神而怕一切，后者因敬畏神而无惧一切。对神的惧怕也有两种，一种是鬼魔式的战兢，充满真正的恐惧；一种是儿子般的敬畏，拥有的是虔敬中的平安。一个不怕神的人什么都怕，一个敬畏神的人一无所惧。在律法捆绑中的自我生命，即便怕神也是充满恐惧，被福音恩典释放的心灵，对神永存真诚的敬畏。
我们这个时代是被误导的时代，许多人错讲爱和恩典，割裂了神的威严和恩慈、公义和慈爱，导致的结果是要么使人不怕神，在神面前“释放”到“放肆”；要么使人恐惧神，视神为暴君，永远被捆绑在鬼魔式的战兢中。反律法主义者和律法主义者一样，都不会真正敬畏神，不敬畏神的人充满恐惧，什么都怕，即便有勇敢，也是纸糊的，在逼迫者面前不堪一击。平时高谈阔论，一旦重压来到，就会原形毕露。
耶和华是可畏的，受造者不怕创造主，有罪的人不怕审判官，这是悖逆，是颠倒次序。人不怕耶和华，就是没有把耶和华所当得的敬畏归给祂。所以摩西会说：“谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心”（诗90:11-12）。
再也没有比至圣尊荣、可颂可畏的神更大的了。谁能够与烈火般的耶和华抗衡呢？当耶和华发怒的时候，又有哪一位君王能在祂面前站立得住呢？看看历史书，埃及的法老、迦南的君王，是如何在祂面前惊慌战兢；（参出15章）看看福音书，可有哪一只鬼见到主耶稣而不俯伏哀求呢？今天神的威荣是隐藏的，这位拿撒勒人耶稣还在被万民藐视，但到那一天，你会看到这些盛势凌人的人在祂面前入骨的恐惧。（参启6：15-17）
为什么主会用惧怕神来坚固逼迫中的圣徒？因为敬畏神的人因惧怕所当惧怕的，就不会惧怕那所不应当惧怕的。成圣进程中软弱的我们，遇逼迫时暂时出现的胆怯、惊慌、小信都是难免的，但倘若我们一直对逼迫者拥有挥之不去的恐惧，就要小心检讨自己有没有偏离恩典的地位活在肉体中。因为对不应当惧怕者的恐惧，就是对那应当惧怕者的不敬。一个残暴的所长让你惧怕，但管他的局长吩咐你不要怕他，请问你要听谁？如果你仍恐惧于他的淫威，不仅是对这位局长权威的不信，也是对他人格的不敬。
我相信不怕主、不敬畏主，正是今天许多信徒在逼迫中无法坦然站立的原因。所以我们断不可忽略主在这里提醒的这一点，怕错对象，去怕那不应当惧怕的，反倒要惧怕至高的神，以正确的惧怕来消灭不正确的惧怕，以对耶和华的敬畏来抵挡对黑暗权势的恐惧。
三、父神爱的眷顾使我们无惧逼迫
神的可畏是我们得胜惧怕的一大力量，但我们的主不要我们只停留在对神的惧怕上，而要我们继续向前，沐浴在父的深恩大爱中。神的儿女不单晓得神是可畏的万有之主，也藉着十字架知道了神是爱他们永不改变的永在之父；他们不单领受了敬畏神的心，也领受了圣灵爱的浇灌。没有一个真正的圣徒是未经验到神心是爱这一真理的，但却有很多的圣徒在环境的挤压下常忘记这一伟大的真理。
所以主以麻雀和头发为例来提醒门徒：“两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发也都被数过了。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。”（29-31节）麻雀是穷人的食物，被视为禽类中最贱值的，但天父尚且看顾，何况神用祂儿子重价买赎的儿女？神对祂儿女的护理是精心的，是无微不至的，若不经祂的许可，他们一根头发也不会掉。藉此主提醒门徒，这位威严的神，也是慈悲的神；这位差遣他们的神，也是与他们同在的神；这位许可他们经历逼迫的神，也是掌管那些逼迫者的心，护理着那些逼迫中子民的神。
主在这里特别强调“你们的父”，这位掌管万有、公义审判人的神是我们的父。宇宙的运行，历史的进展，君王的心，人的行为，全在祂的掌权之下。我们所处的每一个环境，历经的每一件事，遭遇的每一次逼迫，甚至逼迫的时间、强度，都在祂精心设计、全权掌控之下。看不到这点，以为逼迫是由黑暗权势所支配，我们就会恐惧。相反，一旦我们清楚，这一切是在我父手中掌管，祂许可临到，是为了祂的荣耀和教会的益处，我们的心就会得坚固，即便还有许多事不能理解，也会有安息。因为万事互相效力，叫爱主的人得益处。
当然，逼迫者的意思肯定是恶的，恶不会变成善。恶不会出于神，但许可它发生的神我们的父，却永远是良善的，祂能变废为宝，化腐朽为神奇，把邪恶化成对我们的祝福。巴勒雇巴兰咒诅以色列人，但上帝却把咒诅的话化成祝福；约瑟的哥哥们恶意卖约瑟，但上帝却用这事造就以色列全家；犹大卖主是出于魔鬼的恶谋，但这事却成就了神的定旨先见。用奥古斯丁的话说，如果上帝不从邪恶中带出美好，祂就永远不会允许邪恶发生。逼迫若不能带来神的荣耀，神子民的益处，爱我们的神就不会允许它发生。
所以信心是什么？信心就是在恶劣的环境中，相信掌管环境的神是良善的；就是在濒死的处境中，仍然相信神对我的爱永不改变。圣徒的一生是操练信心的一生，在逼迫中若不能信，定然站立不住。我们要在信心中生活，而不是凭感觉和眼见，要安息在慈父的护理中。世界的王已经被主打败，这固然是魔鬼出入的世界，更是天父掌权的世界。神所许可发生的，就一定有其美意。神不创造恶，也不喜悦恶。相反，祂惩罚恶。但祂以智慧和全权驾驭这恶，使恶为善服务，并且用它造就祂的子民。强权的存着不是上帝失控的产物，而是上帝主权护理的结果，我们所应当定睛的不是逼迫我们的人，而是那以智慧行事，以能力护理，以恩慈待我们的父神。
四、见证的要求使我们无惧逼迫
再看32-33节：“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。”这两节经文我们都很熟，也常常应用，却很少将它与上下文联系起来理解。这两节经文放在这里，是主在提醒所有承认祂名的人，真正的认信是重压下的宣告，真正的见证要经得起逼迫的检验。
基督徒是见证者，肩负着在不信的世人面前见证基督的使命，所以要敢于承认自己的信仰。神是把我们差到世上，而不是差在天上。这世界是由不认识神的人构成，在这世上，除了我们这些蒙恩的人外，还有谁会认识耶稣呢？我们若不起来见证基督，还有谁会认识基督呢？基督徒的生活是见证的生活。神把他们差在各行各业中，用言语宣讲基督，用生命播扬基督。做光做盐，以与人截然不同的世界观、人生观、价值观行事为人，将自己荐于各人的良心，使人透过他而认识基督。
所以，何为见证者？见证者就是在一群不信神的人中，见证对神的信心；是在一群与神没关系的人中，活出与神的关系；是在一群死亡的人中，彰显生命的真实；是在一群充满罪的人中，活出圣洁的生活；是在一群只有今生没有来世的人中，向他们见证永恒的盼望。这就是主所说的：“在人面前认我”，是差我们的主对我们的要求。不如此见证，就是把灯放在斗底下。但我们日常平顺的见证生活，必须要放置在逼迫重压下来检验。所以，主这里”在人面前认我”的要求，不是指日常的环境，而是指上文逼迫的环境。
基督是这充满绝望世界的唯一盼望，是神所设定的罪人蒙赎的唯一道路。信基督得永生，不信则是灭亡。但习惯于自我中心的世人不认识主。所以，升天的基督继续藉着教会这个身体向世人展现自己，继续藉着拥有祂生命的圣徒向世人见证自己。这样，教会就成了世人能认识基督，归向基督的唯一途径。教会的见证就正如基督自己在地上那样，是向黑暗彰显光，自然会遭遇黑暗势力的反扑。如果见证者因惧怕而不敢承认祂的名，不仅世人认识不到主，更会使平时所做的见证归于无有，使基督的名严重受辱。正是因此，主才在这里以如此严肃的口吻向门徒发出警告。
我们的主在这里要求认信祂的人必须视祂过于自己的生命，若有必要，可以舍掉生命，但不能放弃对祂的认信。有人也许会认为主这样说太过绝对，充满了”自我中心”。我说正是，唯独这个人有权力自我中心，其他任何人都没有权力。就神性而言，主基督是神，是绝对的主宰，不以祂为中心就是堕落；就道成肉身而言，主是我们与神复合的唯一中保，不认祂就是死亡。堕落就是中心的偏离。以自我为中心，而不以神为中心就是世人的悲剧。因此父定意要藉着高举这位被世人藐视的拿撒勒人耶稣来荣耀自己，“叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”（腓2:10-11）这就是神的智慧了。
钉十字架的耶稣是世界所轻看的，世人视拿撒勒人耶稣为渣滓、罪犯中的罪犯，以跟祂沾上一点关系为羞耻。但一个骑着高头大马，为万众所敬仰的“荣耀弥赛亚”却是他们所拥戴的。今天的宗教环境也是如此，许多人乐意高举一位世界价值观下的基督，却以那位面无佳形美容、被人弃绝的、钉十字架的耶稣为羞耻。即便是在正确的认信者中也有区别，在平风平浪的日常生活下，人说我是基督徒不难，但在恶劣的逼迫环境里，还能照样宣认者少之又少。这正是主藉着彼得对我们的教导，试验之前他信誓旦旦，但在环境到来之后，压力却使他内心变形，一个小使女都能逼得他发咒起誓地否认信仰。离开恩典，我们半秒钟都站立不住。
世界鄙视耶稣不足为怪，否则他们也不会把荣耀的主钉在十架上了；但那些祂舍命买赎的人，却因附从世界的价值观而不敢宣认祂，这是对祂何等大的羞辱、何等深的伤害啊！愿我们的心在这里思想，今天在地上，人尽可以以信拿撒勒人耶稣为羞耻，但当那天，当祂在荣耀中率万千天使降临，坐在高高的宝座上施行审判时，人又该当如何面对呢？
信仰只有在试验之中才能够证明其真实，所以十字架是检验圣徒真假的不变法则。地上和天上，表象和真相，利己和舍己，人的看法和神的真理，你必须要在其中做一选择。每一个信基督的人都要被放在不信的人中来见证其信仰；每一个见证者都要经历信仰的试炼来检测其见证的含金量。除非真有信心，真与基督联合，真有基督的生命，真在灵里瞻见祂的荣美，人就没有办法在强大的试诱与逼迫中，仍能坚持这种认信！
那些真正尝过主恩滋味的人，为基督可以撇下一切；那些跟基督没有真正关系的人，会因权衡自己的利害得失而在试验中否认基督。重看基督的人把与祂的关系放在一切关系之前，轻看基督的人则把与世界的关系放在于祂的关系之前。前者在逼迫中会勇敢地坚持在众人面前的认信，无论多少人藐视基督，无论有多大的损失，他都会不以祂为羞耻；后者则相反，平时基督长基督短，试炼一来，他推得比谁都干净。
你看尼哥底母与亚利马太的约瑟，他们原来都是因惧怕而暗暗作基督徒的（参约12:43），但在主耶稣被钉，众人甚至连门徒都惧怕而四散之际，他们却脱下恐惧，坦然见证（参约19:38-42）。这是怎样的勇敢呢？若没有圣灵的工作，无人能有这样的见证。
今天我们的处境有点相似，今天的学生和从事公职的肢体正面对一个新的试验。之前从政和信教似乎并不绝对对立，但如今的政策已不许可你脚踩两只船了，以前可以偷着做基督徒，但如今不行，你必须要在信党和信主之间做一抉择，你该何去何从？一些基督徒迄今还不明白这是主所许可下的试验，不是党在清党，而是主在清教。因着我们软弱，信仰认识不清，立场站立不稳，所以主许可我们有若干一段时间暗地作基督徒，这不是主积极引导性的旨意，而是消极容许性的旨意。祂给我们时间，不是叫我们安于软弱，而是让我们在信仰上装备，坚固自己，长大成人，能面对试验。如今时候到了，环境来了，这正是主的催逼，主的试验，是骡是马，总要拉出来溜溜。重看今生还是重看永生？在意人的认同还是神的认同？鱼和熊掌不可兼得，二者之间你必须要做一个真正的选择。
所以，为什么我们会无惧逼迫？因为这是见证基督的基本要求。我们所承担的见证使命，要求我们必须向不信者宣认信仰，必须在逼迫的处境下勇于亮剑。因惧怕而否认信仰，否认与基督的关系，所反映的是这人是以祂为耻的，这是在公开羞辱基督，这样的人，是不真正认识主的人，也是那一天不被主所承认的人。
五、信仰的本质使我们无惧逼迫
第五，我们的信仰决定了我们不该把逼迫当做什么了不起的惊天大事。来看跟着的经文：“你们不要想，我来是叫地上太平，我来并不是叫地上太平；乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。”（34-37节）
这几节经文也不能脱离上下文来理解，它不是孤立的，而是前面经文的延续，是32-33节的展开。这里的意思是，肩负见证基督的使命，使得我们一定要面对来自世界的诋毁、攻击和逼迫，甚至连至近的亲人也会与我们反目成仇。主是在提醒我们，福音的见证者不要有错误的期待，以为传和平的福音就会立刻带来世界大统，相反，要清楚的知道，达至真正和平之先，要先经历撕裂的痛苦。这是由信仰的本质所决定的。
为什么会说信仰的本质决定这种撕裂是不可避免的呢？因为在光与暗、义与罪、神与鬼、基督的生命与亚当的生命之间，存在着不可调和的对立。蛇的后裔与女人后裔之间的对抗伴随着整个人类历史。这种分裂式的对抗，是由信仰的内在本质决定的，它甚至超越了神所设立的普遍恩典的亲友关系。所以，不但世界会攻击教会，世人会诋毁信徒，教会也要与世界分别，与罪恶争战，这种分别与对抗是一间教会或一位圣徒在信仰中的明证。
主是和平之君，祂带来的是和平而非分裂。神的救恩计划也是宇宙的复合计划，最终是要使因罪与祂隔绝的万有在基督里与祂和好（弗1:10）。但要想达成真正的和睦，就先要把虚假的罪中和平揭开撕裂。因而，这种因信仰所带来的对立与分裂是不可避免的，也是良性的。所以，分别不是分裂，合一不是混合。
主说“休想”，意思就是你们不要错误地以为，我来是要维持罪中的和平。不！真光照耀之处，黑白立时就会显明。真理暴露虚谎。信仰揭露真相，也带来冲突。再造之工不是原造之工，罪中重建不是无中造有，不经暴露就无以医治，不经撕裂就无以缝补，不经拆毁就无以重建。生产之先要经产难之痛，这是每一个基督的见证者都应当要清楚的道理。
所以圣徒面对逼迫要坦然，甚至面对信仰带来家庭的撕裂也无怨无悔。的确，家庭是神所设立的，是普恩中重要的心灵维系。但即便重如亲人，面对信仰对撞的时候，也有可能形成对抗与逼迫。主因此才说“人的仇敌就是自己的家人”，这当然不是要我们仗着信主之名去恨家人，而是告诉我们要预备因信仰的缘故，领受来自于最深的亲情伤害。信主的人爱家人的感情，永远不是未信的家人爱亲人的情感能相比的。所以，面对家庭的撕裂，拥有真爱的我们所受的伤害，要比一般的家人更深。但即便是重逾生命的亲情，若成为撒但拦阻我们信主的工具，我们也要义无反顾地选择主而不是它。所以我才说基督是惟一，而不是第一。
基督的见证者要清楚地知道，你若忠贞为主见证，这世界的王将会调动这世界的一切力量来逼迫你，政治、宗教、社会、家庭，在神许可的情况下，这一切都有可能被恶者拿来作为逼迫你的力量。所以我们要知道，逼迫不单来自于政权，也来自于教权；不单来自于社会，也来自于家庭。不是政教关系紧张的时候才有逼迫，在日常，你若从未经历到因信仰而导致的家庭、单位、社会，甚至教会中不敬虔之人不同程度的逼迫，而只热衷于目前政教关系的紧张，我就很担心你现在的对抗，是个人属世的政争，而非真正因信仰的缘故。
所以爱神的人心中要有预备，若因为我们宣认信仰而遇到方方面面的逼迫，不要以之为羞耻，反倒要以此为荣耀，因为知道这是由信仰的内在本质所决定的，印证了我们是真信者，这恰恰会成为我们在逼迫中的另一种安慰。正因如此，彼得、约翰被鞭打还有喜乐（参徒5:41），保罗被抓下监还能歌唱（参徒16:25）。正如保罗安慰受逼迫中的帖撒罗尼迦信徒那样：”这正是神公义判断的明证，叫你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦”（帖后1:5）。
认识这一点至关重要，为主受苦的价值观会成为我们面对逼迫的坚实力量。如果因罪，因好管闲事受苦，我们要悔改；但若因信仰受苦，不但不是羞耻，反倒是荣耀。所以，逼迫是圣徒的安慰，是圣徒的激励，这是那些没有真正信主、没有尝过恩典之味的人所难以理解的心灵秘密。当然，任何形式的逼迫都会带给我们艰难，尤其是那些我们所深爱的亲友的苦待，更会带给我们撕心裂肺的痛苦；但纵然如此，也难以掩盖神藏在逼迫中的深层安慰，因为“他们在一切苦难中，他也同受苦难”。（赛63：9）
信仰的本质决定了为主作见证的人必受逼迫，但这种逼迫反过来会安慰他们。信主的人不见得都是真信徒，真信徒也不见得都活在信仰状态中。世界不会攻击属它的人，也无需攻击被它掳掠的人。撒但所攻击的，是那些正与主同行的人。所以受苦中的弟兄姐妹，擦去眼泪，挺直腰杆，世界抵挡你，表明你正活在荣耀国度中；不信的家人弃绝你，正证明了你已进入那永恒的属灵之家。
六、十架的印证使我们无惧逼迫
接下来这两节经文我们更为熟悉：“不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。”（38-39节）就上下文的文脉而言，这两节经文是对前面这段叙述的总结。所有真正的信仰者都要受苦，因为受苦是基督生命的特质，凡拒绝背负十架的，只能证明出他不是主的门徒。凡不愿舍弃自己生命的，只能证明出他还没得着那复活的新生命。相反，那些出死入生的人，主为他们所设定的信仰之路，就是像他们的主那样去受苦，甚至受死。所以，这两节有名的背负十架的经文，仍然与这一整段逼迫的论述不能分割。换句话说，我们所背负的十架，是我们追随基督的明证，所以它就成了我们在逼迫中的又一安慰。
何为背负十架？背负十架就是直面死亡。虽然主讲这句话时还没上十字架，但门徒不可能不知道背起十字架的意思，他们晓得跟随基督所要走的道路是一条面向死亡而去的路，是舍弃自己的路。除非对基督十字架的救赎有真正的认识，人不可能走这条路。旧人利己，新人舍己。接受耶稣就意味着弃己归主，跟随耶稣就意味着面死而生。这既是归信者当初自己选择要走的路，所以逼迫不但不会令他们惊慌失措，反倒是他们行在正路上的印证。
十字架的苦难印证了十字架的信仰，十字架的经历印证了十字架的生命。十字架的核心不是受苦，而是舍己；若没有舍己，苦难再多都没有意义。但舍己也有两种，一种是以舍己来利己的舍己，另一种则是基督那样的舍己。基督的生命是舍己的，凡领受这生命的人，会乐意像他的主那样，为遵行父的旨意而舍掉生命。因此，逼迫不单是一个基督徒拥有正确信仰的印证，也是一个基督徒拥有基督生命的印证。
并不是所有自称是基督徒的人都有生命。主警告我们不要做只有灯盏而没有灯油的童女（参太25:1-13）。当那日，必有许多人到主面前说，我们不是奉你名传道、赶鬼、行异能吗？但主要回答说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧（参太7:21-23）。“不认识”表明跟主没有位格关系，“作恶的人”表明没有重生生命。所以，不是我们有没有会友身份，有多少恩赐，从事多少服事，而是得没得着基督的生命。拥有基督生命的人，必走基督所走的路。
十字架是信仰的检验，只有领受复活生命的人，才能背起自己的十字架来跟从耶稣。一个人若能真正为信仰舍己，只有一个原因，就是他已经领受了那为他舍己者的生命。所有藉着同死同活与基督联合的人，都能背起自己的十字架跟从主。所以我说，十字架是一面照妖镜，照出一个人的信仰真伪。若没有逼迫等信仰苦难的检验，我们就无以看出一个自称信仰者的真伪，也难以审视自己到底是不是正活在与基督联合的生命里。
只有两种人，亚当里的人和基督里的人，前者利己，后者舍己。亚当里的人以自我为中心，不求神的荣耀只求自己的益处，凡事都只为自己打算，连“信耶稣”也都是为了捞取自己今生来世的好处。所以主要来，藉着舍命使我们得生命。主说，祂来是要叫羊得生命，并且得的更丰盛；主说，复活在我，生命在我。我们信基督，是为要得永生。轻视信仰生命性的人是可悲的，没有基督的生命，信仰非偏即死。那些内心未受割礼的以色列人，徒有外在的地位，却没有内在的生命。但新约是用主的血立的，刻在内心之中。真正属基督的人，他们的舍己是出于本性，甘负十架，直面逼迫，正是这种舍己生命的自然反应，表明这人是与主同行的新造之人。
基督钉十字架是功劳，而我们背十字架不是功劳，而是对这功劳的支取和体验。基督舍己生命的特质会体显在那些拥有祂生命的人身上。基督在地上如何，他们在地上也是如何。世界既苦待他们的主，就不可能善待他们。逼迫证明了我们是基督的门徒，拥有了基督的生命。所以，我们不是苦不堪言地背负十架，痛不欲生地面对逼迫，而是“甘心牺牲”（诗110:3），乐意受苦，因为知道自己“是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。”（彼前4:13）这也正是为什么许多平时软弱的弟兄姐妹反倒会在逼迫中刚强起来的原因，因为平时他们没有活在基督里，又受魔鬼控告，掉到恶性循环之中。但逼迫就像强劲的灵风，吹掉了他们身上肉体的灰尘，使他们里面生命的精金显露出来了，使他们重新得力。所以基督徒的生命是重压压出来的生命。
七、身份的尊贵使我们无惧逼迫
最后一点，我们来看40-42节：“人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”
很显然，这几节经文是在讲奖赏，也是对整个十章的总结。如果我们读经不够认真，就很容易只做简单的联想，以为这里是在讲不要惧怕逼迫，要坚持见证，因为服事有奖赏，使我们积财在天。但你认真看这段经文，就会发现它并不是在讲服事者的奖赏，而是在讲领受服事的人的奖赏。是在讲那些领受我们服事的人，要得着与我们一样的赏赐。
所以这段经文跟前面第一点一样，都是在强调使命的尊荣，所不同的是前面是在强调所承担的使命之重要，而这里则是在强调承担这使命之人的荣耀。主在这里所要表达的意思是，身为受祂差遣的福音使者，我们的身份太过尊贵，因为我们是祂的大使，代表着差遣我们的主。人对受差遣之人的态度，反映出对差遣他之主的态度。人接待我们，就是接待祂；人拒绝我们，就是拒绝祂；人苦待我们，就是苦待祂。这是对那些被世界弃绝，被恶人凌辱的在逼迫中的人何等大的安慰啊！你会记得在大马色路上，主对逼迫祂的大数的扫罗说的话吗？“扫罗，扫罗！你为什么逼迫我？”（徒9:4）一切对主子民的逼迫，都是直接逼迫我们的主。我属良人，良人属我。主竟然将自己屈尊与我们捆绑在一起，这是何等大的恩典啊！相对于这浩大的恩典，又有怎样的逼迫能压垮我们呢？
在《约翰福音》二十章21节，复活的主向门徒显现的时候说：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们”。而祂并不是空空地差遣，而是向门徒吹一口气说：“你们受圣灵”。我们虽不是使徒，却是与当初的使徒一样受差遣的使者。如今主一样藉着圣灵与我们同在，我们永不孤单。当初父怎样没有撇下主，让祂孤身入世，今日主也照样不会撇下我们，让我们孤身涉险，祂始终与我们同在。
这是伟大的安慰人心的真理，尤其是对那些在逼迫中的人。我们进入一个新的地界作工，主与我们一同前往；我们与任何一个福音对象交谈，是主藉着我们在表达；我们在各样艰难困苦中，主陪伴着我们一同经历。
这段经文不但表明我们身份的特殊，也表明我们使命的特殊。因为我们受差遣，是要向人传“救世的道”（徒13:26），他们接待我们不是接待我们，而是接待主。而他们是否听到生命的道，不是关系到一杯水的问题，而是永生永死的问题。从这个意义上说，这段经文也可以理解成我们的赏赐，我们所期待的赏赐是什么呢？不就是人可以因接待我们，而白白领受福音，与我们一样获得永生吗？（参林前9:18）贪财的人的赏赐是钱，揽权的人的赏赐是权，虚荣的人的赏赐是名，只有主真正仆人的赏赐是基督在人灵魂中被高举。
亲爱的弟兄姐妹，亲爱的同工们，不是我们能救人，而是神拯救人。但我们却是神用以救人的工具，从这个意义上说，真正的基督徒是所有世人的“贵人”。我们在与这罪恶世界分别的同时，要积极进入苦难深重的世人之中。不要惧怕羊入狼群，要勇于往狮子洞、豹子山而去。不是故意去挑衅人，与人做血气之争，而是存百般忍耐，向人显扬生命、传讲福音、见证基督。为此，我们必会遭遇人的误解、藐视与逼迫。但即便对那些逼迫我们的人，透过我们在逼迫中受苦的忍耐、正直的品行、信仰的见证，也一样彰显出基督的生命，荐于他们各人的良心。也许他们面上在逼迫，心中却已经被触动。而人若从心中接待我们，他就不能不得义人的赏赐。
所以，我们被带到诸侯君王面前不是倒霉被抓，而是被主差去向他们作见证的。主在十字架上的忍耐折服了强盗的心，保罗在腓立比监中的善行打动了狱卒。我们若不被带到逼迫者面前，他们又从何接触基督信仰？焉知那些审讯我们的人，嘴巴在训我们，心中未被我们的信仰所折服？“接待”由心开始，人心坚冰的攻陷往往是透过接力棒式的工作才能达成的，不要急功近利，也不要自以为聪明，更不要急躁行事，而要安于主的带领。安于逼迫而不是不服逼迫的环境，在逼迫中能制服己心，在逼迫中能爱苦待我们的人，才是真正逼迫中的忍耐，这才是面对逼迫的真正得胜。
接待义人就得义人的奖赏，接待先知就得先知的奖赏。人接待我们与否，关系到他的生死问题，明白了这一点，我们便不会作践自己的身份，轻看自己的使命；就会为使命的缘故凡事忍耐。即便是双脚上木狗，也不会不传福音；即便鞭打监禁，也不会拔剁下马勒古耳朵的刀。愿感动保罗的灵感动我们，生命不息，传道不止。
作主代表的尊贵身份，传救命之道的尊贵使命，这强大的尊荣感，使得我们轻看苦难，视眼前的逼迫如无有。我们不是受虐狂，没有人会故意找逼迫，但若我们处在正确的代表地位上，人逼迫、苦待我们，除了印证我们尊贵的身份和重要的使命外，还能给我们增加些什么呢？
我分享完了直面逼迫的这七大理由。愿主使用这篇信息，颠覆你一切对逼迫的错误看法，也愿主使用这篇信息，预备我们的心，安于将临到的逼迫，不再整天惧怕，无心做工，也不要反应过度，以为天要塌下来一样。
最后让我们用《彼得前书》四章的两处经文来作结束：
“基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。你们存这样的心，从今以后就可以不从人的情欲，只从神的旨意，在世度余下的光阴。”（1-2）
“亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵常住在你们身上。”（12-14）（诗歌、祷告略）
（求知小组根据20180701主日讲道录音整理，有删减。）
