遵行主道
林毅
读经：只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。（雅1:22-27）
祷告：主啊，我们恭敬地来在你的面前颂读你的圣言，祈求施恩的主你也打开我们的心。求你敞开天上的恩门，将那属天的悟性充充满满地浇透在你的百姓中间，好叫我们赤露敞开在你的面前，也叫我们能饥渴慕义在你的面前。主啊，我们得着你所赐给我们的生命的话语，这就是我们的粮，好喂养我们，直到永远。求你也保守我们能靠着你，能以解释你的话语，是你自己的灵在其中作工。主啊，求你保守你的仆人，让他的出口是出于你，让众弟兄姐妹的聆听也是出于你，让我们共同来尊你的道为大，这就是你的道，你的灵要运行在我们中间，所要成就的工作。我们如此同心合意地祷告，奉救主耶稣基督圣名，阿们！
听道与行道是相关联的一件事的两个环节：二者都关涉到道，也都关涉到人，本不应当将二者完全割裂，因为真正用心在听道的信徒必定行道。问题在于，因着罪性，人会有虚谎、会有闭塞、会有自欺，所以听道的人容易产生听与行的自然脱节。因为罪的阻隔导致的心灵的割裂——知、情、意的割裂，必然体现在听道与行道上的割裂。这是人的软弱造成的。所以雅各提醒我们：“只是你们要行道，不要单单听道。”不是单单听道的有福，而是遵行主话语的有福。《雅各书》在这节经文之后，紧接着就论述具体的遵行：首先从自身口舌言语的谨守开始，随后强调在别人身上的善行——看顾在患难中的孤儿寡妇，并保守自己与世界分别为圣。由经文的结构即可见行道的重要性，亦可见人在行道这件事上脱节的习惯性。我相信，时至今日，雅各在行将离世之时曾大声疾呼的这句警示名言，依然被许多基督徒所漠视。正因如此，我想我们十分有必要在此一同认识关于遵行主道的几个重要原则。
第一个原则——必须行道。
伟大的改教家马丁路德曾说过一句话：“敬仰意味着弯腰低头的肢体动作，在善工中服侍。”真正的基督教是生命的宗教，她有着内外双重且一致的敬虔表达。她是光是盐，当作光作盐。因此，善行就是她不可或缺的部分。而善行与行道有着密不可分的关系，因为善的本质在于道的本体，由此可见行道的必要性。中国古代的曾子说过：“士不可以不弘毅，任重而道远。”我曾将这句话稍加借鉴修改提醒自己行道的重要：“徒不可以不行道，任重而道远。”为什么行道于基督徒而言是如此重要？至少有以下三个方面的重要原因：
首先，行道是新生命的必然。
世上没有完全不做事的人，连最懒惰的人也常常在做“睡觉”这件事，因为行动性是被造的人性特征之一。然而行道不是做事，做事也不必然是在行道。知道才能行道，有道才能行道。行道乃是遵活神之旨，行活人之道。正如尸体不能行动，死人不能说话一样，一个尚未归正，还活在罪中之人，不可能行道。他的行事为人是顺服空中掌权者的首领，在他悖逆的心中运行的则是邪灵。（参弗2:1-3）这种与神的生命隔绝的堕落人性只能凭私欲行事，连善行也只是相对的，无法够着真善，也就无法行道。因为上帝判断说：“没有行善的，连一个也没有。”（诗14:3）
1、这生命在基督里
如此看来，行事还是行道是由人的生命本质决定的。行道是基督生命的果子；是重生生命的专利；是赐生命的圣灵借着圣道运行在一个被救主耶稣宝血洗净的圣洁心灵中的必然体现。好树结好果子，坏树结坏果子。从蛇的根，必生出毒蛇（参赛14:29），而从圣灵生的才是属神的，他们的生命与基督一同藏在神里面。这生命既是从基督而来，理所当然就要效法基督。而基督徒所效法的主，不单单是说话的主，也是做事的主。耶稣说：“我父作事直到如今，我也作事”。（约5:17）
道的主来到这个世界，亲身向我们演绎什么叫做“说‘道’做到”。主总是留心说祂所做的，做祂所说的。祂是创造主，祂说“要有光”，就有了光。祂是启示的主和救赎的主，祂的话语就是道，就是灵，就是生命。神的话语就是执行力，主的话发出，从来没有不成就的。正因如此，才有了万物的存在；正因如此，才有了被救赎者的存在。因为祂用道来拯救他们，并用道在继续引导他们。上帝预定的旨意，祂就亲自来成全，祂成全的救恩，祂就继续施行。三位一体的神绝不是说了不做，祂是这样一位言必信，行必果的神。
为了救赎的成全，耶稣基督十分乐意为我们成为道的遵行者，好偿还我们亏欠律法的债，并教导我们效法祂。祂要我们学祂的样式，负祂的轭。道成肉身不是单单让我们看，同时也呼召我们来跟。耶稣基督说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”（路9:23）因此，属神的人绝不可以听了道而不行。因为基督生命若在这人的里头，他就不能违背这个客观规律。这生命是人里头的光，只要这生命不息，行道就不止。
2、这生命在圣灵里
为使我们这些生来的罪人脱离那不能行道的肉体老亚当的生命，主用赐生命圣灵的律释放我们，使我们不属肉体，乃属基督。自此，圣灵住在蒙赎之人心中，这人成了新造的人。然而，圣灵绝不是抹杀了他的意志，代替他行事。而是在他心中激励、保守、感动、引导他去行神所喜悦的事。神的道是有能力的，人也是有本分的。倘若圣徒不去遵行神的话语，他的生命就会枯萎，他的内心也会失去与主同行的平安喜乐。若有人称为基督徒却不行道，只有两种可能性：一是这人根本就没有领受圣灵，没有重生的生命，另一种可能则是没有顺从圣灵。
为了让圣徒把生命的道表显出来，主不但赐予他们顺从的灵，而且预备了各样的环境，叫万事互相效力，叫爱神的人得益处。什么是主要赐给圣徒的益处？简而言之，就是叫圣徒藉着行道而得道，在成圣生活中经历道的大能，从而得到更丰盛的生命。主让万事互相效力，不是让你坐等被提，坐等赐福……而是叫你起来跟从。圣徒在世总有软弱之时，有时他会疲乏怠惰，有时他会茫然不知所措。然而，他不会永远与主隔绝，因为圣灵是动力的灵，也是安慰的灵。他耳必听闻主说：“起来，跟从我。”如雅歌中的书拉密女，在摸不着良人时，她会起而寻之。一旦得听其声，得见其面，她必起而行之。
3、这生命在信和爱的心中
行为没有信心是死行，信心没有行为也是死信。真信心必带来行动。信心是知道了道并爱上了道，且定意去行出道。人所乐意做的事必是他心中真正所爱的。大卫因为爱慕主，所以急忙遵行主的命令（参诗119:60）。因为祂的话语是赐福的话语，是生命的命令。基督说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”（约14:21）
一个人的信与爱是和他的生命相连的，生命有真假，爱就有真假，信也就有真假。偶尔的行为可以欺骗人，惯常的行为才是一个人内在生命的真正告白。每个时代都有许许多多在宗教自欺中幻想自己信主和爱主的所谓“基督徒”，这等人，你若劝他要结出果子与生命相称，他就跟你讲白白的恩典；你要跟他讲恩典的整全性，他则反问你“你什么意思，是不是要废掉因信称义”……不可理喻，让你无语。
我们相信，信徒绝不是靠行为而称义的，然而信徒绝对是愿意且能够行义的。如约翰所说：“行义的才是义人，正如主是义的一样。”（约壹3:7）在罪人靠耶稣基督的恩典白白称义这件事上，加上任何一丝罪人的行为都是对设定这条唯一道路的上帝的亵渎；然而，同样在得救这件事上，若想利用“唯独因信称义”的口号，完全废除被称义的圣徒在成圣生活中当有的义行，依然当被视为是对赐新生命能力之主的亵渎。教义上的单边主义在历史中早已不新鲜了，那恶者利用它，无非是叫人在钟摆的两端摆来摆去，不能合乎中道。可惜的是，教会中无数的人前赴后继地在其上荡秋千，要么被甩飞，要么动荡，总也停不下来。总要记得，真理和歪理的区别就在于整全性和平衡性上。
行道是真生命的必然，你不能叫一个活的人不要生长。你不能圈禁一只活的动物，叫它不要动。你可以让它不能自如地行动，但若要叫它完全不动，只有一个可能——将它打死。然而，圣徒的生命是活的，而且是永活的生命。除非我们所得的生命是会死亡的，我们才可能不行道。凡活着信基督的必永远不死，凡信基督的人也必永远活在主道中。圣徒可能软弱，没有顺从圣灵，活在肉体中，少行道，行错道，跌得很惨。但是你绝不可能看到他在内心中本质性地推翻、抗拒主的旨意。浪子曾行错道，但终究要悔改。真正的行道是从悔改归正开始的，悔改也正是行道的一种具体表现。
其次，行道是生命的要求。
行道的必然性指的是它是一种自发的，由里到外，不可抑制的表现。而行道的第二个原因则是指行道是一种要求，是出于生命之主的命令。前者侧重的是新生命所产生的主动性，后者侧重的是新生命所生发的责任感。这种责任感表现为向主、向己、向人三个方向的关联性，是我们特别需要留意的。
1、行道关系主的心意。
上帝造人的其中一个目的就是使人与祂同住并治理全地。上帝赋予人行动性，既不是要人在己意中狂奔乱行，也不是让人如枯木静坐不动。而是要人在神的心意中谋定后动，按正道而行。堕落之人无力行道，蒙赎之人务要行道。否则，救恩就没有意义，也没有必要。神的儿子降世为人，不是只有钉十字架的那一刻，而是包括了以父的事为念，遵行律法的一生。祂为我们留下榜样，叫我们照着祂的脚踪行。天父喜悦蒙爱的儿女行道。当神的选民在悖逆的人间能彰显基督生命的新样式，神就因此得荣耀，神的心因此是何等的喜悦。因此诗篇论到救赎功效时说：“你已升上高天掳掠仇敌；你在人间，就是在悖逆的人间受了供献，叫耶和华神可以与他们同住。”（诗68:18）彼得说圣徒的蒙召就是为要宣扬神的美德（参彼前2:9）。约翰代表天父说：“我听见我的儿女们按真理而行，我的喜乐就没有比这更大的。”（约叁4）
因此，行道必然关系到主的心意。主以生命的圣召召我们，就是要叫我们跟从祂、效法祂。背道是一种行动，亚当夏娃是“吃”了分别善恶树的果子而堕落的。因此，听命的具体表现——顺从——也必然是一种行动。保罗说：“原来在神的面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。”（罗2:13）在亚当生命中我们有心作恶，无力行善。整本旧约圣经让我们看到历史上的以色列民族的悖逆，虽有神所赐的律法千条，但他们却处处背道，让父何等的心伤。然而也正是整本圣经让我们明白，神自己有能力，福音就是神的大能，要救一切相信的人。神知道人靠肉体毫无能力，所以祂要改变我们的石心成肉心。祂在基督里造作这个工作，使我们在这里与祂订立永远不忘的宝血新约。我们正是靠着这位独一的真正赐义者、行道者——基督——成全了律法，藉着祂才能把生命之道表显出来。神要叫我们做祂顺命的儿女。顺命的儿女就不是葡萄园中的小儿子，而是大儿子。小儿子嘴皮会动，脚下岿然不动。大儿子先前对父亲说不去，后来思量后就去了。因此我们要做大儿子，不做小儿子。（参太21:28-32）
2、行道关系到你的长进。
当上帝要求我们背起十字架，天天舍己来跟从祂时，祂绝不是把难担的重担加在我们身上。发这命令的主同样安慰说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（太11:28）祂又说：“我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”（太11:30）基督引领属祂的人走的生命路是世人眼中的死路，十字架的道路是个大奥秘，因为祂要求人弃绝世界、弃绝自我。这条道路始于白白称义的恩典，又在这恩典中终身不断地成全。为了圣徒的成圣，上帝在永世的救赎计划中就智慧地安排了已经得救的圣徒在世界上仍需有身外身内的属灵的功课，要求他一生都要藉着信心，靠着恩典，胜过世界、胜过老我，使幼小的生命在这个法则中得到的成长成熟。
一个明白十架道路的信徒，若只是听道而不应用信心去行道，他所看到的必永远都是坎坷与艰难。只有当他迈开约旦河信心的脚步时，才能体验主使河水分开的真实。我相信很多信徒都有过相似的经历：在听道的时候思想得到圣灵的光照与震动，产生“主道奇妙”的内心真实感受。但是，我要本着圣经诚实地对你说，单单在听道中这种感受的深切性不如在生活具体情境中去经历主的法则。上帝将祂的话语传递给你的目的是要你去遵行。遵行的最终的结果恰恰就是要将这道印在你的心中，成为不可磨灭，不敢或忘的生命之道。因此，生命之道是从上头到下头，从外头到里头，贯彻落实在一个人身上的。祂有一绝不能违背的进程，即由耳入脑，由脑入心，由心入脚。这是我们素来强调的，但是由心入脚仍不是最终的终结，我要再补充一步——由脚返心。思想的窗户若没有行动的把手是无法真正打开的。用心思想主道必有感触，这种感触带动着我们去遵行主的话语，而遵行主的话语之后的那种更深层次的感触才是烙印在灵魂深处，永不能磨灭的。它会令你发出雅各在伯特利的呼唤：“耶和华真在这里！我竟不知道。”（创28:16）或是发出像约伯一样的感慨：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”（伯42:5）那时候，你的心中的“知道” 就比先前的“知道”，更进了一步。这也会促使你更加侧耳倾听，更加努力遵行。在这样一个良性的循环之中，生命得到更新与长进。
去行道！当你照着主的话去行的时候，你必长进。反之，你必退后。因为凡有的要加给他，没有的，连有的都要拿去。倘若不行道，所听的必存不住。行道是最好的对道的消化落实。人吃了食物之后，正确地使用消化功能，就会促进食物中养料的吸收。世人说：生命在于运动。而我们说，生命在于行道。听道而行道，就必使你的属灵胃口大开。因此行道关系到我们的长进。
3、行道关系到对人的见证。
行道与否关系到神的荣耀，不但关系到神的荣耀在圣徒身上的彰显，也关系到世人归荣耀给祂的程度。那些虔诚的圣徒，他们藉着他们生命的荣光，就使许多的外邦人归从了主，因为若要领人归主，不是单单靠着有话临到他们。人还需要看到传话的人自己是不是具体地这样去行，这是很自然的。人需要见证，信心不排除见证。福音本身就是见证基督，基督来见证了福音。基督徒也被主称为见证者。因此，那些不以福音为福乐的人不配传福音。我们为什么相信耶稣是基督？单单是根据历史上的耶稣所说的吗？诚然，我们信祂所说的，我们就是照着祂的话语信祂的。但是你能接受一位曾经在世上只说话不做事的耶稣作为上帝吗？不会。主耶稣用祂真实无伪的生活征服了万民的心。祂怜悯罪人，看顾软弱的。祂总是亲力亲为，不辞劳苦地传道且行道。使人得救的是道成肉身而不是道在天上发声。道成肉身本身就是一种行动。圣经所启示的耶稣是一生不断地行动的主。从母腹中，襁褓中，一直到被钉十字架上，祂一生都在行道，不断地遵行。祂受死是因行道而被恨、被卖、被钉。祂被埋葬，下到阴间，进入死亡，虽处在隔绝的寂静中，依然是在行道。因为这也是神预定的救恩计划之中的环节。祂复活了，安慰门徒，在地上四十日之久，照样行道。祂上升坐到天父右边，长远活着为我们代求，这样的大祭司与我们才是合宜的。你我绝不能看到主耶稣任何时刻是懒惰的，神是诚信真实者，是殷勤的。
希伯来书的作者要我们出到营外就了主去。因为只有这样，我们才能看见主。也只有如此，别人才能够出到他们的营外就了我们来。不是为就我们，乃是来就我们所就的主。因为主在我们众人的中间，是教会全体的元首。
永活的救赎主必要带领有祂的教会走活人的路。否则，教会与世上的群体有何区别？如果我们自称是基督徒，行事为人仍然是随从世上的败坏风俗，怎能说是被神分别为圣的呢？又岂能让世人看到我们身上有属神的记号？
教会在地上，担负着见证的使命。如果教会在地上不行道，世人会如何看待教会？如果教会不显道之美，人又怎会从心中为道之主的荣美而折服呢？人若从我们身上看到的行为不过是与他们一样，甚至比他们更糟糕，作恶还加上假冒为善。他们必然嗤之以鼻说：“你们说得好听，还不如我这个直接抵挡不信的人。你们口口声声宣称不要爱世界，实际行动在拼命捞世界，还不如我真实……”
未信之人也有一双观察的眼睛，等待着黑暗中的亮光。岂不知“我们成了一台戏，给世人和天使观看。”（林前4:9）你切莫以为未信之人什么都不懂。对属灵之事的原理及奥秘他委实不懂，然而神就是要世人看着真正的基督徒如何去遵行他们口中这么宝贵的道，然后渐渐能懂。你懂不懂？十字架下的百夫长因耶稣在十架上的挣扎代求和呼喊而被感动，腓立比的禁卒因保罗、西拉的言行而拜服、信主。传福音时你可以拿一份福音单张给人读，但不如你自身也成为一本福音的注释书令人易读、爱读。生命之道是用生命传递的，神并不将福音交于天使传，而是交给教会。真正的行道者必留下美好的见证。希伯来书罗列出那么多的云彩般的见证人无一不是具有信心行动的伟人。令伟大的使徒保罗一生难忘的其中一件事就是他还在作逼迫基督徒的扫罗时，司提反殉道死在他面前的那一幕。空夸的信心是虚无飘渺的云雾，不是云彩，是刹那芳华，稍纵即逝，在人心里不可持久。只有行道的人所传的道才能有穿透人心，常驻人心的能力。
为什么信徒常叹息传福音没果效，传福音没人听？其中固然有人心刚硬的因素，但我想还有很重要的一个原因，就是传福音的人见证不好。还没开口向人宣讲耶稣，人就说：“你不要跟我讲了。”“为什么？”“因为你除了一张嘴巴会动，其他什么都不动。”
你有没有遇到这种事？有种信徒使人关闭的心向神开门，而另有一种信徒使人的心向福音关门，何其可叹！神差我们，如施洗约翰一样要预备主的路，修直主的道。可实际上我们有可能失去见证而造成反方向的巨大破坏力。二十一世纪的基督教比以往任何世纪在资源和学识上都更充足，然而我们比以往任何世纪在见证基督上都缺乏力度，惟愿我们真诚竭力行道，哪怕跌倒软弱，都显出挣扎中的真实生命，一样发出亮光。
这样，透过这三大方面的关系：关系神心，关系长进，关系见证。我们得到一个结论：行道是生命的要求。
最后，行道是生命的冠冕。
行道同时意味着得生命的冠冕，它伴随有今生和永生的好处。保罗说：“操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。”（提前4:8）得救之人的今生是与永生连在一起的。而所谓今生的冠冕指的是行道过程中，圣徒自身会感受到主道的丰盛，因此身量渐长，信心坚固。这样，他们就能得到更丰盛的生命。使徒彼得曾对主耶稣说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”主回答他说：“凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。”（太19:29）为行主道而舍己之人，他在今生就必得着百倍。舍去的反而是得着，这是一个生命的定律。
不但如此，凡看重永生的敬虔人也必会好好珍惜今生的机会积财在天。所谓积财在天就是指不埋宝在地，挥霍恩典，反倒要遵行神的旨意，竭力地用神所给我们的时间、财物以及一切的资源去讨神喜悦。这样，在这些人的生命中，时空界中所发生的事就达成了在超时空的永恒界中的意义和价值。使徒保罗在临终之前，对提摩太说：“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留……”（提后4:7-8）由此可知，在地上圣徒遵行神的旨意，在天上有冠冕为他存留。天使被吩咐在圣城中的行义者的额上作记号（参结9:4），主所应许的生命的冠冕被指定为那些遵行神旨意至死忠心的人存留。（参启2:10）主迎接那些欢喜行义纪念祂道的国民。（参赛64:5）这就是来生的冠冕。
神没有量化圣徒行道的具体指标，如同世上的企业要求自己的员工那样。天国的法则与世界截然不同。神不会对蒙爱的子民说：“要完成这个指标，达不成这个业绩，否则你们不要来见我。”然而神对属祂的是有要求的。“所求于管家的，是要他有忠心。”（林前4:2）祂的要求就是尽心、尽性、尽意、尽力爱祂。这不是功劳主义的量化指标，却是圣徒生命道化的必然体现。知道主爱我何等深厚，何等完全，而甘心情愿地尽力去爱主。本于信以致于信，有了行还要更行——这也是一个生命的律。
亲爱的肢体们，我们的神缺乏能力吗？祂缺少天使服侍吗？神家缺少人做事吗？都不是。那么到底为什么神一定要求祂的百姓在世遵行祂的命令呢？只有一个答案——我们的益处——为了使我们得着祂的恩惠。祂不单要让我们在今生享受生命的成长，还要我们拥有祂为我们预备的那永存的、荣耀的冠冕。祂不愿我们失了我们应作之工和祂召我们要我们得的赏赐。因此，与主联合的圣徒们理当戴上这顶为王子王女预备的华冠冕旒，这不单是赐给圣徒的义，也是圣徒所行的义。在此常耕不辍，既是为了讨主喜悦的缘故，也是为我们的喜乐的缘故，因为主的荣耀即我们的荣耀。
第二个原则——真假行道。
生命有真假，信心有真假，行道也一样会有真假。真正的行道一定有记号。要分辨何为真正的行道，何为虚假的行道，就要认识真假行道各自的三大特点。
真行道的首要特点：有真道。
心中无道者不能行道。你绝不能指望着一个从来不认识耶稣的人行道，就如你不能要求死人呼吸、说话。什么是行道？它是指一个有基督生命的人，在内住的圣灵引领下，照父的旨意，在这世界，用神所赐予他的时间、资源、身体、精力来表达出对上帝爱的顺从。如此说来，行道不是指做了一些事，行道者乃是行在生命之道中。这要求他具备两方面的前提：
首先，行道之人必须先领受道的生命。
“我们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道……所传给我们的福音就是这道。”（参彼前1:23-25）圣灵将这个生命之种在听道的过程中撒在蒙召之人心中。“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗10:17）。因此，领受真道就构成遵行主道的首要前提。
其次，行道之人心中必须有道的原则。
人的行为总是由内心的是非观而产生的，“因为一生的果效，是由心发出。”（箴4:23下）。行道与否？这不是由你的感觉决定的，它必须由客观不变的真理本身所决定。若论人的自我感觉，该亚法笃定自己是为上帝在对付耶稣这个僭妄者，亚流等异端至死都以为自己是为捍卫基督的道而受了逼迫。亚当里的人有自己分别善恶树的原则，基督里的人有主所指教的生命树原则。“因为诫命是灯，法则（或作“指教”）是光，训诲的责备是生命的道。”（箴6:23）神之道一定先照亮行道之人的心，使他心灵通达，用万古不变的圣道原则指引他生活中各样多变的处境。因此，属基督的人不单要有道的生命，还要活在道的原则中。这样，思想真道就构成遵行主道的另一前提。大卫说：“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。”（诗1:2）
“领受”是道的“进入”，“思想”是道的“运行”，在这两个环节之后才能最终看到道行“出来”。
第二个特点：真行道者必有苦。
真正的行道者必须面对患难。基督的门徒所走的路，不是奥斯卡颁奖仪式上的红地毯。那里有鲜花、掌声、香槟、美酒，那里是一个一个红男绿女的聚集地，也是世界的聚焦点。这很自然，因为“世界必爱属自己的”（参约15:19）。
基督的门徒走在另一条凯旋的红地毯上，那是用耶稣基督的宝血铺就的道路，也是他们为信仰要去流血汗的道路。这条道，为世人所不知，为世人所不解，也为恋世之人所不齿。这是窄路，是苦路。走这条路的人是这世界的王所判定的死刑犯，他们要背上自己的十字架，接受别人的唾弃凌辱、掌掴推搡甚至是冷钉酷刑。这原是他们的荣耀——他们的主曾经走的就是这条道路。学生岂能高过先生？我们的主既然为我们受了逼迫，我们这些为仆为子民的，岂不要与祂同受逼迫呢？使徒说，“我们进入神的国，必须经历许多艰难。”（徒14:22）“总要按神的能力，与我为福音同受苦难。”（提后1:8）天国中的穿白衣者是经过大患难，用羔羊的血把衣裳洗白净了的（参启7:14）。行道者的生活不可能缺少为信仰受的患难。因为神命定了这种方式，使你能扎扎实实地每一步行在其中。苦难是最好的神学辅导员，“主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左、或向右，你必听见后面有声音说：‘这是正路，要行在其间。’”（赛30:20-21）神用苦难作为这条道路的指路碑和引路柱，以保守我们的心与祂贴紧，我们的路与祂相同，使我们在这黑暗的时代不致于失迷。否则我们很容易会被撒但借着肉体，以“替天行道”的名义引向成功神学、荣耀神学以及社会福音的温床。同时，神也用苦难作为圣徒心中的安慰，路德把十字架的苦难归为蒙恩之道中的重要一环，因为他看到了圣经中的这个定律：圣徒在受苦的过程中成全。当然，不是所有苦难都与基督联合，然而真正遵行主道，必不会缺少患难的印证。
第三个特点：真行道者必有乐。
主为牧者，引领我们经过死荫的幽谷。为要将我们带到青草地上，使我们躺卧在可安歇的水边。（参诗23:1-2）道路必有崎岖伴随，但不总是布满了荆棘坎坷；心灵需经苦难熬炼，但不是时时刻刻都忧患交加。十架道路是苦路，也是福路；救恩之杯是苦杯，也是福杯。苦与乐不是单看外在环境，亦非用世人的标准来衡量。苦中有乐、亦苦亦乐、暂苦常乐，个中滋味，唯有走在其中，身临其境，方能品尝。诗人欣喜地说：“我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。”（诗43:4）神“用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。”（诗45:7）保罗对教会说，圣灵是赐喜乐给正在经历大患难的信徒的圣灵（参帖前1:6），又吩咐圣徒“要常常喜乐”。（帖前5:16）神并不喜悦祂的儿女受苦。但为了使祂的儿女们的喜乐可以满足，祂就命定要叫我们去经历这些苦难。祂所赐的喜乐与世界的宴乐截然不同，祂所赐的喜乐也是世界无法将之夺去的。世界可以弃之如履，视之如糠，却不能丝毫改变恩典在属神之人口中的甘美滋味。
亲爱的弟兄姐妹，我们是何等的有福。爱世界的人看福音像世界文化中的边角料，他们视那些竭力寻觅真道之人，如同是在破烂货中找美食的疯子——不可理喻。他们却不知道这“破烂货”里面有真宝贝。他们绝不能想到伯利恒的马厩中，那一块平凡的布包着的是至尊的神；那马槽中枯槁的干草上，安放的是天地的主。这些事他们不明白，而神却开恩让贫穷的牧羊人明白了。贫寒困苦的人，正是神所怜悯的；劳苦担重担的，正是神所要拯救的；心中哀哭的，正是神要在基督里赐喜乐的。神藉天使所特别呼唤来的，藉着明亮的晨星所引领而来的都是有福的。
如今，我们正是这些蒙福者，我们的救主正是特赐给我们的喜乐。想想我们永不失效的神儿女的身份；想想号筒吹响的那天荣耀的复活；想想在永恒中与主永远坐席同在；想想神为爱祂之人预备的荣美天堂，那里与主的亲近毫无阻隔，与众圣徒的相交永不停止。那里敬拜歌声不断，喜乐不绝……再对照你正在走的这条路，为遵行主旨意遇到的拦阻。你正在行的正是你所信的，这表明了你在世上没有常存的家。你的家，你的满足在天上，在神那里。这是众圣徒共同的家。想到这些，我们的心中就会生发出“说不出来，满有荣光的大喜乐”。（参彼前1:8）而神正是用这一种行道过程中所经历的喜乐激发着我们继续行道。“因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”（尼8:10下）所以要去行道，太多时候，基督徒的忧愁就是因为不去行道导致。“流水不腐，户枢不蠹”行道的生命驱走肉体，赶散愁苦。我们若是顺从圣灵，对付肉体，经历主的大能就必然喜乐。
真正的行道有道，苦，乐三大特点，而虚假的行道也有三大特点，哪三大特点呢？
第一种虚假行道是以知代行。
将信与行分开必然产生知与行分开，把知道了一些关于道的理论、逻辑、伦理的知识，当作已经在具体地行道了。信息化、网络化的时代容易产生知识化的土壤，一些唯理主义的知识徒构成的圈子，特别容易在这种土壤中产生以知代行的荆棘蒺藜。
阅读和聆听真理使我们产生“我们应当如何如何”的知识性领受，但这不等于你已经如此行了。有些人读了一些神学著述，就觉得自己对道的理解很深刻。有些人以为认识一些名牧就是认识耶稣。他们都不约而同地陷入到以知代行的自欺中。不是神学著述不好，也不是名牧讲道不好，而是强调不要纸上谈兵，不要做一个书斋中的“大脑袋”和“四眼”——在灵性上高度近视，近乎盲瞎。只盯着书本，走不了路；只懂得字句，不懂精意。
你要问这些人神学信条、信纲，他比谁都熟悉。但是一问他关于道的生活应用，尤其是转几个弯问，他就会发生系统性紊乱。神学本有助于信仰整全性、系统性构筑，使我们扎实成长，然而这类人却只能在知识性的问答上有系统，一旦不按照他背书的套路应用的话，他所有的系统就立刻崩溃。问道于此类人恰似问道于盲。为什么？因为，知一些道的表皮不等于真知道。道是主，人会欺哄自己，道却不欺人，也不被欺。没有贯穿到脚下去落实的永远是知识而不是道，进入脑袋瓜不等于进入心灵。以知代行的人，心里面没有道。任他如何口若悬河，任他慷慨激昂，只要在生活中他不愿意去遵行圣经的话，他里面就是没有道。你不要被他的言语唬住了。外在有知识，里面没生命。文士法利赛人被耶稣称为是“心中没有存着神的道”的人。平安的路，他们一步都没走过；生命的事，他们一点都摸不着。这些人充其量是表面镀的金，而绝不是真金。他们经不起炼，受不了实践的检验。
单单从现象来看，文士们的研读不可谓不刻苦，学习知识不可谓不努力。然而他们的问题也恰恰出在这里：他们以自己的研读和知识代替神。这类人内心往往有知识性的傲慢，理性上的夸耀。他以此为卖弄，以此为自己的虚荣，所以神就许可他落入这种以知代行的网罗中。他们所沦陷的，就是我们要逃避的。
第二种虚假行道就是以憧代行。
憧憬和想象，比起以知识卖弄更进了一步。人在知性上拥有了一些资本之后，一定会开始感性投入。想象着爱主；想象着天上的冠冕；想象着像保罗一样奔跑天路。终有一天，他会发现是个梦。人在阅读时容易产生代入感，然而代入感就不是真正现实感。代入感是一种想象。我年少的时候，读小说幻想自己是“一代大侠”，看篮球赛想象自己像乔丹。然而现实是：手无缚鸡之力，个子矮小。打篮球不要说篮筐，连篮板都摸不着。一到开始上体育课摸高的时候，摸不着就是摸不着，幻想的泡沫全碎了，经不起实践的检验。可是陶醉在想象中的时候真的很令人兴奋，你是否也曾有过类似的这种幻想？这是罪人的通病，叫“非典型性幻想症”。
假属灵的人正是落入到了一种幻想症中不可自拔。他以为自己很爱主，以为自己很能够怜悯别人，很能够去做看顾人的工作。然而真正带他进入到那些生活不能自理，屎尿都排在床上的人的家里，他半个手指头都不愿意动。哦，请原谅！我说错了，其实他们还是会动动手指头的，他会用两个手指头捏着鼻子说：“哎呀！哎呀！太臭！太臭！快走！快走！”若是不好意思直接喊出声，也会在心中抱怨，“怎么这么臭，为什么带我来这种地方？”他们心中没有存着神的爱，他们的憧憬欺骗了自己，落在了幻想的怪圈之中。“他们天天寻求我，乐意明白我的道，好像行义的国民，不离弃他们神的典章，向我求问公义的判语，喜悦亲近神。”（赛58:2）“好像行义的国民”是对这类人最好的注脚。他们并没有真正行义。然而他们感觉自己是行义的。这些人非常难以归正，因为良心已经被麻痹了，完全是在幻想之中跟随主。但问题在于，理想与现实有很大的距离。“理想很丰满，现实很骨感。”这句话时下挺流行的。可以借用来形容这类人，他们想象自己有丰满的生命，实际上却是骸骨，而不是耶和华的军队。骸骨没皮没肉没筋，没有圣灵进入的气息，不能行动——这些人是不能行道的。
道中的思想非常重要，然而思想如果最后不能带来实践，就好像一辆汽车有最好的部件、第一流的发动机，却没有轮子一般——只是摆设。能在生活实践中表达出来的道才是你真正拥有的道。你若每次听道好像都很有领受，但是生活中一点都不愿行，也不去行，那么，你的领受只是暂时的感受而已。你感觉自己很愿意为主摆上一切，但是真正把你差到一个地方，叫你长期委身，你立马不愿意，你的愿意只是你宗教象牙宫中豪华鹅毛床上的梦而已。
教会今日常有这样的一种现象：当讲台呼召委身的时候，一双双手都举起来。然而要求现在就践行时，“啊！不行，容我回去别了我的老父。”“这么快？容我回去跟单位老板再问一问。”真的，你我是门徒还是少年官，必须要在实践之中才能够检验出来。软弱者与虚假者的区别在哪里呢？软弱者需要经过一个相当长的两律相争的挣扎过程，他会承认自己的软弱并挣扎着去顺从。然而虚假者不但不能行，还绝不承认自己有问题。当这种试验结果把他内心真实状况摆在他面前时，他仍不认为自己的信仰有问题。他宁愿怀疑身外的一切，也不愿否定自己。他反倒会质疑：“教会怎么可以这样呼召人？”“这个教会一定有问题。”你看到了吗？这可怕吗？不承认自己无有，还在继续地幻想自己很爱主。“我一定没有问题的，那么有问题的一定是你这个教会了。我换一个教会，继续爱主，继续举手，继续委身。”这就是以憧代行的人。
最后一种虚假行道的特点——以行代行。
以知代行，以憧代行，大家可能都略有耳闻。以行代行？可能相对陌生。
以行代行就是用做事代替行道。这类人不像第一种以知代行的人，陶醉在自己知识里面，也不像第二种以憧代行的人，陶醉在自己的幻想之中。这类人在心中很想为主做些什么，在生活中也很容易做出一些事情。然而，恰恰就是他所做的拦阻了他的行道。以行代行前面的这个“行”是指假行、死行。以死的宗教行为代替了生命之道所要求的真正的善行。这类人所热衷的都是宗教表象，为自己理想中的“信仰”东奔西走，奋不顾身。他们犹如先知口中狂奔乱行在旷野的野驴，欲心发动就吸风。他们到死了都会诘问耶稣：“我怎么不能上天堂？我不是在你面前做过这个，做过那个吗？我不是不远万里来你面前听你讲道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多的异能？”有没有行为？有。但是耶稣说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”（参太7:22-23）这些人并不追求内在生命的改变，为主而活，听主而行。反想用外在的宗教行为来跟进，其结果是把自己的命都骗掉。何等可怕！
耶稣基督说：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”（太7:21）遵行天父旨意是何等重要。什么叫行道？行道就是遵行天父旨意。而以行代行的“行”，却是狂奔乱行的“行”。他并不在神的旨意之中，然而他总以为他所想的“道理”就是神的“真理”。他会执拗地认为自己完全是照着道的吩咐去做的，怎么会是“不行道”呢？这种人只愿意接受自己的意思，而不能接受真理的光照。他所行的不是道，是“我的道”。故此，以行代行前头这个“行”，也是我行我素的“行”。而真正的行道，是跟随基督而行。
行道有要求，但绝不是要求每一个人生命达至完全才可以行道，乃是要求人照着所知道的正确的真理去行。这真理是圣经所启示的真理，是按正道分解的真理，而非断章取义，随私意解说的道理。而且，人要从听道中点点滴滴蒙受的光照开始，去舍己，对付罪。从小事开始做起。在小事上忠心，才能在大事上也忠心。不要高言大智，像天马行空一样在云里雾里。要扎扎实实、积累点滴，才能渐渐更新。每一天，主要我们所行的道其实都摆在我们眼前：藉着灵修，藉着祷告与祂亲近，藉着背十字架与祂同行，藉着委身投入实践，藉着生活宣扬出福音的大能……这些就是最基本的基督徒生活。倘若这些都不去遵行，谈论怎样为主做大事，怎样为主受差遣往这里去，那里去。做梦而已！无怪乎会落入以行代行的陷阱中。人自欺起来是非常矛盾的，他一定要找到能够迎合自己内心需要的那个满足点，再把它以宗教之名表演出来，然后自己对自己的心说：“有平安了，有平安了。”
为什么会出现以行代行，狂奔乱行的人？因为他们里面没有对付己的意愿，而他们又产生了宗教意识，需要有“新生命”的外在表达。因为他们没有新生命的内在动力，无法忍受点点滴滴、恒常的攻克己身。该怎么办？为说服自己，一定需要做一些事，而且最好是轰轰烈烈的事，以此证明：“你看，我是有新生命的，从今往后，人都不要搅扰我，我身上带着基督的印记。”因为他们看不到己生命是全然败坏，无力行义的。他们不愿与耶稣同钉十字架，治死自己的旧生命，又拼命想靠行为证明自己的得救。
这三种假行道的特点，都有共同的内在本质：自欺和虚假，它会带来可怕的后果。如果有人同时拥有其中两个甚至三个特点，就更加可怕了。这种人必然患上了“假行道综合症”，病得不轻。属神的人要逃避这种种虚假的行道。
第三个原则——谨慎行道。
教会被神差遣在地上遵行耶稣的道，因为有主同行，所以这条路是一条福路；又因为这条路铺就在黑暗世界里，而“全世界都卧在那恶者手下”（约壹5:19），虽然猛兽不得登这路，然而牠们必在道旁虎视眈眈，所以这条路同时也是一条窄路，其中不乏崎岖坎坷。既然这条路圣徒必须走，那么对于其中的艰难险阻，我们也必须有充分的认识。一般而言，有四种行道的大敌，时常横亘在基督徒行道的过程中，需加以小心。
第一种情形：不能行。
肉体的本质是不能行道的。“谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无论谁也不能。”（伯14:4）肉体就是“古实人的皮肤，豹的斑点。”耶利米先知说：“古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的便能行善了。”（耶13:23）没有重生，生命没有获得改变，罪人怎能行道？勉强未重生的人行道，无异于按着鸭子孵蛋、强迫母鸡飞翔一样——断无可能！
教会要小心，不应当叫那些根本不悔改的人去作主的工。他们最应当做的就是：好好听道并且悔改接受主。有形教会一定会有这些不能行道的人，因为教会必然有稗子隐藏，还会有尚未重生，将来会改变的人的存在。前者永远无法行道，后者现在还不能行道。神并没有让我们终极性地判定谁是稗子，神也不许可我们轻看那些寄居在教会中，尚未明白真理的人，因为我们也曾作过寄居的。然而，神也没有许可我们模糊信与不信、已信和未信的界线。人本化的教会的问题就是为了表现自己的爱心，让人舒心，而不惜牺牲真理原则让肉体作王。人若在罪生命中不愿悔改，也没有忧伤痛悔，你对他说：“弟兄，你有这个才干，那个恩赐，所以教会这个离不开你，那个需要你帮忙……”好像基督的教会需要靠世界支撑一样，这么做的结果，要么越来越骄纵人肉体的高傲，以为他比神更大；要么越来越怂恿他进入以行代行的虚假，害了一个人。
因生命性情之故，挂名基督徒不行道。这丝毫不令人奇怪。然而我们要小心的是，那些已经因信称义、正在成圣过程中的圣徒，有时也会深陷肉体的囹圄中而不能行道。（既是深陷在肉体中，就不是指受试探时的挣扎，乃是指已经被捆在凶恶的网罗中，整个心灵已经随从了肉体的喜好。）有时，他甚至压根儿就想不起要遵行神的旨意，反而会体现出背道的状态，与过去与主亲密同行的生命判若两人。圣经上所描述的软弱跌倒时期的大卫，就呈现出这样一种丑陋可怕的状态。在这种状况下，出于圣灵的作为，是差遣先知拿单责备引导他，令其思主恩爱，归回正确的生命地位；呼唤他藏身主里，不再站在自我的错误立场中固执自己。所以，对被罪困住的肢体，教会若指望着绕过劝其悔改这一关，而仅仅是透过正面鼓励安慰的言语，就想令其重新振作，无异于痴人说梦。因为悔改己罪，扭转地位的错位，恢复信心才是行道的开端。生命的法则谁也绕不过。
第二种危险是：不愿行。
深陷肉体的泥沼中时，圣徒行不出道；被恶者试探，受肉体影响时，圣徒也会表现出意愿上的软弱和抗拒。按照重生生命的性情，（也就是保罗在罗马书七章所论到的“里面的意思”）圣徒不可能出现根本性的恨主，抵挡主的邪恶，因为“凡从神生的就不犯罪”（约壹3:9）。然而，肉体的律既然是一种律，就一定包含了意愿上的表达，体现为对圣灵的律的抗拒以及对自我想法的顺从。否则，就不存在“两律相争”之说了，圣经提醒“不要消灭圣灵的感动”（帖前5:19）也就毫无必要了。因此，肉体不单不能行道，肉体也是不愿行道。
己的生命与主的生命是天然对立的两种生命。一种属乎地，一种属乎天。人心中哪里有对己的保留，那里就一定有对主的拒绝。在亚当里堕落的人，其天性是全然败坏的。也就是说，罪人的心天生是与神完全隔绝的。他们可以对己、对世界一无保留，但对真理之主则是全然封锁。然而，被圣灵用基督爱的大能征服的心，就不再向主紧闭了，因为基督已经进入这颗心。从此，这里更新了，成为耶和华的园囿。然而，这个园子不是一下子变得完美无瑕的。是的，它终必如此。而在此之前，这个园子中的许多地方还有待园主的修理看守。园主要将荆棘用灵火焚烧；将荒凉之处用道泉浇灌；将幽暗之处用真光照亮。这是一个治理的过程，也就是圣徒成圣的一生。圣徒心灵的园子，没有一寸不是在祂精细地照拂下，渐渐地发生改变的。或用温柔缓和的方式，或用疾风骤雨的手段。总之，使我们从不情愿到心甘情愿，由被动接收产生主动追求。“耶路撒冷的众女子啊，我指着羚羊或田野的母鹿嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。”（歌2:7）
爱情若不是甘心情愿就不是“爱之情”了。爱一定带来愉悦，也必是出于甘心。神要我们爱祂，不是用暴君式的威逼利诱、强迫绑架的手段，而是用爱的征服、爱的融化、爱的邀请的方式。“我们爱，因为神先爱我们。”（约壹4:19）
有些人因为神恩慈之爱的温柔性，就把圣爱描述成是软弱无力、纵容罪恶、放任自流的滥爱。他们声称：因神绝不强迫人，所以一切对人的要求都不是出于爱，而是出于律法主义的强迫。这种说法貌似柔情似水，令人痴醉，实则隐藏着无知和一种出于恶者的狡猾的欺骗。是的，爱绝不强迫，但这是指绝不可以强行扭曲所爱之人的意愿。爱的圣灵绝不能代替人做决定，然而，当所爱的人落在错误中而浑然不觉，处于冷漠刚硬中犹未自知时，爱一定表达出坚定性的一面。此时，祂会向对方表现出一种呼唤式的勉强。无论是征服，还是融化，抑或邀请，都必然带着对原有状态的否定。温柔的爱既是对刚硬的心灵的融化，也是一种对刚愎自我的克制；坚定的爱，既是对无力的心灵的扶持，也是一种对萎靡邪恶的对抗。这时，爱产生的结果是要使他意识到自己原来的错位并且改变先前错误的意愿。
意愿产生于心灵，它与心灵的认知与爱慕有密切的关系。为什么圣徒得救了，开始爱神了，仍然会出现在意愿上与主叫板，令圣灵担忧的时候？原因是：神有意藉此显明，某项你所固执的事情背后，正体现出你心灵深处对自我的一种强势捍卫，也就是“老亚当”。
我们可能在许多事上都愿意顺服神，然而，当原本顺畅的意愿之车在某件事上发生卡壳或者脱轨翻车的时候，神就会问你——“你爱我比这些更深吗？”（约21:15）万物在神面前赤露敞开，鉴察人心的主知道我们一切的软弱，然而，祂体恤却不等于祂不对付。祂爱你就必塑造你，对付你的“己”，使你爱主更完全。因为唯有爱主才是你的满足与荣耀。所以塑造的一生就成为破碎的一生，成圣的一生也是祛邪的一生。肉体喜欢“建立”而不喜欢“破碎”，喜欢温柔而不喜欢坚强。然而，不破何来立？真理若不坚定，还能定住你的心吗？
我们是注定必须像雅各一样在自己的雅博渡跟主摔跤的。当然，若能像雅各一样，大腿窝被摸一把就好了。因为这意味着改变，意味着长进。可是，若是跤一直摔，大腿窝却始终坚挺，并且以为自己战胜了神，那就可怕了。这表明在意愿上固执己见而不愿意听从神。圣灵是“赐给顺从之人的圣灵”（徒5:32）。祂从不强迫，却一定要塑造——塑造他们的意愿，使意愿成为愿意。成圣的路，其实就是塑造的路，培植的就是你心中愿意的情感。耶稣曾对耶路撒冷发出的哀叹：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！我多次愿意聚集你们，如同母鸡聚集小鸡。只是你们不愿意。”（参太23:37）形式化的犹太教曾如此拒绝过救主，然而如今基督掌权在你我的心中，使之重新成为圣城圣殿，你我是否仍像过去的耶路撒冷那样不愿意？“当你掌权的日子，你的民要以圣洁的妆饰为衣，甘心牺牲自己。你的民多如清晨的甘露。”（诗110:3）教会不行道的第二种原因就是因为体贴肉体。内心的意愿没有降服，就没有甘心。此时，他没有活在基督掌权为主的信心之中，他忘了主舍命之爱以及曾与主有过的“幼年的恩爱，婚姻的爱情”（耶2:2）。皆因心中开始有了偶像，自我就是最大的偶像。
第三种行道的困难是：不敢行。
圣徒——神的真子民——有时会不敢行道，为什么？因为行道有艰难，行道必有苦。“蜀道难，蜀道难，难于上青天。”蜀道之难不在于看，不在于思，乃在于行。蜀道之难只有古时那些必须出入四川盆地的人才能体会。你信不信，险峻崎岖的蜀道有时反而会成为身居江南的文人骚客们挥毫泼墨，吟诗作对的乐趣？同样，走天路的艰难唯有那些迈步其中的人才能体会个中滋味。而人性天生畏难，若不是主恩典的保守及恩典所产生的信心之功效，挫折早已将圣徒压垮。“我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱，是因他的怜悯不至断绝。”（耶哀3:22）毕竟，重生的我们虽是天生的战士，却不都是天生的勇士。“坚忍”这项教义是指圣徒永蒙保守，然而，坚忍用在圣徒身上却是指他的成圣气质，坚韧不拔的信心是透过一生磨砺出来的。因此，从圣徒的成长经历来看，跌倒后的挫败感是存在的，而且往往会对他产生很大的负面影响，直到他在信心中重新站起。这样，害怕失败是不敢行道的一个原因。
其次，圣徒若忽略了与主的关系，当信心不足时，也特别容易落入行为主义的阴影下，过度地要求自己一定要达到某个他自认为的标准，以至于在遵行主话语的过程中，稍显软弱，他便被自己的失败吓倒了。他害怕做错，害怕被神责备，再加上有些教会工人引导会众时自己多少受律法主义的影响，误导了信徒，就导致信徒还怕被教会责备。在这样的惧怕心态中，他很容易被魔鬼控告、欺骗，导致更加畏手畏脚，不敢再行。
出现这种惧怕的表因虽有其多样性，但最重要的根因在于自身。因为“惧怕里含着刑罚。惧怕的人在爱里未得完全。”（约壹4:18下）他一定忘了我们本就是一个彻头彻尾的罪人，是基督使我们成为一个新造的人；他也一定忘了行道是神所赐我们新生命的恩典；他可能还忘了神应许我们祂必在这条道路中与我们同行……倘若一颗心灵时常品味这些浩大的属天恩典，就不会有懦弱胆怯，而会是坦然无惧。圣徒若偏向行为主义、完美主义，很大原因是自身在因信称义的根基上没有立稳，道中的平衡性没有正确把握。这显明他过度在乎自己，在乎行为。然而信仰的本质是要我们不考究自己的荣耀，只求主的荣耀，愿意置之死地而后生，愿意天天、时时、刻刻面对自己而死，向主而活，为主而活。
神喜悦我们以爱、以信去遵行祂旨意，祂并没有保证我们行道不摔跤，恰恰相反，祂告诉我们：“因为义人虽七次跌倒，仍必兴起，恶人却被祸患倾倒。”（箴24:16）如果我们能谨记“不再是我，乃是基督”的属灵原则的话，就可以刚强，作大丈夫。（参林前16:13）
作父母的，因为怕孩子跌倒就不让他学走路，这是愚蠢的父母。作孩子的，怕自己跌倒，就不要去学走路，结果永远也学不会走路。有一天，我的女儿对我说：“爸爸，骑两个轮子的自行车要摔倒，最好让我骑四个轮子的。”我说：“不行，四轮车是给小娃娃骑的，在你还是小娃娃的时候给你买的。现在，你比以前长大了些，所以爸爸把旁边两个辅助的轮子拆掉了。”她说：“不行，会跌倒。”我说：“不怕，多跌两次就学会了。”她嘟着嘴继续去学骑两轮车，真的又摔了几跤，不过不久就学会了。
你明白了吗？不能因为怕跌倒就重新装上辅助轮。不能因为怕出错，就跟主祷告说：“主啊，最好我每做一件事，耳边都有你的声音让我听见，要这样做，要那样行。”有时，神体恤你的软弱，给你一些特殊经历尝尝，好叫你知道神一直都在陪伴你，你就很高兴，软弱立刻变为刚强。但是，如果一直抓住神迹带来的体验，你的信心是长不大的。因为圣经的原则是：“那没有看见就信的有福了。”（约20:29）圣经的原则是以信为本，不是以见为本；是要我们去明白神不变的真理，而不是要神来迁就你的生活处境。整本圣经早已经把要对我们说的都说了，所有的原则在圣经中都已经启示了。你在听道时听到了，也领受了，“就当遵他而行”（西2:6）。不要想着装上另外的“辅助轮”，那只是辅助，是在你身量还小的时候用的。如今，你既渐渐长大，就有了长大的身量的新要求。神如此安排，就是要叫我们在行道的摸爬滚打过程中成长。也正是在这样的一种过程之中，心灵才会去更深切地投靠主。温室的弱苗是不容易长大的，患难的环境才能历练人。行道伴随挫折，有拦阻，有失败，有沮丧，会看到自己很多问题。但是，只要信心没有丢，每一次失败都成为宝贵的功课，在这个过程中你的成长就会很快。
因此，圣徒们，不要怕跌倒。跌倒虽然会暴露你的软弱，但是同样也表明你是属神的，因为属神的才会跌倒。属世界的连跌倒的资格都没有，因为他们从来没有站立起来过。况且，虽然我们会跌倒，却会经历神的刚强。同时，神所容许暴露出来的问题就得了医治，因为“凡事受了责备，就被光显明出来，因为一切能显明的就是光。”（弗5:13）问题被对付后就不再成为继续隐藏着困扰你长进的问题了。在信心的视线中，所有的问题都是我（老我）的问题，所有的问题又不再是我（新我）的问题。所有的问题，神将带领我去发现，并且祂指教我将之制服、攻克、治死。当我们有正确的信心的时候，我们就会宝贝行道的过程。
不要因为怕跌倒就不敢行道，也不要因为怕肉体被破碎会痛苦就不敢行。前一种是怕失败，对自己要求太高，没有以信为本，想不经历婴孩阶段直接长成成人。后一种是怕苦怕痛，怕肉体被破碎的那一种经历，忘记了一宿虽有哭泣，早晨必有欢呼。请问：
“是夜晚长，还是白天长？”
“白天。”
“那么你怕什么？”
“可是，我就是怕夜间的痛苦难熬。”
“如果神命定一定要经过夜间的痛苦，你怎么办？神创造的法则就是有黑夜有白天。”
“不要，只要白天。”
“那么，你赶快到天上去，因为那里永远没有黑夜。”
你将来一定会去天上，但是现在神把你留在地上，既然一定会有白天，“到天一亮，神必帮助这城。”（诗46:5）为什么还要逃避黑夜呢？因此，要运用信心。无论是前一种怕或是后一种怕，其实都是信心的原因。要敢于行道。
最后一点的提醒：小心行不透。
在行道上不单要敢行，还要行到底。有句古话说的好，“行百里者半九十。”这句话表达的是功亏一篑的意思。没有达到终点的赛跑运动员是失败的，不能停靠在目的地的航班一定是失事的。“弟兄们，我还有话说：我们靠着主耶稣求你们、劝你们，你们既然受了我们的教训，知道该怎样行，可以讨神的喜悦，就要照你们现在所行的，更加勉励。”（帖前4:1）保罗劝帖城的教会行道更加勉励。因为信上要加信，恩上要加恩，力上还要加力。信心接受恩典，恩典产生动力，动力是为了奔跑天路，奔跑是为了跑到底。主耶稣被称为：“为我们的信心创始成终的。”（参来12:2）
行道要行到底，必须有三知：
一知仇敌拼命拦阻你。
仇敌不死心，牠不能够拦阻你得救，但是牠要拦阻你在成圣过程中的成长。牠惧怕你成熟，最好你永远像婴孩。同时，牠希望你像草木禾秸的工程一样进神的国。只要牠一息尚存，或是你一息尚存，仇敌对你都不会死心。所以你要拼命地、竭力地遵行主的话语，使自己成长，使仇敌失望。彼得说：“要用坚固的信心抵挡牠”（彼前5:9），指的就是在受苦中仍坚守真道，坚定遵行。
二知有人曾半道夭折。
有很多人尝过天恩的滋味，却与天堂隔绝，永远在地狱中。可拉曾经与摩西一样走在旷野路上，然而地裂开，把他吞了。犹大曾位列使徒行列，也曾有赶鬼行神迹的经验，然而，吊死和血田却是他的结局。这些人的开端就有问题，所以也行不到底。然而，他们都在历史上出发过，跟从过。我们既有许多安睡在主里，已经在天家的云彩般的见证人，也不乏许多反面的鉴戒。
三知主在迎接你。
主说：“惟有忍耐到底的必然得救。”（太24:13）得救的必是忍耐到底的，忍耐到底的才是得救的。半途而废的从来是倒毙的。底马因为不能忍耐受苦，贪爱现今的世界，虽有与使徒一起的美好开端，却有离开保罗的臭名。忍耐到底才与蒙召的恩真正相称，要做真正跟到底的人。盼望在地上咽下最后一口气之前，你我依然在行道，当号筒吹响时，你我也正在行道。到那时，义人就进入了凯旋的行列，主看圣民之死极为宝贵，（参诗116:15）祂纪念那些欢喜行义的人，必亲身迎接他们进入祂荣耀的国度，爱情的宴席所。祂说：“那按正路而行的，我必使他得着我的救恩。”（诗50:23下）
为要确保自己能行到底，最好的安全系数就是确立美好的开端以及拥有不懈的过程。在真理的开端上不要出错，在行道的过程中不要从恩典中坠落。那些领受了基督纯正的救恩的，要持续不断地住在信心中，一直到底。神没有许可地上的圣徒得确据到一种程度，能一窥生命册上自己的名字。然而，神却用行道作为我们得救确据中的重要部分。你要建立确据吗？行道。蒙恩之道每一样都是要去遵行的：读经祷告是行道；圣礼是行道；圣徒团契要求你与圣徒相交；背十字架受苦依然是遵行主道。
这样，我分享完了行道的三个重要的原则，盼望这些原则能帮助我们更坚定地行道，求施恩的主祝福我们，使众圣徒稳行在高处，脚步又快如母鹿的蹄。
祷告：
恩主，我们同心合意地再一次把我们众人的心一同献呈在你的面前。你是引导我们走永生义路的主，是你带领着我们走这条活人的道。我们祈求恩主保守我们这些跟从你的小羊，使我们不要停滞，不要转身退后，也不要怠惰。也求恩主使我们能与你一同前行，让我们在本分上殷勤。凡你所教导我们的，我们都要竭力地去持守。主啊，让我们在行道上没有疏忽，没有放纵。也求你使我们众人的心更加地谨慎，因为你赐下的道多，但是我们领受和实践的却少。求恩慈的主怜悯我们，使我们脱离一切多种少收的光景。我们承认缺乏一个立志跟从你的火热的心，所以也求你在我们的心中燃烧我们，藉着你的光照、责备，藉着你的训诲，鼓励，藉着你亲自地点燃，好叫我们众人的心都能够如火挑旺起来。以致于力上加力，以我们行军的样式来荣耀你的圣名。同心合意地祷告，奉救主耶稣基督的圣名祈求，阿们！
（求知小组根据2013年讲道录音整理，经讲员修订。）
