鉴察人心的生命之主
马克·强斯顿
鉴察人心的耶稣
当我们仔细思想耶稣的特质时，会发现祂绝不像一般人那样，只会丢出重担给别人。耶稣以温柔、慈爱和使人解除武装的方式来行使自己的权柄。祂不像一个专制蛮横的人，反倒以朋友的姿态出现。
当约翰的两个门徒接近耶稣时，祂问到：“你们要什么？”（约一38）这是一个意味深长的问题；足以分辨对方是只想粗略涉猎宗教，或是真心地寻求上帝。因为他们两人已经跟随过施洗约翰，他们肯定已深思过遇见上帝会涉及到哪些问题；只是当他们亲自与上帝会面时，他们却畏缩不前了。他们可曾想到，如果坚持走这条路，将会遇到什么状况？
“你们要什么？”这是耶稣在祂整个事工以及祂在人心持续工作的过程中，一再以不同的形式来提问的问题。我们不能只是随便做一个跟随耶稣的人而已，而是应该成为门徒，且以深切的热情渴望认识上帝，并效法祂的样式。
从基督与彼得的会面，我们再次看到祂敏锐的洞察力。约翰说：“耶稣看着他说……”（约一42）。加尔文的注释说到：“基督的眼光不同于一般人的眼光。”耶稣看西门不是看他现在的样子，而是看他将来的光景。我们常为了各种理由而建造、点缀自己的生命，但耶稣有办法看穿我们生命的外表与形式。祂看到的是我们真正的本相，并使我们面对自己。
当耶稣初次看到拿但业时，以一种不寻常的方式打招呼说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”（约一47）耶稣能够深入看透人。耶稣的意思应当是从旧约的观点出发，祂看到的拿但业是真正相信的人。这也难怪拿但业后来会热烈承认并欢喜接受耶稣为弥赛亚（约一49）。
遇见耶稣代表我们要面对一个彻彻底底了解我们的人；对于这样的人，我们根本不需要（也不敢）伪装自己，因为对方值得我们投入完全的信赖。如果一个熟识的医生很了解我们的身体状况，我们当然乐意相信、倚靠他；同样地，我们也信任完全了解我们属灵状况的耶稣，祂是我们灵魂的医生。
掳获生命的耶稣
耶稣给安得烈和朋友们留下立即且深刻的印象，因为约翰记载：“那时约有申正了（约下午四点钟）”（约一39）。就像一般人听到美国甘迺迪总统遇刺或英国戴安娜王妃车祸身亡时的震撼和情境一样，是一辈子都忘不了的一刻。难怪这个历史性的时刻会深深烙印在门徒的心里。在第一次近距离接触之后，耶稣已经完全掳获这些人的心。
我们还可以从一个地方看到耶稣与人初见面时所造成的震撼，那就是在短短的经文内，竟然出现许多对这位加利利陌生人的特殊称谓；祂是“上帝的羔羊”（约一36）、“拉比（夫子）”（约一38）、“弥赛亚”（约一41）、“摩西和众先知所记的那一位”（约一45）、“上帝的儿子”和“以色列的王”（约一49），还有最后一个“人子”（约一51）。这些称谓全都跟旧约时代期待上帝所应许的救主来临有关。尽管十八个月之后，彼得在该撒利亚，腓立比作出有名的告白（太十六18），才使基督身分的意义完全明朗；然而此刻，这些人已经意识到耶稣的独特性，跟他们以前见过的其它宗教领袖大有区别。
若要测试某人对我们的影响，最好的方法就是看我们如何向别人介绍此人。我们越没有信心，在介绍的时候就讲得越少，免得陷入尴尬。请注意，安得烈的立即反应是去找哥哥来见耶稣（约一41-43），腓力则去找拿但业（约一45）；证明救主已经对他们的生命造成深刻的影响，因此他们急着出去介绍宣传。
呼召人相信的耶稣
我们从这一章对耶稣刚现身的种种认识，最重要的一点或许是祂呼召人来相信祂。整体而言，约翰福音最关键的重点在于约翰要我们理解，光是认识有关耶稣的事还不够，我们必须从真实与活泼的信心关系来认识祂。
为了证明自己的话可信，或是证明自己值得跟随者的信赖，耶稣毫不犹豫地接受考验。因此对安得烈和约翰出于好奇的试探问话（约一38），耶稣只简单回答：“你们来看。”（约一39）同样地，隔天耶稣出发前往加利利时看见腓力就说：“来跟从我吧。”（约一43）耶稣并非要求门徒盲目地一头栽入信仰；相反地，这不同于跃入黑暗的盲目行动，相信耶稣基督是真实地跃入光明。祂要我们清楚自己相信的是谁，以及明白相信祂是我们一生中所作的最明智决定。
起初的信心响应会使人进入与基督的关系，这个关系渐渐成长，以致我们的确信不断增长。因此，在拿但业相信之后，耶稣承诺说：“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，上帝的使者上去下来在人子身上。”（约一51）耶稣说这些话的时候约翰在场吗？非常有可能；因为数十年后，当他的信仰已历经千锤百炼之时，他几乎一字不差的重述这句话（启十九11）。呼召拿但业凭着信心来跟随的基督，已经证明自己的应许是可信的；不单只是对拿但业的话，而是给所有儿女的应许。
先知以赛亚对耶稣的预言已得到最终的应验：“信靠的人必不着急”（赛廿八16）；也如保罗所说：“必不至于羞愧”（罗十11）。
（选自《字字珠玑——细读约翰福音》，林千俐译，改革宗出版有限公司。）
