福音是关于基督的信息
巴刻
福音是关于基督的信息——神的儿子耶稣道成肉身的基督；为罪而死、神的羔羊基督；复活的基督；完全的救主基督。
在宣告这部分的信息上，有两点必须提出：
（1）把这有位格的基督呈现在人面前时，不能不提到祂的救赎。有时会有人说，能把罪人吸引来到基督面前的，是这位基督自己（Christ's Person），而不是有关祂的那些教义（doctrine about Christ）。的确，拯救人的是这位活生生的基督，救赎的理论不论多纯正，总不能代替祂。但是当我们这样说的时候，通常背后隐含的意思是“在传讲福音信息时，教义的教导是可有可无的；传福音的人要做的，只是生动活泼地描绘出这位到处行善的加利利人，然后向听道者保证，这位耶稣至今仍活着，能够帮助他们度过难关”。但是这种信息实在称不上福音。其实这只是个难懂的谜语，只能让人感到莫名其妙。我们要问：这位耶稣是谁？祂现在的地位如何？这样传福音，会让人问这些问题，却又不告诉人答案。听道者如果深入思考，就完全不知所措。
事实上，不认识“这位耶稣其实就是上帝的儿子，按照圣父永恒的目的，成为人的样式，为要拯救罪人”这道成肉身的真理，就不会明白“耶稣成为一位历史人物”是什么意思。你如果不明白赎罪的意义，就不能理解祂这一生到底在做什么。祂曾和一般人一样，活在世上，以便能以人的身分为人死，而祂在十字架上受难，被人的法律定罪而受害，其实就是担负世人罪恶的救赎行动。除非我们知道祂复活、升天，现在一直在天上（意思是耶稣已经复活，坐在宝座上，做王，并且长远活着，以拯救一切认祂为主的人，并且拯救到底），否则我们就不知道应该在什么关系之下来亲近祂。不用提别的，单是这些教义，就是福音的基础了。没有这些信息，就没有福音，只剩下一个令人困惑的故事，虽然还是讲论耶稣，但这时的耶稣只是一个空洞的名称罢了。所以，把“教导基督论的教义”和“显现基督的位格”弄成是两个相反的对立事件，其实是把神所配合的两件事分开，实在有远常情，因为在福音的教导上，这些教导完全就是为了要显明主耶稣基督，使听道者明白，我们要他们面对的是怎样的一位。在一般公开的场合中，我们要大家认识一个人，向他们介绍这人是谁时，我们就会跟大家讲一些有关这人的事，以及他的事迹；这里也是一样。新约告诉我们，使徒自己就是以传讲这些教义来传扬基督。事实上，要不是有这些教义，也根本没有福音可传。
（2）我们还要补充第二个重点：我们不可只传基督的救赎工作，而不谈祂的位格。
传讲福音信息的牧师和从事个人布道的人，有时候会显出这样的错误。在他们一心着重在基督的救赎之死，以此为“罪人蒙神悦纳”的惟一充足根据之际，他们就用“要相信基督是为你的罪而死”这种说法来解释“神呼召人相信以致得救”。但这会让人以为：我们只要信靠基督过去完成的救赎之工就够了，而与现在仍活着的这位基督脱了节。但是这种把“成全救赎的基督”和“基督成全的救赎”分开的做法，并不合乎圣经。新约中没有一处用这种说法呼召我们相信。新约呼召我们要有的信心是：在基督里的（en）、进入基督里面的（eis）、放在基督身上的（epi）——就是信靠这位“曾为我们的罪而死，现今仍然活着”的救主。因此，严格地说，所谓“得救的信心”，不是信靠“救赎”的信心，而是信靠“成全救赎之主耶稣基督”的信心。我们切不可在传福音的时候，让十字架及其益处，与十字架上的基督分开。那些“配得基督受死之益处”的人，正是那些“信靠祂这个人”的人，而且不只是相信“祂为了拯救我们而受死”这件事，而是相信“祂”——这位现今活着的救主。保罗乃是说：“当信主耶稣，你……必得救。”（徒十六31）主乃是说：“到我这里来，我就使你们得安息。”（太十一28）
既然如此，有关“赎罪的范围”这个正引起多方激辩的问题，就非常清楚了。就这一点而言，它与福音信息的内容是无关的。我无意在此刻讨论这个问题；我已经在别处谈过它。我现在不是要问你，基督受死，是不是为了“过去、现在、未来的每一个人”。如果你对这问题还没有定论，我也不是要你现在就作决定。我只是要在这里说，即使你认为“以上所述都是真的”，你所传的福音里的基督，也不该与那些认为“以上所述都是假的”的人有所差异。
我的意思是：如果一个传道人认为对会众说“基督是为每个人死的”太轻率了，这种说法可能不正确，他显然也应该谨慎，不要在讲道中提到这个论点。例如，你在怀特菲（George Whitefield）或司布真（Charles Spurgeon）的讲道中，就找不到这样的论点。但是请注意，我要讲的重点是：即使一个人认为这样说才对，但是在他传福音时，他根本不需要这样说，也根本没有理由这么说。因为正如我们刚才看到的，传福音的意思，是要邀请罪人来就耶稣基督这位现今仍然活着的救主，祂藉着受死成全救赎，能赦免并拯救一切信靠祂的人。在传福音时提到十字架，一定得说的就是，基督受死是神赦罪的基础。就只需要说这些就好。至于神原本打算救赎到什么范围，这问题根本不必放进这里面来谈。
新约从未以“基督特别指定为某人受死”来呼召那人悔改，这是一个事实。新约呼召罪人来信靠基督的基础，只在于他们需要基督，而祂甘愿把自己给了他们，对那些接受祂的人，祂应许他们会得到一切的益处，就是祂因受死而使祂的百姓得着的益处。整本新约就是在讲一件事，也到处可看到一件事，就是神呼召人信靠祂，也应许凡信靠祂的人都能得救（见太十一28起；廿二9；路二10起，十二8；约一12、三14起、四40，54，七37，十一26，十二46；徒二21，十43，十三39；罗一16，三22，九33，十4起；加三22；多二11；启廿二17；比较赛五五1）。
我们传福音的工作，就是要尽量忠实地复制新约强调的这些重点。超出新约范围以外，或是扭曲其观点、转移其重心的，都永远是错的。所以，我们不妨在此引用邓尼·雅各（James Denney）的话：“我们不想使‘祂’与‘祂所成就的工作’分开。新约只知道一位永活的基督，而使徒所传的福音，也是向人高举这位永活的基督。但是这位永活的基督也就是曾经死过的基督，而且每当人传讲祂时，总是同时传讲着祂的受死、祂使人与神和好的大能。使徒有负担要传讲的信息，就是这位永活的基督，和祂因受死，以致在祂里面能使人与神和好……。福音使者的工作，就是传讲基督……祂被钉十字架的特性”。福音当然不是“相信基督只是为某些人的罪而死，所以可能不是为你的罪而死”，但同样也不是“相信基督是为每一个人的罪而死，因此也是为你的罪而死”。福音乃是“相信主耶稣基督，祂为罪而死，现在愿意把祂自己给你，作你的救主”。这就是我们要带给世人的信息。我们用不着要人相信有关赎罪范围的什么观点；我们的工作只是要把永活的基督指给他们看，呼召他们信靠祂。
虽然约翰·卫斯理和乔治·怀特菲两人对“赎罪的范围”看法不同，但是因为他们都能抓住这一点，所以就能在传福音上，彼此仍然为弟兄。因为他们对这个问题的见解并没有进入他们传福音的教导里。两人都能安于传讲圣经里所讲的福音立场，也就是“传扬永活的基督，并在祂里面为使人与神和好而死的功劳”，把祂介绍给罪人，邀请失丧的人来就祂，因而着得生命。
（选自《传福音与神的主权》，赵中辉译，改革宗出版有限公司。）
