我们是为了信仰(节选)
（关于与“三自”系统的分别）
王明道
你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（“彼列”就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生 神的殿，就如神曾说：“我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的神，他们要作我的子民。又说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。”这是全能的主说的。(林后6:14～18)
不与不信的同负一轭
也许有人要问我说，“根据这些教训，我们是不是应当到处和不信的人对立，不与他们合作，反对他们，厌弃他们呢？”我们的回答是，“不应当。”我们不应当与任何人对立，也不应当不与别人合作，更不应当厌弃别人，反对别人。神要我们在不信的人中间彰显他的美德，见证他的救恩，传扬他的福音，尽我们的本分，服事一切在我们旁边的人。他吩咐我们“有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人，更当这样。”(加六章十节)这节经文中的“众人”就是指着一切在我们旁边的人，连拜假神的人和不信有神的人都在其中。“信徒一家的人”是指着因信基督同属于神的家庭的众圣徒。神也教训我们说，“若是能行，总要尽力与众人和睦。”(罗十二章十八节)神既吩咐我们“尽力与众人和睦”，如何能要我们和别人对立、不与别人合作、反对别人、厌弃别人呢？
必有人问说，“神既不要我们和不信的人对立，为什么对我们说这些话呢？”当知道神对我们说这些话，是要我们认清我们和世人的分别，一方面活出分别为圣的生活来，另一方面防备魔鬼藉着不信的人向我们进行各种的试探，并在这些试探临到的时候知道怎样抵挡。有时魔鬼藉着那些卧在他手下的人向我们施行凶猛的攻击，也有时他吩咐他们软化我们、诱惑我们，把许多利益尊荣摆在我们面前，又有时他吩咐他们对我们表示友谊或爱情，好藉此同化我们。如果我们不知道我们和他们中间所有的分别，不在我们和他们中间保持相当的距离，我们便不免遭遇失败，甚至完全被掳了。
主耶稣警告我们，叫我们防备假先知，并且告诉我们说那些人“外面披着羊皮，里面却是残暴的狼，”最后还指给我们认识他们的方法，就是看他们的果子。(人生)。神藉着使徒提醒我们“留意躲避”“那些离间我们、叫我们跌倒、背乎所学的道的人。”使徒也继续着断绝那些假使徒的机会。当保罗一听见加拉太的教会中有人要改变基督的福音；他便极严厉的对那些人宣布神的咒诅。保罗写信给他亲爱的儿子提摩太，斥责那偏离真道、败坏好些人信心的许米乃和腓理徒，说:“他们的话如同毒疮，越烂越大。”使徒彼得在他所写的第二卷书信中用了那么多的时间和笔墨，写了那么一大段话，详细说明假先知的种种罪恶并他们所给教会的损害。使徒约翰写信警告圣徒防备“那迷惑人、敌基督的。”他也告诉圣徒应当怎样对待这些人：“若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安，因为问他安的，就在他的恶行上有分。”圣经里还有不少这类的警告，我们没有时间都引证出来。犹大书全卷所讲的就是这一种警告。我们的主在橄榄山上对门徒所说的预言中，提到在他回来以前，“有好些假先知起来，迷惑多人。”(太二十四章十一节)
今日这班犹大的门徒(指三自的不信派——编注)所以这样歪曲圣经中的真理，目的是在什么地方？我看得清清楚楚，这就是他们为反对神的人效力，要从教会里面来消灭基督的福音。反对神的人从一千多年历史的事实上获得了教训，知道基督的福音和教会断不是用武力可以消灭的。不但这样，而且福音和教会越受到外界的打击，越发达，越坚强。假使有一个基督徒为主的名舍了命，后边会站起来几十个、几百个。不信的人不明白这是神的大能和作为，他们以为这种现象乃是宗教徒的狂热。他们也发现如果用武力干涉这种狂热，等于火上浇油。他们不作这种愚事。反对神的人毫不隐讳的承认他们坚决要消灭“宗教的残余，”但他们说，宗教断不是使用行政力量可以消灭的；他们又说，若使用行政力量来消灭宗教，适足以帮助它发展。他们说，他们要“进行各种方式的反宗教宣传，进行各种通俗科学知识的宣传，提高人民的觉悟和认识，最后彻底消灭宗教的残余。”让我清楚告诉你们罢，这些加略人犹大的门徒这样把圣经中的真理都称为“帝国主义思想的毒素”就是这种“反基督教宣传”中的一环。不过他们不是站在教会外面反，乃是混迹于教会里面反。这种“反基督教宣传”比在教会外面反更容易收效，因为他们不是以仇敌的面貌出现，而是以朋友、家人的面貌出现。以仇敌的面貌出现，一定要惹起信徒的警惕和反抗；以朋友，家人的面貌出现，不但不会引起信徒的警惕和反抗，而且会骗取信徒的拥护和欢迎。这种“反基督教宣传”进行既容易，收效又宏大，反对神的人焉能不衷心欢迎呢？
只有形式没有信仰和生命的教会不是教会
反对神的人不怕那种只有形式却没有信仰和生命的教会。这种教会在世界上毫无影响，毫无功能。这种教会既不能使人得生命和能力，也碰不痛世上的任何人；相反的，这种教会存在世界上，还可以给世界增加一样点缀品，使世界更热闹些，更好看些。反对神的人不怕这种教会，也不恨这种教会。他们希望教会都变成这种样式；到那时，礼拜堂和宗教仪式仍然存在，基督的教会和福音却是已经消灭了，用一般人所用的名词说，就是“基督教已经消灭了。”
我在这里要郑重说明：我们不但不和这般“不信派”有任何联合，或参加他们的任何组织，就是和一切真实信主、忠诚事奉神的人也只能有灵里的合一，而不应当有任何组织形式的联合，因为我们从圣经中找不着这样的真理和教训。我们在信仰上的态度是：凡是圣经中的真理，我们都接受、都持守、圣经中所没有的东西，我们完全拒绝。为向我们的神尽忠，我们不惜付任何代价，作任何牺牲，歪曲和诬陷是吓不倒我们的。
人的嘴长在他们自己的头上，他们愿意说什么，就可以说什么，不过事实永远是事实，不但神看得清楚，属神的人也看得清楚。无论别人怎样歪曲、怎样诬陷，我们是为了信仰！
顺从神还是顺从人
但圣经又教导，“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知的人的口。你们虽是自由的，却不可藉着自由遮盖恶毒，总要作神的仆人。务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。”(彼前二章十三至十七节)。我们要发出一个问题说，“基督徒究竟是否应当服从世上的权柄，和那些有权柄的人？”(指加入他们的“教会”－－编注)
我们对这个问题是这样回答：第一，我们应当顺服神；第二，我们在不违背神的命令的范围内，也应当顺服人的一切制度和权柄。但如果人的制度和权柄与神的命令相抵触，那样，我们便只有不顺从人，只顺从神了。基督徒所以要顺服人，并不是因为怕受人的惩罚，乃是因为敬畏神，因为神吩咐我们服从有权柄的人。既是这样，如果人的制度和命令与神的命令相背，自然我们就不能服从了。
一个基督徒无论在什么地方，都应当作一个最守法律和规则的人。他不应当等到有人指责他、纠正他，才不得不遵守法律和规则。如果有这种种情形，便是他的耻辱。他自己当留心一切应当遵守的法律和规则，一一的谨慎遵守。如果因为不知道，或是一时疏忽，以致违犯了某条法律或规则，一经别人指示，便当立时承认自己的错误，欢欢喜喜的接受别人的纠正，急速改正过来。万不可庇护自己的错处，不肯承认，尤其不可恼羞成怒，对人说无理的话语，或有什么粗暴无礼的态度。
但在另外的一种情形之下，我们却绝不可服从人：那就是人的制度或人的命令与神的旨意互相抵触的时候，我们便只能服从神，却不能服从人了。儿女应当听从父母，但如果父母吩咐儿女去说谎，儿女便不能听从父母了。学生应当听从师长，但如果师长领导学生到死人的遗体或遗像前面去行礼致敬，学生便不能听从师长了。信徒在工作岗位上应当服从领导人，但如果领导人禁止他们祷告、读经、参加圣徒的聚会、为主耶稣作见证，他们便不能服从领导人了。只要人的制度或命令不违背神的旨意，基督徒是应当服从的；但如果人的制度或命令违反了神的命令和圣经上的真理，那样，我们便绝对不能服从。在这时我们应当说使徒所说的话——“顺从神，不顺从人，是应当的。”
基督徒应当顺服人的一切制度、和一切在上有权柄的人。但基督徒在遵行神的旨意、与圣徒交通、在教会中与众圣徒一同事奉神、保守教会的圣洁、为主耶稣作见证、传扬救恩的福音、这些事上，却绝不能受任何人的干涉。我们为这些事不怕任何拦阻，不惜付任何代价，也不惜作任何牺牲。我们为这些事必须效法使徒的勇敢刚强。当主耶稣升天以后，犹太人的政治与宗教两方面的领袖用了雷霆万钧的力量，想消灭基督的福音与教会，就是因为使徒那样勇敢刚强，福音才得传开，教会才被建立，众信徒才能随着他们也勇敢刚强起来，将福音传遍世界，我们才得听见了福音，领受了救恩，作了神的儿子，得了永远的生命。有人问我今日的教会该走怎样的道路？我回答说：“走使徒的道路。”那就是说，跟着使徒的脚踪走，效法他们那样勇敢刚强、那样不怕恐吓、那样不顾性命、那样至死忠心、那样不讨人的欢心，那样在任何阻力之下仍然传扬福音，那样只本着神的话教训人。谁能这样作，谁便能蒙神赐福，被神重用。他们要遭遇使徒所遭遇的，他们也要成就使徒所成就的，神的荣耀和大能要藉着他们彰显出来，如同当日藉着使徒彰显出来一样。
用“顺服权柄”口号来掩饰惧怕
可叹许多传道的人竟利用“顺服人的制度”，和“服从有权柄的人”这两句话来掩饰自己的胆怯与失败，来欺骗许多不十分明白圣经真理的信徒，以致教会的信仰、事工，都被放在“人的制度”和“人的权柄”之下。结果是什么呢？真理被蒙蔽，圣经被歪曲，教会变了质，羊群分散流离，基督的教会和福音就这样在“顺服人的制度”和“服从权柄”的教训下，被“神的仆人”们轻轻断送了！这些传道人能逃脱神的震怒么？
每一个属神的人在遇见试探的时候，都当有这种坚决的态度。只要清楚知道一件事是神不喜悦的，便坚决拒绝不作，不当犹豫，不当考虑，也不要怕使别人难堪，更不要怕惹别人的忿怒，尤其不要怕自己受什么危害和损失。如果我们在这种严重的关头稍一犹豫，撒但便会藉着别人用各种威吓、利诱的方法领我们走差路，他又要藉着我们自己的肉体使我们软弱，一开始失败，结局便不堪设想了！
我们常听说有些信徒对一些明知是不合真理的事还加以考虑。他们说，他们要为这件事在神面前祷告，看看神怎样指示他们、带领他们。这不是明明试探神么？既知道一件事情是不合真理的，还求什么指示呢？难道神还能叫他们作不合真理的事么？他们所以这样求不外两个原因：一个是希望获利益，另一是想逃避危害。如果没有这两个原因中的任何一个，他们一定不再求神的指示，因为他们已经清楚知道了那是神所不喜悦的事，是神不许可他们作的。但如果他们存了这两样思想中的任何一样，他们便希望神改变他的旨意，来迁就他们，使他们得利益，或帮助他们逃避危害。结果是什么呢？神不会改变他的旨意，但神也不强迫他们顺服，那就只有任凭他们，这样一来，他们便开始陷入罪恶中了。
一个圣徒已经清楚明白了神的旨意，却仍不坚决顺从，那就证明他的心已经偏于邪，或是有所贪恋，或是有所畏惧。心既然已经偏于邪，堕落与失败便是不能免的结果了。当沙得拉、米煞、亚伯尼歌，那三个人向尼布甲尼撒王表示那坚决的态度的时候，他们的心对神十分忠诚，既毫无贪恋，也毫无惧怕，他们丝毫不计较自己的得失祸福。他们只知道尊重神，只知道向神尽忠，此外什么事情也不是他们所要考虑的。只看他们那种坚决的态度，已经足可以知道他们这次的战斗必能得着胜利了。
有许多基督徒遇见这种试探，竟会回答说，“让我考虑考虑；让我求问求问神，看他怎样指示我、带领我。”还有些基督徒甚至先同对方见见面，谈谈话，如果对方不合他们的心意，便说这不是神的旨意，加以拒绝；如果对方使他们满意，他们再去求问神，再看神怎样带领。这不是求问神，更不是求神带领。这是作好了计划，征求神给一个“同意”；这是走自己所喜欢的路，让神在后面护送一程。神没有法子指示他们，更没有法子带领他们，神只能任凭他们了。
还有些基督徒比较好一些，他们不这样试探神。他们愿意顺服神，他们却不愿意给别人难堪，不愿意得罪人。他们不肯说“决不。”他们找一些别的藉口，想把事情敷衍过去。或是口头上允许考虑，或是说需要同别人商议一下，或是说为这件事祷告些时候，其实他们心中是早已决定拒绝。他们这样作已经犯了说谎的罪，魔鬼就从此在他们身上进攻，一方面利用他们肉体的软弱，使他们开始作种种的考虑，另一方面又发动别人继续来劝说。在这内外夹攻之下，他们的心志动摇了。他们起初应许“考虑”的时候，并不是真想去考虑，不过是用这种话应付一下而已，到这时竟弄假成真，果真“考虑”起来了。第一次的战争既遭遇失败，以后便很容易继续着败下去，最后便惨败到不堪挽救的地步。
我们看一个基督徒一开始应付试探的态度，对他最后的胜败便可以看出七八成来。凡在一开始应付试探的时候态度不坚决的，很少能在战争中得着胜利。既知道坚决的态度与胜利的人生有这样密切的关系，我们就应当靠着神的恩典，效法沙得拉、米煞、亚伯尼歌，那样刚强、那样勇敢、那样对神忠诚、那样不顾人的情面、那样不给魔鬼稍留地步；用坚决的态度应付一切临到我们的试探，在有人劝诱或威胁我们、要我们去作任何得罪神的事情的时候，对他们说：“决不！决不！”
不与不信的同负一轭
也许有人要问我说，“根据这些教训，我们是不是应当到处和不信的人对立，不与他们合作，反对他们，厌弃他们呢？”我们的回答是，“不应当。”我们不应当与任何人对立，也不应当不与别人合作，更不应当厌弃别人，反对别人。神要我们在不信的人中间彰显他的美德，见证他的救恩，传扬他的福音，尽我们的本分，服事一切在我们旁边的人。他吩咐我们“有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人，更当这样。”(加六章十节)这节经文中的“众人”就是指着一切在我们旁边的人，连拜假神的人和不信有神的人都在其中。“信徒一家的人”是指着因信基督同属于神的家庭的众圣徒。神也教训我们说，“若是能行，总要尽力与众人和睦。”(罗十二章十八节)神既吩咐我们“尽力与众人和睦”，如何能要我们和别人对立、不与别人合作、反对别人、厌弃别人呢？
必有人问说，“神既不要我们和不信的人对立，为什么对我们说这些话呢？”当知道神对我们说这些话，是要我们认清我们和世人的分别，一方面活出分别为圣的生活来，另一方面防备魔鬼藉着不信的人向我们进行各种的试探，并在这些试探临到的时候知道怎样抵挡。有时魔鬼藉着那些卧在他手下的人向我们施行凶猛的攻击，也有时他吩咐他们软化我们、诱惑我们，把许多利益尊荣摆在我们面前，又有时他吩咐他们对我们表示友谊或爱情，好藉此同化我们。如果我们不知道我们和他们中间所有的分别，不在我们和他们中间保持相当的距离，我们便不免遭遇失败，甚至完全被掳了。
主耶稣警告我们，叫我们防备假先知，并且告诉我们说那些人“外面披着羊皮，里面却是残暴的狼，”最后还指给我们认识他们的方法，就是看他们的果子。(人生)。神藉着使徒提醒我们“留意躲避”“那些离间我们、叫我们跌倒、背乎所学的道的人。”使徒也继续着断绝那些假使徒的机会。当保罗一听见加拉太的教会中有人要改变基督的福音；他便极严厉的对那些人宣布神的咒诅。保罗写信给他亲爱的儿子提摩太，斥责那偏离真道、败坏好些人信心的许米乃和腓理徒，说:“他们的话如同毒疮，越烂越大。”使徒彼得在他所写的第二卷书信中用了那么多的时间和笔墨，写了那么一大段话，详细说明假先知的种种罪恶并他们所给教会的损害。使徒约翰写信警告圣徒防备“那迷惑人、敌基督的。”他也告诉圣徒应当怎样对待这些人：“若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安，因为问他安的，就在他的恶行上有分。”圣经里还有不少这类的警告，我们没有时间都引证出来。犹大书全卷所讲的就是这一种警告。我们的主在橄榄山上对门徒所说的预言中，提到在他回来以前，“有好些假先知起来，迷惑多人。”(太二十四章十一节)
今日这班犹大的门徒(指三自的不信派——编注)所以这样歪曲圣经中的真理，目的是在什么地方？我看得清清楚楚，这就是他们为反对神的人效力，要从教会里面来消灭基督的福音。反对神的人从一千多年历史的事实上获得了教训，知道基督的福音和教会断不是用武力可以消灭的。不但这样，而且福音和教会越受到外界的打击，越发达，越坚强。假使有一个基督徒为主的名舍了命，后边会站起来几十个、几百个。不信的人不明白这是神的大能和作为，他们以为这种现象乃是宗教徒的狂热。他们也发现如果用武力干涉这种狂热，等于火上浇油。他们不作这种愚事。反对神的人毫不隐讳的承认他们坚决要消灭“宗教的残余，”但他们说，宗教断不是使用行政力量可以消灭的；他们又说，若使用行政力量来消灭宗教，适足以帮助它发展。他们说，他们要“进行各种方式的反宗教宣传，进行各种通俗科学知识的宣传，提高人民的觉悟和认识，最后彻底消灭宗教的残余。”让我清楚告诉你们罢，这些加略人犹大的门徒这样把圣经中的真理都称为“帝国主义思想的毒素”就是这种“反基督教宣传”中的一环。不过他们不是站在教会外面反，乃是混迹于教会里面反。这种“反基督教宣传”比在教会外面反更容易收效，因为他们不是以仇敌的面貌出现，而是以朋友、家人的面貌出现。以仇敌的面貌出现，一定要惹起信徒的警惕和反抗；以朋友，家人的面貌出现，不但不会引起信徒的警惕和反抗，而且会骗取信徒的拥护和欢迎。这种“反基督教宣传”进行既容易，收效又宏大，反对神的人焉能不衷心欢迎呢？
只有形式没有信仰和生命的教会不是教会
反对神的人不怕那种只有形式却没有信仰和生命的教会。这种教会在世界上毫无影响，毫无功能。这种教会既不能使人得生命和能力，也碰不痛世上的任何人；相反的，这种教会存在世界上，还可以给世界增加一样点缀品，使世界更热闹些，更好看些。反对神的人不怕这种教会，也不恨这种教会。他们希望教会都变成这种样式；到那时，礼拜堂和宗教仪式仍然存在，基督的教会和福音却是已经消灭了，用一般人所用的名词说，就是“基督教已经消灭了。”
我在这里要郑重说明：我们不但不和这般“不信派”有任何联合，或参加他们的任何组织，就是和一切真实信主、忠诚事奉神的人也只能有灵里的合一，而不应当有任何组织形式的联合，因为我们从圣经中找不着这样的真理和教训。我们在信仰上的态度是：凡是圣经中的真理，我们都接受、都持守、圣经中所没有的东西，我们完全拒绝。为向我们的神尽忠，我们不惜付任何代价，作任何牺牲，歪曲和诬陷是吓不倒我们的。
人的嘴长在他们自己的头上，他们愿意说什么，就可以说什么，不过事实永远是事实，不但神看得清楚，属神的人也看得清楚。无论别人怎样歪曲、怎样诬陷，我们是为了信仰！
顺从神还是顺从人
但圣经又教导，“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知的人的口。你们虽是自由的，却不可藉着自由遮盖恶毒，总要作神的仆人。务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。”(彼前二章十三至十七节)。我们要发出一个问题说，“基督徒究竟是否应当服从世上的权柄，和那些有权柄的人？”(指加入他们的“教会”－－编注)
我们对这个问题是这样回答：第一，我们应当顺服神；第二，我们在不违背神的命令的范围内，也应当顺服人的一切制度和权柄。但如果人的制度和权柄与神的命令相抵触，那样，我们便只有不顺从人，只顺从神了。基督徒所以要顺服人，并不是因为怕受人的惩罚，乃是因为敬畏神，因为神吩咐我们服从有权柄的人。既是这样，如果人的制度和命令与神的命令相背，自然我们就不能服从了。
一个基督徒无论在什么地方，都应当作一个最守法律和规则的人。他不应当等到有人指责他、纠正他，才不得不遵守法律和规则。如果有这种种情形，便是他的耻辱。他自己当留心一切应当遵守的法律和规则，一一的谨慎遵守。如果因为不知道，或是一时疏忽，以致违犯了某条法律或规则，一经别人指示，便当立时承认自己的错误，欢欢喜喜的接受别人的纠正，急速改正过来。万不可庇护自己的错处，不肯承认，尤其不可恼羞成怒，对人说无理的话语，或有什么粗暴无礼的态度。
但在另外的一种情形之下，我们却绝不可服从人：那就是人的制度或人的命令与神的旨意互相抵触的时候，我们便只能服从神，却不能服从人了。儿女应当听从父母，但如果父母吩咐儿女去说谎，儿女便不能听从父母了。学生应当听从师长，但如果师长领导学生到死人的遗体或遗像前面去行礼致敬，学生便不能听从师长了。信徒在工作岗位上应当服从领导人，但如果领导人禁止他们祷告、读经、参加圣徒的聚会、为主耶稣作见证，他们便不能服从领导人了。只要人的制度或命令不违背神的旨意，基督徒是应当服从的；但如果人的制度或命令违反了神的命令和圣经上的真理，那样，我们便绝对不能服从。在这时我们应当说使徒所说的话——“顺从神，不顺从人，是应当的。”
基督徒应当顺服人的一切制度、和一切在上有权柄的人。但基督徒在遵行神的旨意、与圣徒交通、在教会中与众圣徒一同事奉神、保守教会的圣洁、为主耶稣作见证、传扬救恩的福音、这些事上，却绝不能受任何人的干涉。我们为这些事不怕任何拦阻，不惜付任何代价，也不惜作任何牺牲。我们为这些事必须效法使徒的勇敢刚强。当主耶稣升天以后，犹太人的政治与宗教两方面的领袖用了雷霆万钧的力量，想消灭基督的福音与教会，就是因为使徒那样勇敢刚强，福音才得传开，教会才被建立，众信徒才能随着他们也勇敢刚强起来，将福音传遍世界，我们才得听见了福音，领受了救恩，作了神的儿子，得了永远的生命。有人问我今日的教会该走怎样的道路？我回答说：“走使徒的道路。”那就是说，跟着使徒的脚踪走，效法他们那样勇敢刚强、那样不怕恐吓、那样不顾性命、那样至死忠心、那样不讨人的欢心，那样在任何阻力之下仍然传扬福音，那样只本着神的话教训人。谁能这样作，谁便能蒙神赐福，被神重用。他们要遭遇使徒所遭遇的，他们也要成就使徒所成就的，神的荣耀和大能要藉着他们彰显出来，如同当日藉着使徒彰显出来一样。
用“顺服权柄”口号来掩饰惧怕
可叹许多传道的人竟利用“顺服人的制度”，和“服从有权柄的人”这两句话来掩饰自己的胆怯与失败，来欺骗许多不十分明白圣经真理的信徒，以致教会的信仰、事工，都被放在“人的制度”和“人的权柄”之下。结果是什么呢？真理被蒙蔽，圣经被歪曲，教会变了质，羊群分散流离，基督的教会和福音就这样在“顺服人的制度”和“服从权柄”的教训下，被“神的仆人”们轻轻断送了！这些传道人能逃脱神的震怒么？
每一个属神的人在遇见试探的时候，都当有这种坚决的态度。只要清楚知道一件事是神不喜悦的，便坚决拒绝不作，不当犹豫，不当考虑，也不要怕使别人难堪，更不要怕惹别人的忿怒，尤其不要怕自己受什么危害和损失。如果我们在这种严重的关头稍一犹豫，撒但便会藉着别人用各种威吓、利诱的方法领我们走差路，他又要藉着我们自己的肉体使我们软弱，一开始失败，结局便不堪设想了！
我们常听说有些信徒对一些明知是不合真理的事还加以考虑。他们说，他们要为这件事在神面前祷告，看看神怎样指示他们、带领他们。这不是明明试探神么？既知道一件事情是不合真理的，还求什么指示呢？难道神还能叫他们作不合真理的事么？他们所以这样求不外两个原因：一个是希望获利益，另一是想逃避危害。如果没有这两个原因中的任何一个，他们一定不再求神的指示，因为他们已经清楚知道了那是神所不喜悦的事，是神不许可他们作的。但如果他们存了这两样思想中的任何一样，他们便希望神改变他的旨意，来迁就他们，使他们得利益，或帮助他们逃避危害。结果是什么呢？神不会改变他的旨意，但神也不强迫他们顺服，那就只有任凭他们，这样一来，他们便开始陷入罪恶中了。
一个圣徒已经清楚明白了神的旨意，却仍不坚决顺从，那就证明他的心已经偏于邪，或是有所贪恋，或是有所畏惧。心既然已经偏于邪，堕落与失败便是不能免的结果了。当沙得拉、米煞、亚伯尼歌，那三个人向尼布甲尼撒王表示那坚决的态度的时候，他们的心对神十分忠诚，既毫无贪恋，也毫无惧怕，他们丝毫不计较自己的得失祸福。他们只知道尊重神，只知道向神尽忠，此外什么事情也不是他们所要考虑的。只看他们那种坚决的态度，已经足可以知道他们这次的战斗必能得着胜利了。
有许多基督徒遇见这种试探，竟会回答说，“让我考虑考虑；让我求问求问神，看他怎样指示我、带领我。”还有些基督徒甚至先同对方见见面，谈谈话，如果对方不合他们的心意，便说这不是神的旨意，加以拒绝；如果对方使他们满意，他们再去求问神，再看神怎样带领。这不是求问神，更不是求神带领。这是作好了计划，征求神给一个“同意”；这是走自己所喜欢的路，让神在后面护送一程。神没有法子指示他们，更没有法子带领他们，神只能任凭他们了。
还有些基督徒比较好一些，他们不这样试探神。他们愿意顺服神，他们却不愿意给别人难堪，不愿意得罪人。他们不肯说“决不。”他们找一些别的藉口，想把事情敷衍过去。或是口头上允许考虑，或是说需要同别人商议一下，或是说为这件事祷告些时候，其实他们心中是早已决定拒绝。他们这样作已经犯了说谎的罪，魔鬼就从此在他们身上进攻，一方面利用他们肉体的软弱，使他们开始作种种的考虑，另一方面又发动别人继续来劝说。在这内外夹攻之下，他们的心志动摇了。他们起初应许“考虑”的时候，并不是真想去考虑，不过是用这种话应付一下而已，到这时竟弄假成真，果真“考虑”起来了。第一次的战争既遭遇失败，以后便很容易继续着败下去，最后便惨败到不堪挽救的地步。
我们看一个基督徒一开始应付试探的态度，对他最后的胜败便可以看出七八成来。凡在一开始应付试探的时候态度不坚决的，很少能在战争中得着胜利。既知道坚决的态度与胜利的人生有这样密切的关系，我们就应当靠着神的恩典，效法沙得拉、米煞、亚伯尼歌，那样刚强、那样勇敢、那样对神忠诚、那样不顾人的情面、那样不给魔鬼稍留地步；用坚决的态度应付一切临到我们的试探，在有人劝诱或威胁我们、要我们去作任何得罪神的事情的时候，对他们说：“决不！决不！”
我又在今年（1955 年――编者）三月二十八日《天风周刊》第十二期中看见了丁光训君的一篇发言。
丁君在这一段话的开头发了一个问题说，“就在帝国主义加紧侵略我们的时候，也就是帝国主义必须加紧利用基督教的时候，也就是帝国主义巴不得我们不团结的时候，也就是全国人民期望我们基督徒进一步加紧团结，以反对帝国主义阴谋的时候，我们发现有少数人正在制造分裂；在帝国主义正要我们分裂的时候我们就有了分裂，这是怎样一回事呢？”
——好阴险的存心！好恶毒的诬陷！把信仰的分歧完全撇开不提。单刀直入，一下子就把“帝国主义加紧侵略”和“帝国主义加紧利用基督教”两件事扣在那些为要保持信仰的纯洁而坚决不肯和“不信派”合作的人身上。“有少数人正在制造分裂。”“分裂”岂是“制造”出来的呢？分裂岂是从现在起始的呢？远在二十五年以前，我就大声疾呼，警告真信主的人和不信派分离。
关于合一
在一九三零年一月二十三日我写了一篇《合一呢？分离呢？》在那一篇里有以下的几段话――
“‘合而为一’的呼声，是我们今日在教会中常常听见的。这呼声诚然是出于圣经，每个信徒都当听从。不过，撒但也会利用这种呼声，来败坏真理知识浅薄的信徒。我们现在要用神的光辉，来烛照他的诡计，不容他再逞他的奸谋。
“撒但从古以来，就千方百计抵挡属神的人，从各方面向他们大肆攻击，历来教会遭遇种种的迫害，莫不有撒但在背后推动。那知，外界的逼迫越剧烈，圣徒越热心，越坚固，他们的信心也越增加。撒但见计不得逞，便又唆使属他的人，混进教会里面，用狡诈诡谲的方法，来败坏属神的人。撒但知道属神的人藉著信心能以得胜，所以他就利用属他的人，在这最要紧的地方下手，先破坏信徒的信心，教训信徒说，圣经不全可信，神的应许与预言不可信，神的震怒与审判不可信，神的救法与大能不可信；凡神要属他的人笃信的要道，撒但的使者都用那似是而非、犹疑两可的话来解说。因此，许多软弱的信徒，都大大受了不信派的败坏。
“神不忘记他的教会。他看见撒但这样藉著不信派的‘酵’，败坏了他的教会，便兴起属他的人，出来抵拒不信派的教训，于是为真道而起的战争，便在教会中发生了。忠心事奉神的人，在这种紧要的关头，应当怎样投袂奋起，为道作战，应当怎样纠正不信派的错误；若是不信派一味不信，不肯悔改，属神的人便应当与他们分离，才是正理。不料一些不信派领着许多无知的信徒随着，竟高高唱起‘合而为一’的论调来。他们说，‘基督徒切莫因着种种小的问题分门别户。（其实，信仰是最大的问题。）基督曾教训他的门徒当合而为一。我们作基督徒的，当本着基督的教训联合起来才对。’于是，‘合一’，合一’，的呼声越唱越高：会名要合一，管理要合一，布道事业要合一，社会事业要合一，再进一步，信圣经和救恩的与不信派要合一，教会与社会要合一， 基督与撒但要合一，光明与黑暗要合一，‘合一’，‘合一’，这种合一的结果，不过造出一座大巴比伦城罢了！
“论到合一的教训，今日教会中有一种极可惜的状况。许多热心爱主，真有信仰的基督徒，在这合一的教训上，不是太狭，就是太宽：太狭的，抱定‘惟我独是’的见地，对于其他信徒，不论他们是怎样热诚，怎样爱主，只要在圣道上的见解与我略有不同，便视为毒蛇、魔鬼，攻击、排斥不遗余力，见了面好似有不共戴天之仇，提起来便不住的指斥、批评，将圣经中合而为一的教训完全舍弃不顾；太宽的呢，不仅容纳与我见解不同的信徒，连不信派与假信徒也一并容纳起来。他们常说，同是信耶稣的，何必斤斤于细节，何必分甚么新旧 ，让我们照著主的教训合而为一罢。不错，合而为一是主的教训，但合而为一绝不是这样解释的。这种泾渭不分的合一，非但无益，反会使撒但在教会中大得作工的机会，最后必至发生极悲惨的结果。”
谨防假师傅
一九三五年十二月九日我又写了一篇《谨防假师傅》。在那一篇的末了，我提出十项防备假师傅的办法来，其中的第四项是，“不可与有假师傅掌权的教会或有假师傅在其中作领袖的教会团体联合。”
一九三六年十月十四日我又写了一篇《给今日教会的一个严重的警告》。在那一篇里，我写了这样的几段话――
“在已往的几年中，著者曾屡次著论辟解不信派即‘新神学派’的谬妄，并劝戒信徒谨防这些诱惑人的假师傅，和他们所讲的伪道。最近几年来，许多信徒已经渐渐的会分辨甚么是圣经中的真理，甚么是人所捏造的假道理；并且在许多地方，笃信圣经的信徒，已经与那些迷惑人的假师傅，和他们掌权的教会或团体分离，这真是一种极可欣喜的现象。
“但是，同时我们又看见一件极令人悲痛的事，就
是还有一些笃信圣经的信徒，既明白了真道和伪道的分别，却仍与那些讲伪道的假师傅和他们掌权的团体联合。如果这些信徒并未曾明白伪道的错误，他们这样作，我一点都不责备他们；但如今他们清楚明白了假师傅的伪道，是怎样错误，是怎样危险，却仍然与这些假师傅和他们掌权的团体联合，这真是不可宽恕的事了。
“岂止于许多信徒这样作呢？许多为神作工的人，和许多自命为信仰纯正的教会的领袖，不也常这样作么？我们不是常看见许多自命为信仰纯正的传道人和教会的领袖，去参加不信派所召集的这个大会，那个大会么？不是有许多笃信救恩要道的传道人，与那些传所谓“社会福音”的领袖，联合提倡种种事业，携手兴办种种工作么？不是有许多注重保守圣经真理的教会，竟常邀请不信派的领袖去演讲，去指导么？我们不是常常看见那些不信派的领袖一发起甚么运动，便有许多素日自认笃信福音的信徒和传道人，也随著摇旗呐喊么？
“圣经中有一段严重的教训，告诉我们应当怎样远离那些背弃真理、传错谬道理的人说，‘凡越过基督的教训，不常守著的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安。因为问他的安，就在他的恶行上有分。’”（约翰二书九至十一节）向那迷惑人的假师傅问安，就在他的恶行上有分，何况与他们联合呢？读过这一段经训，我们晓得属神的人与传假道的不信派联合，或参与他们的聚会，或请他们讲道，或送学生到他们的面前受教，在神面前真是大恶了。”
不可在信仰上妥协
丁君是金陵协和神学院的院长，绝不可能不知道基要派与现代派在基本的信仰上有著多么重大的差异，但他居然说出，“究竟我们的基本信仰有什么不同？”这是怎么一回事呢？丁君并没有“夸大信仰上的分歧”，却是“抹煞”了信仰上的分歧。他所以抹煞了信仰上的分歧，明显是为要使人认为那些为信仰不 肯团结的人并不是为了信仰，而是被帝国主义所利用，然后把一个政治上的罪名加给那些人。我说这话，并不是武断。我们只要把丁君在前段中所说的话仔细读几遍，就不难明白他的意思了。
“我们所信的不是佛教、道教、伊斯兰教，因此可以说信仰不同。”丁君的这几句话说对了。信其他宗教的人才是与我们信仰不同。真实的基督徒不当有不同的信仰，也不可能有不同的信仰。信徒对有些事情的认识诚然有不同的地方 ，但那并不是信仰不同。使徒时代教会中“有人信百物都可吃，但那软弱的只吃蔬菜。”还“有人看这日比那日强，有人看日日都是一样。”（罗十四章一至六节）。但那时候的圣徒一致笃信耶稣藉童女降生，为人类舍命赎罪，从死人中复活，升到天上，以后还要再来。我们若仔细将各卷书信多读几遍，就晓得这些要道不但是古代基督徒的基本信仰， 而且是所有真实信基督的人一致的基本信仰。使徒在世的时候曾有部份人说“复活的事已过”，保罗就毫不犹豫的对提摩太宣布他们中间的两个人的名字，和他们所给教会的危害。他说：“你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按著正意分解真理的道。但要远避世俗的虚谈，因为这等人必进到更不敬虔的地步，他们的话如同毒疮，越烂越大，其中有许米乃和腓理徒，他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。”——提后二章十五至十八节
说复活的事已过的人尚且受到保罗这样的斥责，今日这般现代派根本不信身体复活的事，更当怎样受到保罗的斥责呢？说复活的事已过，这种教训就已经“如同毒疮，越烂越大”，不信复活的人所讲的，岂不更“如同毒疮，越烂越大”么？这般人根本“没有信仰”，却冒充有信仰，叫我们如何能说他们与我们 “信仰不同”呢？我们上文所说的“信仰不同”，实际应该说，“我们有信仰，而他们没有信仰。”
彼得警告教会防备假先知，曾写了一段很长的话：“从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷 害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道，因他们的缘故被毁谤。他们因有贪心，要用捏造的言语，在你们身上取利；他们的刑罚，自古以来并不迟延，他们的灭亡也不打盹。……”――彼后二章一至三节。
现代派不承认主耶稣死在十字架上，成全救赎的工作，“认为十字架只是显示了上帝慈爱的能力”，这岂不正是彼得预言中所说的，“连买他们的主他们也 不承认”的那些“假师傅”么？他们将耶稣藉童女降生的事实“当作一个寓言看”，又说，耶稣再来的应许“只是一个诗意的象征”，岂不正是彼得所说的 “捏造的言语”么？我焉敢随便称别人为“不信派”呢？我焉敢随便称别人为 “假师傅”呢？正是因为这般现代派不信圣经中的要道，所以我才称他们为“不信派”，正是因为他们所讲的和所行的，与圣经中所说的“假师傅”完全一致，所以我才称他们为“假师傅”。
丁君说，“我们是相信同一位天父，同一本圣经，同蒙一位基督的救赎，同蒙一位圣灵的带领”。——这几句话用在真实信基督的人身上诚然是对的，但对现代 派就不能应用这句话了。现代派不信圣经上关于神造人的记载，不信圣经上关于童女生耶稣的记载，不信圣经上关于耶稣替人赎罪的道理，不信圣经上所记 耶稣身体复活的事实，不信圣经上所记耶稣再来的应许。将圣经中这些要道都推翻了以后，我不晓得他们所信的圣经上的道理还剩下多少？说这般人与我们 “相信同一本圣经”，这句话是与事实不相符合的。
“同蒙一位基督的救赎”，这句话更不适用在现代派身上，因为他们根本就不信有“救赎”这一回事。如果丁君勉强他们信他们所不信的，丁君便侵犯了别 人的自由；如果他们不信救赎的道理，而丁君却说他们“同蒙一位基督的救赎 ”，丁君说的话便不真实。“同蒙一位圣灵的带领”，这句话同样的不适用于现代派身上。因为圣灵是主耶稣复活升天以后才被差到世上来的。主耶稣对门徒说，“然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就 不到你们这里来；我若去，就差他来”（约十六章七节）。现代派既不信耶稣身体复活，更如何提得到圣灵降临呢？圣灵既没有降临，又怎么能蒙他的带领呢？……
不信派的本质
丁君又说，“更加叫人痛心的是：今天，有人竟然随意把‘不信派’的帽子对别人乱扣。这是什么行径呢？我们说话应当在神面前负责任。既然人是因信基 督而得救的，基督已经为他死了，我们不称他为弟兄，我们反称别人为‘不信派’，这就是在神面前控告人、咒诅人，叫神不救他们，定他们的罪，排斥他们于天国之外。我们是谁，敢在神面前这样妄作见证、诬陷别人？我们能负得了这责任吗？‘神已经收纳他了，你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住或跌倒，自有他主人在，而且他也必要站住，因为主能使他站住’ ”（罗十四章三至四节）
——我郑重告诉丁君，“不信派”这个名词不是一顶帽子，它是指著一种人说的，这种人自称是基督徒，但他们不信圣经中那些需要用信心接受的真理，不信人是神直接创造的，不信耶稣是藉童女降生，不信耶稣在十字架上替人赎罪，不信耶稣身体复活，不信耶稣再来；他们不明说不信，却用一些似是而非的说法掩饰他们的不信，到有需要的时候，他们还可以说他们完全信这些道理，但“掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的”，他们既然不信，总不能长久遮掩得住他们的真相。既然实际有这一种人，谁是这种人，谁自然就是“不信派”，这岂是“随意乱扣帽子”的事呢？“不信派”这个名称也不是从“今天”才开始用的。我用这个名称称这种人，已经有二十六年之久了。一九二九年四月三日我所写的那一篇《你们心持两意要到几时呢？》里面有这样的一段话―― “有许多信徒不能清楚分辨真理与错误，但称呼笃信圣经的信徒为‘旧派’，称呼批判圣经的人为‘新派’，意思是说：前一种人接受历代教会最旧的道理 ，后一种人推崇近代发明维新的讲解。这两种称呼实在是很不适宜的。神的真理是最旧的，旧约前几卷的成就远在三千几百年以前，全部圣经至今也有将近二千年的历史。神的救赎法在人类起始犯罪的时候就已经显明（见创三章十五节，二十一节），他的选召在创立世界以先就已经预备完妥（见林前二章七节 ；弗一章四节）；同时神的真理也是万古常新的，他的言语在古时怎样有能力，在今日仍然照样有能力，基督在古时怎样能救罪人，他在今日仍然照样能救罪人。神既是真实永存的，他的言语、他的行为、他的救法、他的应许、他的意旨，就必定古今如一。世界是逐渐改变的，世人也是逐渐改变的，神的真理 却是永不改变，因此它也永远是新的。我们决定要不要接受一种道理，不当看它是新是旧，乃当看它是真是假，是正是邪。我们承认教会中有不少属人的旧遗传，我们不因这些是旧的便接受它们；我们也确知属神的人藉著神的圣灵的启迪，在圣道上常有新发现，我们也不因这些是新的，便拒绝它们；惟独背乎真理的错误，它是旧的，我们应当离弃，是新的，我们也要拒绝。不信派将圣经中种种的要道，凡需要用信心去接受的，都一概抹杀。他们中间有些人竟公然说这些道理都不可信，也有人说，我们不必注重这些无关紧要的事，（其实这些事都是十分紧要的），还有人改变经上明确的记载，捏造谎言去谬解这些道理。他们的说法虽有种种的不同，他们的不信却是一样。他们不信神的全能与全知，他们不信基督的救赎、复活并他的再来，他们已经显然是不信的人，就称他们为‘不信派’，岂不是名符其实。
不可与不信派联婚
丁君说，“人是因信基督而得救的，基督已经为他死了，我们不称他为弟兄，我们反称别人为‘不信派’，这就是在神面前控告人、咒诅人，叫神不救他们 ，定他们的罪，排斥他们于天国之外。”——是的，人是因信基督而得救的，信基督的自然就是我们的弟兄；但如果有人自称是基督徒，却不信圣经上的基本要道，他们绝不是我们的弟兄，因为他们根本不是基督徒。如果有人一定要我们称这般人为弟兄，那么我们只有称他们为“假弟兄”了。至于说我们用“不信派”这个名词，便是“在神面前控告人、咒诅人”，这话说得更没有道理了。“不信派”这个名词并没有“控告人、咒诅人”的意思，它不过是说明了一件事实而已！保罗确实曾说过一段咒诅的话：“我希奇你们这么快离开那藉著基督的恩召你们的，去从别的福音；那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。”――加一章六至九节。
加拉太教会中有人讲守律法、守割礼才能得救，保罗称这种道理为“别的福音 ”，并且替神宣布了咒诅；现代派所讲的道理比那种守律法、受割礼才能得救的道理更荒谬、更背道、更败坏人的信心，因此，也就更“应当被咒诅”。丁君听见了一个“不信派”的名称，就那样担心，不知道他读了这一段经文，心中又会发生怎样的感想？
丁君又说，“我们是谁？敢在神面前这样妄作见证、诬陷别人？我们能负得了这责任吗？”——有些人自称是基督徒，却不信为耶稣作见证的圣经，也不信圣经所见证的耶稣，我们称他们为“不信派”，这怎么能说是“妄作见证、诬陷别人”呢？今天在教会中究竟是谁在那“妄作见证、诬陷别人”，难道还逃得了神的鉴察么？
末了，丁君引了一段圣经上的话说，“神已经接纳他了，你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他主人在；而且他也必要站住，因为主能 使他站住。”这实在是一段很宝贵的教训，可惜这段经文的前后，还有一些话未曾被丁君完全引出来，容我们把这段经文完全读一遍：“信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。有人信百物都可吃，但那软弱的只吃蔬菜。吃的人不可轻看不吃的人，不吃的人不可论断吃的人；因为神已经收纳他了。你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。有人看这日比那日强，有人看日日都是一样；只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守的；吃的人是为主吃的，因他感谢神；不吃的人是为主不吃的，也感谢神。我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活著，是为主而活，若死了，是为主而死；所以我们或活或死，总是主的人。因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。你这个人，为甚么论断弟兄呢？又为甚么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前。经上写著，‘主说，我凭著我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必向我承认。’这样看来，我们各人必要将自己的事在神面前说明 。”
丁君说，“人是因信基督而得救的，基督已经为他死了，我们不称他为弟兄，我们反称别人为‘不信派’，这就是在神面前控告人、咒诅人，叫神不救他们 ，定他们的罪，排斥他们于天国之外。”——是的，人是因信基督而得救的，信基督的自然就是我们的弟兄；但如果有人自称是基督徒，却不信圣经上的基本要道，他们绝不是我们的弟兄，因为他们根本不是基督徒。如果有人一定要我们称这般人为弟兄，那么我们只有称他们为“假弟兄”了。至于说我们用“不信派”这个名词，便是“在神面前控告人、咒诅人”，这话说得更没有道理了。“不信派”这个名词并没有“控告人、咒诅人”的意思，它不过是说明了一件事实而已！保罗确实曾说过一段咒诅的话：“我希奇你们这么快离开那藉著基督的恩召你们的，去从别的福音；那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。”――加一章六至九节。
加拉太教会中有人讲守律法、守割礼才能得救，保罗称这种道理为“别的福音 ”，并且替神宣布了咒诅；现代派所讲的道理比那种守律法、受割礼才能得救的道理更荒谬、更背道、更败坏人的信心，因此，也就更“应当被咒诅”。丁君听见了一个“不信派”的名称，就那样担心，不知道他读了这一段经文，心中又会发生怎样的感想？
丁君又说，“我们是谁？敢在神面前这样妄作见证、诬陷别人？我们能负得了这责任吗？”——有些人自称是基督徒，却不信为耶稣作见证的圣经，也不信圣经所见证的耶稣，我们称他们为“不信派”，这怎么能说是“妄作见证、诬陷别人”呢？今天在教会中究竟是谁在那“妄作见证、诬陷别人”，难道还逃得了神的鉴察么？
末了，丁君引了一段圣经上的话说，“神已经接纳他了，你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他主人在；而且他也必要站住，因为主能 使他站住。”这实在是一段很宝贵的教训，可惜这段经文的前后，还有一些话未曾被丁君完全引出来，容我们把这段经文完全读一遍：“信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。有人信百物都可吃，但那软弱的只吃蔬菜。吃的人不可轻看不吃的人，不吃的人不可论断吃的人；因为神已经收纳他了。你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。有人看这日比那日强，有人看日日都是一样；只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守的；吃的人是为主吃的，因他感谢神；不吃的人是为主不吃的，也感谢神。我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活著，是为主而活，若死了，是为主而死；所以我们或活或死，总是主的人。因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。你这个人，为甚么论断弟兄呢？又为甚么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前。经上写著，‘主说，我凭著我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必向我承认。’这样看来，我们各人必要将自己的事在神面前说明 。”
读过这一段经文以后，我们清楚看见保罗写这一段话，是因为当日罗马的教会中有人为食物和日子产生了不同的看法。“有人信百物都可吃，但那软弱的只 吃蔬菜。”“有人看这日比那日强，有人看日日都是一样。”这段话是对这些信徒写的。这些人都是真信耶稣的人。他们不像不信派那样，不信耶稣是由童女所生，不信耶稣替人赎罪，不信耶稣身体复活，不信耶稣再来。罗马的这些信徒都是有信仰的人，而且都是有相同的信仰，他们只是在食和日子这些事上有不同的看法而已，因此，保罗劝他们不要彼此轻看，彼此论断。若把这段经文用在那些抵挡真道的假弟兄和假先知身上，便完全错误了。
论到这般人，我们所应当引用的圣经不是罗马书十四章，乃是约翰贰书―― “凡越过基督的教训，不常守著的，就没有神，常守这教训的，就有父又有子。若有人到你们那，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安 ；因为问他的安，就在他的恶行上有分。”――约贰九至十一节
（注：转引自《生命季刊》，略有删节，副标题及小标题为编者加。）
