福音派信徒，还是归正派信徒？
Johan Tangelder
一些杰出的归正神学家，像司布尔（R.C.Sproul），甘雅各（D.James Kennedy）和巴刻（J.I.Packer）被称为福音派神学家，但是，你可以既是归正信徒，又是福音派信徒吗？
什么是福音派？我们是福音派信徒吗？
福音派已经成为美国基督新教的主要形式，是美国基督教中规模最大、最活跃的一个委身教派，而且影响波及海外，尤以非洲和中南美洲为甚。
福音派由于公开参与国家事务，并强调福音的独特性，树敌颇多，为众人敌视。在美国，福音派信徒仍然是近来人们可以公开贬损而不会惹上麻烦的团体之一。他们是嘲笑和偏见的牺牲品。许多世俗的‘精英’对福音派信徒持非常负面的态度，近乎宗教偏见。任何以圣经中上帝的名义正面地提到的事，马上就会有人提出一些负面意见。一项调查结果显示，约三分之一的学术界人士说福音派信徒“是民主的一个威胁”。
福音派的定义
许多人不喜欢福音派，这是显而易见的。但是福音派准确地来说是什么，却含糊不清。要给福音派下一个定义，是非常困难的。
美国福音派的历史，拥有大量丰富的神学和文化传统。二十世纪30年代和40年代早期，从基要主义产生了现代福音主义的运动。新的领袖兴起，想改革新教的基要主义，磨掉粗糙的棱角。他们针对基要派信徒从世界中退出，及知识分子封闭自己的现状进行改革。在这样做的过程中，他们选择使用了一个新的名字——福音派，代替基要派。
这样看来，福音派是什么呢？福音派神学词典（The Evangelical Dictionary of Theology,1984年版）对此描述为“超越宗派与团体界限的现代基督教运动，强调遵守信仰的基本要旨，以及向外传道的宣教事工”。因此，福音派不是一间教会，不是一个神学体系，也不是一个宗教团体。它是一项运动，没有具体的地址或住所。它不是一个系统的、完整的体系，更是一种感觉状态或思想倾向。福音派因开展的福音传道、海外宣教、校园事工、组织援助以及有关社会、政治议题活动而得以著名。福音派肯定基督教的核心信仰。乐马可（Mark A. Noll）在《新世界中的旧宗教》（The Old Religion in a New World）中主张，福音派信徒这一专有名词被广泛用来表示所有非现代主义的新教徒，或所有相信圣经是神启示的话语，且与他人分享基督教信仰，并信靠唯有基督才能救赎的新教徒。
传统长老会中加尔文主义的坚信者相信，当基督的最后一位门徒离世时，方言的时代就已告终。属于五旬节派的神召会会友则认为，这种圣灵充满的方言才是真基督教的标志。蓝道尔•巴默尔（Randall Balmer）在《福音主义百科全书》中，将二者都囊括在福音派的范围里。但是许多福音派信徒要么属于无宗派的教会，要么属于传统的教派，他们在这些教会或宗派中，是与众不同的一个小群。
新福音派
许多福音派运动的新领袖喜欢自称为“新福音派信徒”。这一新的术语由福音派信徒全国联会（the National Association of Evangelicals）的第一任会长哈罗德•约翰•奥肯格（Harold John Ockenga）首先提出。他强调学术，从而还击不断攻击基要派反智主义的指控。他还强调基督徒应该参与政治，就社会和道德问题坚定立场。基督徒必须参与所在教会之外的世界事务。
卡尔•弗•亨利（Carl F.Herry）是新福音派早期杰出的领袖之一。于1947年，他在《现代基要派不安的良知》中，激烈抨击基要派信徒。他主张，基要派信徒过于循世、超脱、反理智、不愿意用信仰来影响社会和文化生活。他想将个人的深度与社会的广度结合在一起，将归信基督教的重要性与社会改革之必要性结合在一起。在1956年，亨利成为《今日基督教》的创刊编辑。这是一份颇具影响力的期刊，旨在引导和讨论新福音派的神学思想、对社会问题的看法并教育等。
福音派的神学
因为福音派并不“统一”，所以很难描述其神学。福音派信徒在洗礼、圣餐中基督临在的特征、预定论及人的自由，以及教会的管理形式方面，意见各不相同。但是，在二十世纪里，绝大多数福音派信徒认为，他们意见一致的方面远比导致基督徒全然分裂的异议更为重要。
然而，显而易见的是阿民念主义的影响。蓝道尔•巴默尔注意到，美国福音派总的来说已经放弃了加尔文主义有关预定论的观念，支持阿民念的教义，高举个人“选择上帝”，因此人自己可以控制他（她）的属灵命运。
但是，尽管内部意见不一，福音派运动的本质却始终强调以下四个方面：
① 个人归信的必要性。有些福音派信徒相信，一个人应当知道自己信主的日子。其他福音派信徒则主张，一个人何时信主，如何归信并不重要。只需知道自己信主，并不一定要知道归信的日期。
② 在灵性方面、教义及伦理方面，圣经拥有至高的权威。福音派信徒为圣经的无误性辩护，反对现代主义及现代主义精神的侵害。
③ 基督的十字架是福音派信徒宣告福音的核心。基督的救赎工作为神与人之间唯一的中保被予以强调。耶稣基督是通往圣父的唯一道路。
④ 因为基督是唯一的道路，所以传福音与宣教事工势在必行。遵行大使命（马太福音28:19/20），必须向失丧的、伤痕累累的世界传讲得救的大好消息。如乔治•马斯登（George M.Marsden）所述，福音派以“热心宣扬圣经所启示的藉着耶稣的救赎工作使人得救的福音”为特征。
但是，福音派的热心宣教也受到了批评。宗教历史学家马丁•马蒂（Martin Marty）注意到，强调“个人的敬虔与得救，通过个人的理解解读周围的世界”是福音派信徒的特征。马蒂认为，有史以来我们首次生活在一个基督教封闭于个人领域，在很大程度上不再向公众范围宣讲的时代。
肯尼斯•科林斯（kenneth J.Collins）在《福音派时刻：一种美国宗教的应许》一文中，提出了类似的批评。他断言，“虽然美国的福音派信徒以引领罪人归向基督而出名，但是在某些教会中，祭坛的呼召本质上已沦为一种礼仪，许多人不擅于带领信徒进入真正严肃、宝贵的门徒关系中，这种门徒关系的标记是能耐心忍耐、奉献时间，使他们进入基督里的完全”。
传统的丧失
福音派的评论家认为，福音派由于错解新教的唯独圣经观，以致患了历史健忘症。当宗教改革者疾呼“唯独圣经”时，是表明他们拒绝罗马天主教无圣经根据的一切教义。今天的福音派信徒误解了这一口号，把它看作是拒绝建立在圣经基础上的所有信经和信条的理由，他们说，唯独圣经。因此，取而代之，他们强调个人解释圣经的“权利”。
因为福音派主张这种个人解经的主权，以致丧失对教会其主要传统的正确评价。然而保守的福音派信徒认为美国文化需要重新找回过去的传统，不知何故，却认为教会需要丢弃她自己的传统。结果，他们对待圣经及其神学都很轻率，虽然仍坚持圣经的无误性和启示性。
敌视传统和教会历史的根基会使人不假思索地否定过去，最终造成教会历代累积的丰富资源，如神学反思、圣经默想和属灵经历都一并被丢弃。许多福音派信徒丧失了两千年来神学反思的学术财富。他们的态度间接表明，研究过去的信徒，像奥古斯丁、特图良、伯纳德、托玛斯•阿奎那、马丁•路德、约翰•加尔文等这些大人物的思想不会有任何收获。在《绝对真理：把基督教从其文化中解放出来》一文中： 南希•佩尔斯（Nancy Pearcey）指出，教会历史上的伟人是我们主内的弟兄姊妹，基督肢体的成员是超越时空的，通过研究他们解决问题的思路和方法，我们会受益匪浅。但是，拒绝基督教的历史，试图重新开始，就注定会失败。这导致了反理智主义和神学的浅薄。
反智主义
“福音主义”这个词仍然让人想到反智主义。福音派信徒的思想到底是怎么一回事呢？为什么福音派运动在很大程度上却成了反知识运动，鲜有关于主流文化的意识呢？寻求人民的支持——福音派的友好作风，不重视教义，而是求助于“普通”百姓。
但是，福音派也有学术作风——将福音派信徒的热心与传统对神学和学术的强调结合在了一起。这种风格表明，在面临各种思想的挑战时，它能够坚持得住。例如成立于1949年的福音派神学社团，就选择吸收了想在圣经和神学研究方面形成福音派观点的大量学术界人士为会员。福音派哲学社团，成立于1974年，是一个由致力于“在教会和学术领域均出类拔萃”的专业学者组成的组织。这两个社团的会员中，都有归正派的信徒。
有关教会的教义
福音派信徒对教会教义的态度显露了内情——这个教义对福音派信徒来说，并不很重要。
许多福音派信徒不加批判地吸引主导美国文化的自由主义思想，简单地应用于教会。他们认为教会是由平等、自治的个人组成的群体，各人经过选择，委身在一起。教会不再是吸纳个人的有机团体，当然也没有个人顺服的属灵权威。福音派对于个人选择所持的鼓励态度使他们更容易离开某一教派或群体，加入另一个教派或群体。在今天消费者的文化中，消费者居领导地位。
维真大学的神学教授约翰•史泰克豪斯（John G. Stackhouse Jr.）认为，“当代的福音派已经分裂过无数次”。他评述说：“忠于一个团体，特别是一个地方教派和教派传统，如今被视为是祖父母时代传下来的罕见的传家宝。我们忠于那些适合我们个人的组织……当这些组织不再适合我们时，我们就选择另一个组织，另一个‘品牌’或‘产品’。”
在《解体中的福音派：葛培里时代保守的新教》中，哈特（D.G.Hart）写到：“做为一名基督徒，不是成为某个运动的一部分，而是成为基督身体的一个部分。这是福音派运动还没有学到的功课”。福音派信徒似乎把自己看作是一个运动，一个由志同道合的个人和组织组成的网络。他们拥有相似的根基，相似的教义，以及对敬虔与福音传道同样的关注。这种思想在二十世纪未期最终使教会福音机构取代了教会。福音派信徒建立了大量的福音机构和组织，目的是为了促进不同宗派之间的合作，特别是在福音传道领域。大学校园基督徒团契（interVasity Christiain Fellowship）、国际学园传道会（Campus Crusade for Christ）、Billy Graham Evangelistic Association (葛培理布道协会)、World Vision International (世界宣明会)、基督教导航会（Navigators）就是大量福音机构中的一部分。简言之，福音派机构的“事工”很兴盛，这些“事工”不隶属于某个教会或宗派，其功用是作为资源交流和互补。
后现代的福音主义
兴盛的个人主义和消费主义结合最新的营销技术，一起持续影响着美国宗教的前景。福音派运动主流的福音机构出现了一些名人、企业家领袖——他们是注重实效、愿意为了人数的增长和教会的扩张而做事的市场商人。他们愿意调整信息、崇拜方式、神学思想以满足宗教市场的需要。他们成为表演者演绎故事，又通过个人的经历给人们提供日常生活的建议。讲解经文的证道已经被满足会众需要的专题证道取而代之。在这些大型的教会里，看不到十字架，看不到硬的靠背长椅、管风琴、主日的正式服装，或收奉献的盘子。教会语言尽量避免使用。戏剧也扮演着主要的角色。赞美与崇拜被个人化与制度化。参加大型教会的人，可能游走于不同的教会之间，或者常年做教会的访客，认为自己没有责任，也不需要委身，是无拘无束的流动基督徒——他们喜欢这样的方式。他们显然认为得救与应负责任的教会成员身份是可以分开的。诺尔（Noll）将大型教会描述为“属灵的大型购物中心，目的是为了给生活在现代、紧张环境中的人们提供一些宗教资源”。
如今所谓“后现代福音派”的两位名人是约尔•欧斯汀（Joel Osteen）和罗伯•贝尔（Rob Bell）。在美国，一个规模最大、无宗派的大型教会，雷克伍德教会（Lackwood Church），是由约尔•欧斯汀领导，他是一位在电视上传福音的人，也是一位畅销书的作者。这间教会在2005年的第一季度平均出席人数为32500人。欧斯汀的作品《现在就是你的最佳生命：活出你全部潜力的七个步骤》销售近三百万册。这位42岁的牧师从来没有上过神学院，也从未在他的父亲即教会的前任牧师于1999年去世前，讲过一次道。研究欧斯汀的评论家认为，他不重视人的罪性和悔改的必要性。在他的新教会中，看不到十字架，或其他传统的宗教记号。
罗伯•贝尔牧师在1999年建立了马尔斯山圣经教会（Mars Hill Bible Church），如今在先前的格威里（Grandville）购物中心拥有10，000的出席者。最近，他出了自己的第一本书《维尔维特•埃尔维斯：重绘基督教的信仰》。贝尔给人留下的印象是，他是有史以来第一个挑战神学问题的人。他因为毫不看重历史留下来的教义，所以只是提出问题，却不提供答案或解决之道。他也不划分信徒与非信徒，会友与非会友的分别。他认为这种划分是武断的，因为我们都走在一条路上。他建议我们把宣教士一词改名为导游，因我们不能让别人看到自己没有看到的事物。这位导游是叫人看到无论他（或她）走到哪里，耶稣总是在那里。罗伯•贝尔想为那些对传统描述的耶稣感到不满的人提供一个新的形象。他呼吁基督的道路是人生最美好的可能道路。贝尔写道，耶稣没有宣称自己的道路比别的路更好。他认为耶稣的跟随者无论在哪里发现了真理，都可以自由地宣告。这是个人支配上主。“各人的解释事实上就是他或她个人的观点。没有人是客观的”。结果，贝尔将信仰的真理减缩为“个人的选择”或“喜好之事”。他鼓励读者质疑自己的信仰和教会的教导。他相信圣经是一部记述性的书，必须不断地斟酌，不断重新解读。贝尔说，“我认为有时圣经可以成为新的金牛犊”。他呼吁信仰要同贫穷、不义和苦难作斗争，要把这个世界变成上帝可以来的那个样式。他渴望把上帝的国带到地上。天堂来到人间。对耶稣来说，问题不是“我如何上天堂”？而是“我如何把天国带到地上”？换言之，在贝尔的后现代教会中，一个宗教在客观上是否真实并不重要，它能否给信奉它的人带来益处，这才是重要的。
归正派信徒，还是福音派信徒？
许多教会历史学家错误地把归正派的传统看作是美国福音派的实质。我们与福音派有一些根本的分歧，但是我们应该学习他们宣教的热情，救恩中的喜乐，学习他们个人虔诚的生命，以及崇拜与传道的热心。虽然我们与福音派共享基本的圣经教义，但是保守的归正派信徒强调个人得救中上帝恩典的核心作用。我们坚信教会的会友身份不能与救恩分开。我们相信基督建造他的教会，如建一个家一般——这个家有圣灵做父母，还有他的儿女。一个家不是一场运动。我们安息在上帝的恩典里，反对信主是出于个人选择的说法。我们共有传统的信仰告白，如三个统一的信仰告白，海德堡要理问答、比利时信条和多特信经等。我们都承认加尔文描述有关人类堕落的情景、救赎中上帝的恩典与主权，以及上帝律法自证的尊严。加尔文说，信徒的目标是使他们的行为符合上帝的公义。与许多福音派的信徒不同，归正派的信徒强调圣经的完整性，而不是只强调其中一部分或某些部分。同时强调在实际生活中热爱上帝，常与上帝交通。这种热爱可能表现出“无法形容，满有荣光的大喜乐”（彼前1：8）。
归正派的传统是专注于上帝和他的荣耀，其中心是上帝，而不是人。归正派异象的核心是“三位一体的上帝掌管着整个宇宙”。归正派基督徒不认为他们能够把天国带到地上。圣经中没有一处提到上帝的国是人努力的结果。上帝的国就是上帝的统治，这是上帝设立的，也唯有他能够设立。总而言之，为了福音的缘故以及我们圣约中的年轻人，我竭力要求归正派的信徒珍爱、看重自己的传统。如约翰•波尔特（John Bolt）在《基督徒与今日的归正》(Christian and Re-formed today)中评述说：“如果基督徒不再看重自己的传统，通常是因为他们不知道它真正的宝贵所在，他们不信这是基督教最纯净、最真实的表达”。
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