属灵之光，基督之耀
约翰·派博
下面这段《圣经》经文能让我们看出这一点：
此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。（林后4:4-6）
从这段经文中，我们看到六点，可以澄清人类思考是如何与神圣光照一起作工，来使人得救的信心苏醒。
（1）人在福音中看见基督的荣耀
第四节说，福音是“基督荣耀福音的光，基督本是神的像”。这是人必须看到的，得救的信心才能回应福音，接受基督是他真正是的那位——无限荣耀的那位。约拿单·爱德华兹也解释过这段经文，说的是同样的意思。他说，“没有什么比这更明显了，它讲的就是，福音中得救的信心，即这里说到的……从人被光照的头脑中产生，看见一些事的神圣荣耀，是由人的头脑展示出来的。”
换句话说，得救的信心之根基是人在福音中看到的基督之荣耀。不要把基督“神圣的荣耀”，和福音客观的事件和事实分开来讲。这就是荣耀显明的地方。基督荣耀被启示出来，并不是一种神秘经验，并不是与我们对福音中基督的思考脱离开来的。正如《诗篇》所说的，“诸天宣扬神的荣耀”，所以保罗说的是，“福音宣扬的是基督的荣耀”。如果我们停止思考福音，我们就不能看见基督的荣耀。这就是“基督荣耀福音的光”。
（2）基督的荣耀真的在那里
神圣荣耀真的、也客观存在于福音中。否则，保罗就不会谈到世界的神弄瞎了不信者的头脑。如果某样事物本身就是不存在的，你就不需要瞎眼才看不见它。所以，“基督荣耀福音的光”是真实存在的。它是一种自证为真实的神圣荣耀。爱德华兹称之为一种“无法言喻的、不同于寻常的、显明的卓越，存在福音中”。
得救的信心是“合理的”，意思是，有真正的原因来支持它。它不是基于一丁点想象的。它的基础是基督在福音中的荣耀。它是一个真正的福音，一种真正的荣耀。
（3）从福音事实中看出基督的荣耀
第五节澄清并确认了我们已经在第一点中看到的。这种“无法言喻的、不同于寻常的、显明的卓越”（福音中基督的荣耀），不是人从一个异象、一个梦或圣灵低语的一个词中看出来的。人们是在这位圣灵感动的使徒传讲的、由《圣经》中耶稣的故事中看到的。第五节说：“我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，而且自己因耶稣做你们的仆人。”
这就是思考和理性的地位。保罗用他的头脑来宣扬、解释、维护和确认福音中的事实。而我们也用自己的头脑去听，建构它的意思、权衡它的宣称。保罗说，耶稣是基督，而且他从死里复活了，他为我们的罪而死。保罗用理性与事实和辩论切磋，引出基督。所以，我们知道，看见基督荣耀的自证性，并非与理性呈现、证明和认识福音真理是分开来的。这种理性的呈现和认知（头脑的工作）是不可或缺的。
（4）得救信心的决定性根基，是上帝赐予心灵之眼以看见
至此，我们能看到，得救信心的本质和其根基是相合的。福音中的基督之荣耀，是得救信心的决定性根基，因为得救的信心是接受基督为无限荣耀的、为至宝的。或者，反过来说：因为得救的信心，是接受基督为我们的至宝，所以，这种信心的根基，就是在灵里看见基督为至高的美善和宝贵。根据第六节的描述，就算我们本性是盲目、抵挡的，这种灵里看见基督的事还是会发生。
看见这一有力的灵里亮光，是一种上帝的恩赐。这就是第六节的重点：“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。”我们得以看见，起决定性作用的，是上帝使光照在我们心里。
根据第四节，我们不能看见“基督荣耀福音之光，基督本是神的像”，是因为我们被这个世界的神弄瞎了眼。不是只有理性论述或历史性争论，才能为盲人那里带去属灵之光。这就是思考的局限性。尽管如此，理性的宣称，和对福音事实的理解是不可少的。“宣称……耶稣基督是主”（第5节）。
但是现在，在第6节中，一个决定性的变化发生了。上帝打开了我们心灵的眼睛。基督钉死并复活（以及理性的进行传导和教导）的福音变得焕发出“无法言喻的、不同于寻常的、显明的卓越”光芒——带着“神荣耀的光，显在耶稣基督的脸上”。这意味着，我们的心被改变了。灵里的死亡被灵里的生命所代替（弗2:5）；灵里的瞎眼被灵里的看见所代替（第4节与第6节对比）。
因为我们的心现在视基督为无限宝贵的，所以我们对真理的抵挡就消解了。我们的思考再也不被欺诈性的欲望所奴役，因为我们的欲望被改变了。基督现在是我们的至宝。所以我们的思考顺服于福音的真理。我们不再用我们的思考去扭曲福音。我们不再称之为愚蠢的。我们称之为智慧、能力和荣耀（林前1:23-24）。
这里《哥林多后书》4章6节所描述的，和新生一样。这种改变是极大的，是我们之前所提的问题之解：人那昏暗的、有罪的信，怎能造出一种思考方式，是可以苏醒得救的信心的呢？答案是，上帝的光照和重生带出一种极大的改变，使心灵用另外一种方式认识现实。
回想一下第四章的内容，这意味着，我们现在看到我们新郎的荣耀比其他任何事物更加宝贵（太9:15；25:1）。我们对其他让人满足的东西的淫乱的欲望（太16:4），已经与他同钉死了（加2:20；林后3:3-5）。而且我们的心也被改变，带入与基督之价值的真理之和睦中。这就是为什么我们的思考现在可以站在服侍真理的位置上，也成了得救信心之谦卑代理人。
（5）得救的信心是合理的
这种信心的根基，是一种合理的根基；从它流露出的确信，也是一种合理的确信。它超过单凭对事实的思考和推理才能带出的，而在它自身就是合理的。约拿单·爱德华兹解释说，“关于合理的确信，我的意思是，一种基于真实证据的确信，或基于何为好的理由之确信，或一种有正义基础的确信。”这一得救的信心，作为接受基督为无限荣耀的那位，必须根植于灵里看见这一神圣荣耀，没有什么比这更合理了。
（6）这是通往灵里确据的唯一路径
这种对人类思考和神圣光中之间如何互动协作的理解，其重要性体现在，很多普通人（我也把自己算入其内）不能由任何其他一种方法，得到一种关于基督教真理的不可动摇的确信。如果我们唯一的信心是依托在理性的历史性和哲学性论辩上，大多数人都不会有时间、资源或训练来完成这种延伸开来的推理。甚至那些将自己献身于这项工作的人，得到的也只能是概率，不是灵里的确据。但是，使徒约翰说，“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”（约壹5:13）我们一定要知道福音是真的，我们是得救的，而不能只是叉起指头去许愿。
约拿单·爱德华兹有一个聪明的头脑。没有谁可以在辩论中赢过爱德华兹。但是，在这个问题上催逼他的，却是他对Houssatunnuck印第安人的负担，这些人住在18世纪他所居住的新英格兰。他们是怎样得到在基督里的坚定、合理的信仰的呢？同一种关注也感动到我：不光要向知识分子解释基督教、护教，也要在我那些普通邻居中、在世上成千上万的未得之民中传扬，他们不可能等着接受几代人的教育。爱德华兹是这样解释他这一负担的：
除非人们通过福音内在的证据……通过看见福音的荣耀得出一种对福音真理的合理的、扎实的说服和认信，否则那些不识字的、不了解历史的，就不可能对福音产生一种透彻的、有果效的认信了。没有这一认信，他们会将看到福音的极大可能性归于一些有学问的人和历史学家所告诉他们的，这可能也合理……但是，要让他们产生一种确信，一种如此清楚、明显、让人确定的确信，是足以引导他们敢于卖掉一切，来有信心地、毫无惧怕地奔跑在失去一切的这次冒险旅程上，也能带领他们经历最剧烈、长久的折磨，能把世界踩在脚下，视所有事物为基督所有，光有历史中的证据是不够的。
但是，这就是我要唤醒的一种基督徒。毫无惧怕，敢冒失去所有事物的危险，乐意为基督忍受最艰难的患难，把魔鬼踩在脚下，为基督行万事；而当死亡来临时，又再次唤起他们的信心。
所以我的结论是，我们必须用我们的头脑，也必须知道，用我们的头脑也是不够的。我们必须在宣讲、解释、确认和理解福音时，运用我们的理性。我们必须为从前一次交付圣徒的信仰争辩（犹3节）。我们必须像保罗一样预备好，为“辩明证实福音”而坐牢（腓1:7）。这是不可或缺的。
但是，当我们为基督用上我们所有被更新了的脑力，我们必须同保罗一起祷告，让圣灵加入福音的传讲和听道中。我们必须祷告，让上帝可以说，“让光明照耀黑暗”，这会在我们心中点亮知识之光，让上帝的荣耀显在耶稣基督的脸上。只有当这个过程发生时，真信心才会苏醒，才会有真基督徒经历重生，他们会说，“我也将万事当做有损的，因我以认识我主耶稣基督为至宝”（腓3:8）。
（选自《思想的境界》P56-62，李晋、马丽译，团结出版社，标题为编者加。）
