失落的国度
沃恩·罗伯茨
一条会说话的蛇
创世记第三章记载了一个悲哀的故事，诉说神完美的创造被败坏的经过。这一切都起因于一条会说话的蛇：「耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：『神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？』」（创三1）
这立刻引发了各种问题：这条蛇是谁？牠从哪里跑出来的？圣经真的要我们把这当成真实事件吗？有谁听说过蛇会说话呢？
新约指出这条蛇就是撒但（启十二9，廿2），但圣经从来没有说牠是从哪里来的。牠肯定不是永恒存在的。有些科幻电影认为善与恶是两股势均力敌的力量，并且会在宇宙中永无止境地争斗下去，但圣经从来不支持这种二元论的思想。撒但的确很有能力，但牠并不是与神同等，只有神才是永恒的。因此，这就告诉我们，撒但是一个受造物。牠原本属于最初完美创造的一部分，但牠后来一定是背叛了神。新约两次提到发生在天使界的反叛（彼后二4；犹6），但创世记第三章没有提到这样的事。创世记的作者并不打算回答我们所有的问题，他只是告诉我们那些我们需要知道的事。我们是否明白罪恶从哪里来，这并不重要；重要的是，我们知道它确实存在。
我们要如何理解创世记第三章呢？堕落的记载只是一个虚构的神话吗？还是它确实发生了？圣经的其他部分都认为这是一个真实的事件。保罗将亚当和耶稣基督拿来对比（罗五12-19；林前十五20-22），正如耶稣是一个真实的人，祂的死完成了真正的救恩；亚当也是一个真实的人，他的罪导致了真正的堕落：「死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。」（林前十五21）但蛇会说话依然是个问题。我们应该照字面意义来理解此事吗？这就要看我们认为作者采用哪种文学手法了。我个人认为，创世记第三章所描述的是一个真实事件，但作者在描述此事件时，使用了一些象征的手法。
一个叛逆的行动
神透过祂的话语来治理伊甸园，而这正是撒但发动攻击的地方。牠一开始先扭曲神说过的话，使神的命令听起来比原本更加严格：「神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？」（创三1）
夏娃很快地纠正牠，表明神只是不许他们吃其中一棵树上的果子：「惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：『你们不可吃，也不可摸，免得你们死。』」（创三3）
撒但依然没有放弃，牠现在开始质疑神的话：「你们不一定死」（创三4）。牠甚至把神说成是世界上最见不得别人好的人：「因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」（创三5）
这一招果然奏效了：「于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。」（创三6）
为什么这是一件糟糕的事呢？吃一点水果又有什么错呢？他们所犯的错，就是在于神已经告诉他们不能这样做了；这是一种公然不顺服神的行动。但是为什么神不让他们吃分别善恶树上的果子？能够分别善恶不是很好吗？是的，但是「分别善恶」不单是指知道什么是对、什么是错，同时更是指决定什么是对、什么是错。亚当和夏娃所犯的罪不只是违背律法而已，同时也是在于他们想要自己制定律法。他们的举动表明：「神啊，从现在开始，我们想要成为这世界上制定律法的人，为自己设立生活的标准。」这是试图变得像神，但不是就好的意义而言。他们是在篡夺神的权柄，想要独立自主，不想受神管理。从此以后，这就成为罪的本质了。
遭到破坏的关系
这举动所带来的结果是毁灭性的。神开始审判他们，而创造时所建立的一切美好关系也遭到破坏了。
男人和女人的关系
男人和女人不再有完美的信任和亲密关系，他们找东西来掩盖自己的赤身露体（创三7）。不久他们就开始争吵，因为他们谁也不愿意为自己的行为负责。男女之间的大战开始了。神对女人说：「你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你」（创三16）。女人会「恋慕」她的丈夫，这个词可能只是指两性之间的恋慕，但它可能也暗示女人想要掌控她的丈夫（这个词在创世记第四章7节就有这种意思）。如果真是如此，这句话就是说，女人将不再乐意顺服丈夫的带领，而丈夫也不再以慈爱、自我牺牲的方式来带领妻子。创世记第二章那种把爱摆第一的关系，如今变成了严厉的「管辖」关系。
人类和受造界的关系
人类与受造界的和谐关系也结束了。从此时开始，人类需要经过艰苦的奋斗才能够管理受造界。神说：
「地必为你的缘故受咒诅；
你必终身劳苦，
才能从地里得吃的。
地必给你长出荆棘和蒺藜来；
你也要吃田间的菜蔬。」
(创三17-18)
从此，人类在这块土地上工作，将要投入许多的汗水和劳苦。自然界不再只是人类的朋友，同时也是一个敌人。
人类和神的关系
这些惩罚是人类罪有应得的。人因为悖逆而远离神，神就在审判中远离他们。人类以往可以享受跟神同在的亲密关系，但现在都被破坏了。当神要靠近他们的时候，他们就躲藏起来，但是神依然来寻找他们：「耶和华神呼唤那人，对他说：『你在哪里？』」（创三9）神一直都出于恩典来寻找有罪的人类，呼唤我们回到跟祂的团契当中，但我们的天性总是想逃离神。亚当既害怕又羞愧，意识到自己在神面前是赤身露体的。过去的纯真无邪已不复存在。而神也言出必行，要审判他们的罪。撒但错了，神对亚当和夏娃的警告，说他们吃的日子必定死，这不是一种威胁而已；这个警告此刻就要实现了。他们被驱逐出伊甸园，而且神设立守卫来防止他们再回到生命树那里（创三24）。他们虽然继续在肉身当中活着，但是他们的属灵生命却死亡了，他们失去了神的同在。他们的身体也终将死亡，这只不过是时间早晚的问题而已。
罪与死的蔓延
自从人类堕落以来，所有人一出生都要面对与亚当、夏娃一样的困境；因为人类始祖的悖逆，我们都要面对灵性和身体的死亡。我们都是罪人，背叛了神的治理，而且我们也要面对死亡、永远与神隔离的惩罚。创世记第四章至第十一章描述了罪与死在人类历史初期的蔓延，以及神对罪的审判。
该隐和亚伯（第四章）
第三章记载亚当和夏娃所犯的罪，而下一章紧接着就记载了第一起谋杀事件，也就是他们的儿子杀死自己兄弟的故事。这不足为奇，一旦人跟神的关系遭到破坏，人跟人的关系也必然会遭到破坏。该隐嫉妒他的兄弟在神眼前蒙悦纳，于是他就杀死亚伯，而神的审判也随之而来。该隐被赶出自己的家乡，一生注定流浪受苦。
身体必定死亡（第五章）
创世记第五章记载圣经的第一个家谱。神吩咐人类要「生养众多，遍满地面」（创一28），而他们也照着行了。即使是在堕落以后，人类的后代依然具有神的形像。创世记的作者强调说，正如亚当是神「照着自己的样式」造的，他的儿子塞特也拥有和他相似的「形像样式」（创五1-3）。但这是一个损毁的形像，人类仍带着犯罪的记号。其结果正如第四章所记，罪流传到了下一代，而第五章就告诉我们，人类的后代也继承了犯罪的后果——死亡。早期这些人可以活得很久，但整章有一句重复的话提醒我们，他们还是会死的：「就死了……就死了……就死了」（创五5、8、11等）。我们总是尽可能地削弱死亡这个残酷的事实，我们甚至尽量避免提到这个词。最近我听说美国一家医院将死亡说成是「病患的不幸结果」（negative patient care outcome）。但无论我们用什么婉转的说法，也无法避免死亡。每个人终将一死。
洪水（第六至九章）
好几代过去了，但罪的力量一点也没减少。创世记作者做出一个令人触目惊心的评论：「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。」（创六5-6）神因此决定施行审判：「耶和华说：『我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了』」。(创六7）随之而来的洪水，导致了可怕的毁灭，并逆转了创造的秩序。陆地与水之间的分界线被取消了。回到了创造之前的混乱，水再一次地覆盖大地（参创一2）。
巴别塔（第十一章）
神在洪水中存留了一个家庭，使人类的历史得以延续。但不幸的是，罪和神对罪的公义审判，也延续下来了。第十一章让我们看见人类当时陷入一个前所未有的败坏景况，人类骄傲地说：「来吧！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上」（创十一4）。巴别塔生动地象征着我们想要高抬自己的有罪欲望，代表我们想要建立自己的国度，脱离神的治理。但是神不会对这种傲慢置之不理，祂使人分散在全地之上，并变乱他们的语言，藉此来打消他们想要建立王国的念头。人类从此不但与神疏离，同时也彼此疏离。
失落的国度
神所建立的那个完美世界，如今已成为一个遥远的梦想，典型的国度已经被罪破坏了，人类在本质上不再是神的子民；我们已经背离神了。我们不再住在神的地方；我们已经从伊甸园中被驱逐出来了。我们拒绝神的治理，并且活得好像我们才是这世界的统治者。神仍然继续施行统治，但却是透过审判来统治我们。其结果就是我们不再享受祂的赐福，而是承受祂的咒诅。这实在是太悲哀了，一个完美的世界已经因为人类的悖逆而遭到破坏了。
故事的发展
圣经在这里就可以结束了，神没有理由再作些什么来帮助我们。但祂是一位满有恩典的神，祂决定更新这一切并恢复祂在地上的国度。当然，神会继续施行统治，没有任何事情可以改变这一点。祂是至高无上的神，即使人们背叛祂，祂还是掌管一切。但祂想要得回一群乐意顺服祂统治的子民。这就是「神的国度」的含意：不是指神所治理的某个区域（因为祂一直在全地作王），而是那些甘心乐意接受神治理的一群人。我们在下一章将会看到，神打从一开始就朝着这个美好的目的来动工。
（选自《上帝的蓝图》，田春凤译，改革宗出版社。）
