难题
法兰士
耶稣常会令人有坐立不安之感，因为祂把一个他们不想面对的选择放在他们面前。
有一次，一些人抬了瘫子来求耶稣医治（参可2:1-12），就是一个典型的例子。出乎众人意料地，耶稣对那瘫子说：“小子，你的罪赦了！”这样的话不仅是文不对题，而且立即让有些文士感到那是亵渎之言，因为只有神可以赦罪。但是耶稣并未认错。祂说：“但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”然后就用一句话使那人痊癒了。如此一来，文士面对了一个十分困难的抉择：要嘛耶稣是个骗子，可是该如何解释祂医病的神迹呢？要嘛祂真的拥有一般人公认只有神才有的特权。他们宁可不必作任何抉择。
耶稣的权柄
就是因为祂有这种自然流露的权柄，使得耶稣十分引人注目，令人感到坐立不安。福音书告诉我们说，祂的所言所行，最令人希奇的就是祂的权柄（参可1:22、27；太9:8），但是祂并不力求别人承认祂的权柄；甚至当有人对祂的权柄提出挑战时，祂都拒绝与人争论（参可11:27-33）。但是祂的权柄却是如此的明显，而且更因为祂表现得这么自然，就更不可能有混水摸鱼、不清不楚之虞了。
我们看到祂只需要一句简单的吩咐，就能医治各种肉体和灵性的疾病，这与犹太医病和赶鬼专家所用的冗长废话实在是有天壤之别，因此那个罗马军官会联想到，他自己就是如此简单地接受军令。“只要你说一句话，我的仆人就必好了”。
当他们听祂开口教训人的时候，祂的权柄更是明显了。难怪祂的拿撒勒同乡们不能了解：“众人听见，就甚希奇，说：“这人从那里有这些事呢？所赐给祂的是什么智慧？”（可6:2），其他的犹太教师都一定会引经据典地教训人，而且会抬出他的师傅名字来为自己的意见加点份量；但是他们的权威都是二手货。耶稣却不是那样，祂的话就是律法。祂常用来作为一个重要教训的开场白是：“我实实在在的告诉你们……”，不是“经上如此说”，或者“某某拉比如此说”，而是“我说”。旧约的先知即使有把握得到了从神而来直接的启示，也只是宣告说：“主耶和华如此说”。但是耶稣以祂自己的名份说话，而且加上严肃的“阿们”（“确是如此”，“绝对可靠”），没有其他任何师傅敢用这个字在他们所说的话上，难怪他们感到希奇，甚至大为震惊。
当耶稣单枪匹马地走进外邦人院子内作买卖的闹市中，把他们一下扫清的时候，也是流露出同样的权柄，很显然的，耶稣带来的冲击，令人无法抗拒。
证明耶稣具有这样权柄的事实中，最不可思议的一件事就是许多头脑冷静的人竟然愿意抛弃职业，离乡背井地去接受一个十分严谨的要求，他们并且需要面临艰苦逼迫和忍受人的厌弃，为的是什么呢？不过是为了“跟随”一个人。他们虽不完全明了祂的使命，却是无法拒绝祂，奇怪的不是有人认为太难跟随，而是有人居然要继续跟随。不但当时有人跟随耶稣，如今仍然如此。你一旦遇见了耶稣，你就很难对祂无动于衷。
耶稣是谁？
无可否认的，耶稣具有一种使人希奇又无法抗拒的力量，祂赋有特殊的“领袖人才”的气质。如果祂曾想要率领军队的话，祂一定是个风云盖世的将军，但是这却无法解释，缺乏领袖资格条件的祂，在动作以及教训上，竟然带有如此的权柄。
根据福音书的记载，耶稣的教训有个最希奇的特性，乃是祂讲论许多有关祂自己的事，而且其中包含许多惊人的宣告。祂呼召人来相信他，信赖他，祂要求人对他忠心不渝，而且宣称祂要照各人对他的反应在末后审判各人。祂奉他自己的名差遣他们出去；他赐给他们能力与庇护，他赦免人的罪，且对背负重担的人说：“到我这里来，我就使你们得安息。”在某一段特别的经文中，祂形容自己将是万国的审判者，坐在君王的宝座上，按照各人曾如何对待祂，宣布永远的审判（太25:31-46）。这样的叙述（还有许多类似的记载），表示出耶稣的权柄，不只是因为祂有超人一等的性格，更非因祂善用煽动群众心理的技巧，而是因为祂拥有一个独特的身分和地位。
看来似乎有点矛盾，因为就是这个耶稣，教导人要谦卑舍己，并且洗门徒的脚，作他们的榜样。祂常常故意避开因为祂所行神迹而对祂特别注目的群众，而且祂一直不愿意公开宣告自己就是弥赛亚，这一点实在很令拥护祂的人和祂的仇敌感到纳闷不解。耶稣也一再地坚持，祂的权柄完全来自神，离开神，祂就不能作什么，而且祂曾经花许多时间在祷告上，表示祂并不是如此说说而已。
然而祂一直或隐或显地让人知道，祂与神之间的特殊关系，而且这就是祂权柄的真实基础。最令人感到希奇的是，祂总是称神为祂的父，在祷告时，也以熟悉的亚兰文“阿爸父”，一个孩子对父亲的昵称来称呼神。从来没有一个犹太人胆敢如此作的。不错，耶稣曾教祂的门徒要信赖神如同他们的父，也如此向神祷告，但是我们注意到一件事，耶稣从来不曾将自己与他们同列于神的众子之中。唯一的一次祂用“我们的父”这一词，乃是为了教导门徒在他们祷告时应当如此说，祂并没有与他们一道如此祷告。祂之为神的儿子，乃包含了独一无二的特殊意义。
耶稣曾如此形容祂与神之间的特殊关系：“一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”（太11:27）约翰告诉我们，犹太领袖们很快就意会到这话的含义，并立意要杀祂，因祂将自己和神当作平等（参约5:18）。就算有时不是如此明显，我们也一直可以看到，耶稣与神之间，远超过一个最虔诚的敬拜者与神明之间的关系；存在于祂们中间的，乃是两位神圣位格之间如同亲属的关系，正是独生子与祂的父之关系。
决志的呼召
这样的宣告迫使人采取极端的立场。你或者和祂的门徒一样，接受祂有与神同等的权柄；或者你认为这人是个危险的骗子，就像当时的宗教领袖们那样，决意要除灭祂。但是，你一旦了解了祂话语的意义，就很难采取中立了，史怀哲说得更肯定：“你不可能真的采取中立的态度，因为任何人若对祂的呼召想要保持中立的话，就是已经拒绝祂了”。
这就是耶稣对祂当时代的人所提出的难题，而在今日，祂仍是同样将这样的抉择放在每个曾费心去了解祂使命的人面前。今日也正如当年一样，它在人间造成了很大的分歧。
对耶稣采取正面立场的人，一直是占少数。在祂自己所讲撒种的比喻中，就只有一部分的种子落在好土里，结出了子粒来；其馀的，若非根本没有生根，或是根不够深而立即枯干了，就是被其他自生的杂草荆棘挤住了。情况始终就是如此。
如果我们能够将耶稣描写成其他模式的人，事情就方便多了。例如我们很容易就将祂比为伦理改革家、和平主义者、受欺压者的先知，或其他的人物。祂的确是这些，而且还不止如此而已。但是你不能将祂局限于其中某一种模式之中，我们必须接受祂已宣告的话语中所包括的整体内涵，才能真正认识福音书内的耶稣。如果我们不是按照祂的话来到祂的面前，我们就根本不能来到他的面前。
耶稣在福音书中已经显明了，祂乃是一切与神隔绝的人唯一的盼望，藉着祂“为多人赎价”的死，祂让人得以成为真正属神的子民，就是蒙神赦罪的百姓。祂将自己呈明在人面前，不论他们的种族和阶级是什么，不是要人遵循某一套神学系统，乃是要人来到祂的面前，毫不保留地向祂委身，以致于这人一生的方向从此全然转变，从那些只为今生今世而活的人中间被分别了出来。这就是新约圣经中所谓的“信心”，人或是在“信心”中来到耶稣面前，或是不曾前来。
所以耶稣仍然要求人有所抉择，而且不容延缓地要人作此决定，就像那藏在地里的宝贝，急迫地要人变卖其他所有的，在别人捷足先登之前将它买来一样（参太13:44）。耶稣从来没有说过，这个抉择是容易的：“你们要进窄门；因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少”（太7:13-14）。
但是人不能因为它难就裹足不前，耸耸肩就算了，因为躲避的后果是很严重的：
“所以凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。雨淋、水冲、风吹，撞着那房子，房子总不倒塌；因为根基立在盘石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。雨淋、水冲、风吹，撞着那房子，房子就倒塌了；并且倒塌得很大。”（太7:24-27）
（本文选自《认识主基督》）
