爱是寻求联合、满足、仁善之美德。
爱不好定义。保罗在哥林多前书十三章说爱是最妙的道，又在罗马书十三章8至10节形容爱是守律法。十诫提供基督徒爱神与彼此相爱的指南。这是全人投入的爱：“以色列啊，你要听！耶和华——我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华——你的神。”（申六4-5）然而爱的表述不仅反映我们如何爱神，也须要真实描写神如何爱我们。
爱是美德，我们藉此美德颂赞神为首要美善。我们必须将爱视为敬拜行动，因为敬拜出于爱。正因为我们有信心及盼望之美德，我们就此领受神的美善，就不能不爱祂。彼得·伦巴得声称“仁慈即为神为自己的缘故爱我们之爱，而为了神（我们）在神里面爱邻舍。”所有真爱最终都以神为对象，即使爱“水平”地展现（就是对我们邻舍的爱）。爱神就必认识神。我们必须相信有神，且在基督里信神，才能爱神。按照逻辑顺序，信心在爱心以先。威廉·埃梅斯精辟地分析何为爱：
人属灵的起始基础为信心，而非爱。这并非仅因信心在起初，也因信心维系建筑物之每一组件。信心有其根柢本质，使能结出果子。
爱引出“联合之爱、满足或知足之爱，以及仁善之爱”——埃梅斯称这为“爱的组件”。这些“爱的组件”并非单行（即我们对神的爱）而确实是双向（神爱我们以及我们爱神）。爱由三个组件构成，这三组件解释神对我们以及我们对神之爱的目的：
一、联合之爱：藉着与基督联合我们渴望与神同在。神渴望与祂的子民同在。祂藉着祂儿子成就这联合，这也是我们拥有最大的属灵福气。透过盼望以及相信神所赐予我们的一切好处，我们爱我们的神。因此，神是我们的爱之最高目的。
二、满足之爱：我们渴望认识神。祂的属性——所有属性——满足我们，因为对神本性之认识即为我们喜乐、福气，以及荣耀之主要源头。而神也因我们满足，因为祂喜悦我们的美善，就是源出于祂自己的美善。祂不能不爱祂自己赐予我们的礼物。
三、仁善之爱：我们凡事顺服神，就全然委身于神。一切荣耀、尊严和颂赞都归于祂。祂对祂的子民也施展仁善。祂赐予我们美善事物因为祂爱我们。尽然我们无法给予那无限美善又不缺乏任何事物的神，但正因为祂是神，我们就可以也必须答谢祂的美善。
我们对神的爱，以及（更重要的）神对我们的爱，都关乎联合、满足和仁善。埃梅斯再提出三个标记，加以澄清我们对神的爱：
第一，有其（所谓的）客观性——基于（所爱的）对象之本质，我们理当要祂得好处过于任何其他（对象）。第二，（如有些人说）有其感恩性——基于我们对祂的敬重，我们看重祂以及祂的旨意过于万事，甚至过于我们自己的性命（太十37；路十四26）。因此我们宁可死也不愿违犯祂立下之最小诫命。第三，有针对性——所有官能都热切地爱神（申六5）。
我们客观地、感恩地、迫切地爱神。
确实，我们无法以这种爱来爱我们的邻舍，因为他们并非我们所爱的终极对象。尽管如此，这对我们邻舍来说仍然是好的，因他们就此可知我们爱他们的基础大过他们本身。凡不以这种爱爱神的人，就不渴望与祂同在（就是联合）。这样，他们在世上所渴望的将在地狱得到满足。恶人不以神为乐，也不对神存仁善。反而，恶人过度地爱自己，其实就是仇恨自我。
既然我们是在耶稣基督的面上见神，我们渴望与基督联合及团契（就是满足与仁善），就最确切地印证我们爱与神联合及团契。所以，基督说，“恨我的，也恨我的父。”（约十五23）在祂的大祭司祷告里，基督解释何为永生：“认识你——独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约十七3）因此，我们倚靠圣灵的大能寻求与神和基督共享联合、满足，以及仁善。
爱德华兹提醒我们爱出自圣灵这个至要重点：“神的灵就是爱的灵，当前者进入灵魂，爱也随之而入。神就是爱，而凡有神藉着祂的灵住在他里面的人，也必有爱住在他里面。”这样，神与祂子民之间的爱就真的超乎自然：神爱我们，而我们凭着圣灵爱神。
（选自《信望爱：以基督为中心在恩典上成长》，高阿丹译，橄榄出版有限公司。）
