神的儿子
克罗尼
在圣经中，神所救赎的子民的历史，是从亚当开始的，而圣经在记述亚当时也指向那将要来临的第二亚当。圣经在论到夏娃的被造，以及亚当对她的爱（我骨中的骨，肉中的肉）时，我们从其中也能看到基督对教会那“嫉妒的爱”。使徒保罗是这样论到这基督的爱：“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一位丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督。”（林后十一2）
亚当在伊甸园中受试探的事件指向基督受试探的事件，虽然亚当的悖逆显出两者明显的差异。马太、马可和路加福音都有记载基督在旷野中受试探的事件。在福音书中的这个事件可以对照亚当在伊甸园中受试探的事件。
基督在祂侍奉的一开始就受到试探。把基督引到旷野的乃是圣灵：圣父的灵在圣子受洗的时候降在祂的身上——这圣灵证明了圣子的儿子身分：“你是我的爱子，我喜悦你！”（路三22）而亚当在受到试探之后很可能因为胜过试探而坚定了他身为神儿子的身分。耶稣所受到的试探也是和儿子的身分息息相关。祂受试探时的身分，不仅仅是那位作为弥赛亚的圣子，也是圣父在永恒中所生的爱子——道成肉身的神子。祂所受到的试探是相当艰困的；基督要征服这个撒但作王的堕落人间，祂来与那位“世界的王”搏斗。
我们知道了创世记如何指向福音书之后，我们也要来领略福音书如何指向创世记。耶稣受试探主要不是为了教导我们要如何面对试探，撒但拿来陷害基督的那三种试探，绝不会直接拿来试探我们这些已经堕落了的罪人，因为对撒但来说，这个代价太高了。撒但会觉得，人类太容易跌倒了，用不着拿世上的万国来试探我们这些普通的罪人，牠只需用一滴滴的诱惑就能成功地使人跌倒。撒但也不会试看看我们能不能行神迹，像是把石头变成面包。撒但试探耶稣，是因为牠明白耶稣是那圣子，而祂来到世上是为了行祂父的旨意。撒但的目的就是使耶稣怀疑神的良善；而这也是撒但试探夏娃的目的：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创三1）牠用诡异的方式夸大了神在伊甸园设的限制，并暗示神是一个非常不关心人类需要、阻碍人类进步的神。
对撒但来说，要在旷野中试探耶稣似乎是相当容易的事。伊甸园中的夏娃与亚当什么都不缺，而耶稣却差一点就可能会饿死了；神把亚当和夏娃安置在伊甸园中，祂却把耶稣赶到旷野里。不过撒但没有那么直接地试探耶稣，牠没有说：“神真的把你赶到这个不毛之地吗？祂是想把你弄死吗？”
撒但想要劝基督靠着自己的力量活下去，因为圣父似乎没有供应任何使祂活下去的东西。撒但的诡计是让耶稣误以为可以用变出食物给自己吃的方式，来证明自己真的是神的儿子。其实耶稣早就亲自听到从天而降的声音宣告说，祂是神的儿子，撒但的目的就是要让基督怀疑这句话。“神岂是真说”的声音在旷野中回想着，正如当年在伊甸园中那条蛇的话一样。
耶稣引述申命记，以神的话来击打这个试探。耶稣不只扮演好第二亚当——神真正的儿子——这个角色，祂也是“真以色列”——神儿子的另一个角色。在神命令法老王说：“容我的儿子去，好侍奉我”（出四23）时，以色列是神儿子身分也受到了考验。有四十年之久，神在旷野中带领以色列人，好向他们证明，也是要教导他们：“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。”（参申八2-3）透过十诫，神在西奈山上把自己的话赐给了以色列；神也向以色列说话，引导以色列人在旷野中要何时停下，何时前进。（出十七1）
以色列所做不到的，耶稣做到了。在饥饿之中，以色列人不再相信神的话。他们不只怀疑神的良善，他们还挑战它，蔑视神所供应的吗哪。但是在同时对照亚当和以色列时，我们可以看见耶稣以顺服表现出祂是神真正的儿子。祂照着神的话而活，祂不只是遵守那些律法，祂也遵守祂父亲从天而降的声音，以及祂父亲的旨意，正是圣父的旨意把祂赶到旷野。
当撒但的第一个试探失败之后，撒但把耶稣带到圣殿的顶端，并劝祂跳下去。这个试探是要耶稣以眼前所见的取代信心。这个试探比想象中要诱人多了，因为撒但引用了旧约中的诗篇，而这诗篇清楚地说到神对弥赛亚的应许（参诗九十一11-12）。耶稣的一生就是要实现旧约圣经中对祂的预言。撒但不是叫耶稣违反圣经，而是去实现它。其实撒但是以信心为名义向耶稣提出这个建议；如果不试探神的话就是缺乏信心了。当然啦！如果耶稣不往下跳的话，一定是因为祂不相信天使们会在祂落地之前把祂抱起来。
当然，这个试探和夏娃所受的试探有很明显的差异。在伊甸园中，撒但扭曲了神的话：“你们不一定死”（创三4）。但撒但对耶稣说的，显然不是在扭曲神的话，而是叫耶稣去相信它、去实践它。然而，这并不是用信心去要求上帝显明祂的应许是否真实。这不是在承受从神而来的试验，而是在试探神。
亚当和夏娃以挑战神的方式来试探神，看看神拿来警告他们的惩罚会不会真的因为他们的悖逆而来到。撒但要耶稣用比较不直接的方式来挑战神，但一样是想要让祂用行为表现出对神的怀疑。会想从圣殿的高处跳下来，除了怀疑神会不会信守承诺以外，不会有别的原因。针对夏娃，撒但其实就是说：“吃吧！妳不一定会死！因为神骗了你们。”针对基督，撒但则是说：“跳吧！你不一定会死！除非神骗了你。”
撒但还有一个试探，这是马太福音中最后一个试探。牠带耶稣来到一座最高的山上，将世上的万国与万国的荣华都指给祂看，并答应耶稣要让祂作这一切的王——只要祂愿意俯伏拜牠，承诺撒但有权柄赐下这一切。这个试探与在伊甸园中所发生的事有惊人的相似性。神早已把统治世界的权力赋予亚当，这是合法的，也是上帝呼召他要做的。但撒但说，还有一个更大的权力，使亚当和夏娃的王权有一些微妙的扩张，而它所带来的荣耀是他们难以想象的。他们能变成像神一样——不再是单纯可爱的伊甸园工人，被限制在伊甸园里面，而是能够与神匹敌，和神一样拥有善与恶的知识。
撒但希望人不是以神为敬拜的对象，而是以神为嫉妒的对象；不是以神为服事的对象，而是以神为反对的对象。人类可以作自己的神，建立自己的国度，以专制君主的方式，而不是作神管家的方式，来支配这个世界。这位试探者想要让人类误以为牠是他们的朋友，是他们的拥护者。牠介入人类的生活，是为了把人类从上帝的暴政中拯救出来，使他们能够完成自己的梦想，开创自己的命运。
其实我们可以从这个试探看出一个很明显的问题来：如果亚当和夏娃不是被自己的欲望弄瞎了，他们就应该会质疑撒但的权柄。这个声称上帝是骗子的被造者到底是谁？如果听了蛇的话，而不听创造主的话，他们和上帝的关系会产生什么变化呢？牠叫他们去作上帝的敌对者，背后是不是另有目的？显然地，如果要拒绝神的话语，就会成为魔鬼的话语之俘虏。虽然撒但没有要求亚当对牠效忠，但这显然是试探成功后的结果。因为臣服于蛇，亚当和夏娃就使自己变成了撒但的朋友，上帝的仇敌。
在试探耶稣时，撒但使用的是和之前一样的策略，不过，这次的问题严重许多，就是挑战耶稣作为神儿子的身分和呼召。耶稣是世上一切国度的继承人，也是一切权柄和能力的主，只是撒但使世上的万国被捆绑在牠的意志之下。如果能马上获得统治世界的权力，耶稣显然就不必照着圣父的呼召，去承受苦难与死亡。撒但想要使耶稣误以为只要暂时承认牠为国度的授予者，就可以获得全部的产业。
麦格利治（Malcolm Muggeridge）曾说道，如果这个试探发生在二十世纪末，撒但就会使用媒体，让耶稣在电视的黄金时段宣告自己要来作王了，只是这个节目的开头和结尾要出现这样的一段话：“本节目由路西弗企业全权赞助”就可以了。
耶稣拒绝了撒但的“一番好意”，然后立刻运用了一个撒但无法给予的权柄：命令撒但退去。这与亚当所犯的罪完全相反。亚当渴望有更大的权力，超过上帝所赐的，结果承受的是羞耻和灭亡。他想要成为与神竞争的敌对者，结果成为悖逆者，变成和自己真正的敌人站在同一边。耶稣渴望服事祂的父，结果承受了一个亚当和撒但都无法想象的政权——一个不是和神的国相争而是相和的政权。
耶稣基督，这位真神与真人，正在父神的右边向一切受造者行使完全的统治和审判。但在升到高天，坐在天父宝座的右边以前，耶稣就在地上展现了祂神圣的权柄。不只祂所讲的话带有神的力量，祂也能以神的大能轻而易举地医治疾病。祂能够命令邪灵离开，因为祂已经以一次的决斗捆绑了那壮士——撒但，并胜过牠。（太十二24-30）
（选自《揭开奥秘——发现旧约中的基督》，王之玮译，改革宗出版有限公司，标题为编者加。）
