清教徒的教会
Michael Phillips
教会是什么？
因为清教徒努力要使他们的思维清晰，所以他们非常严格定义他们的用词。因此，在说教会做些什么之前，他们告诉我们什么是教会。约翰·达文波特（John Davenport）提供了最全面的定义，“它是一群相信，圣洁的人，从世界中被呼召出来，与耶稣基督相交，在一个聚会中与祂联合，如同肢体与他们的头联合一样，他们因着一神圣之约彼此联合，为的是在神圣的敬拜和造就中互相团契”。我想我们大多数人都会认同达文波特的看法，但我们很难想象这种看法在当时是多么激进。清教运动是在罗马天主教和英格兰教会的背景下出现的。那个时候的天主教（现在还是一样），把教会等同于组织。按照他们的思维，教会不是神的百姓，而是教皇，红衣主教，大主教，神父，这些人通过圣礼把神的恩典分发给罪人。清教徒把这种教义连根拔起废除掉了！他们说这是让罪人依靠教会，而不是依靠基督！至于英格兰教会，它总是处在天主教和清教运动的中间位置，它的信仰宣告定义教会是“一群信心之人的会众”，那是正式的教义，但是因着它宣告主在圣餐中真实的临到，因着它的教士制度，它的礼仪，服装，神圣建筑等等，它至少给人留下一种印象，即这就是教会，人们只是去到当中，藉着它的执事和礼仪领受神的恩典而已。清教徒说不！教会就是会众，当然并不是每一个星期日来敬拜的人，但正如威廉高格所说，是“那些靠着圣灵内住，实际相信基督的人”。
教会是什么样子的？
如果神的百姓就是教会，那么你怎么可以把它和其他同样宣称的人分别出来？请记住，在那个时候已经有了异端，和我们现在的那些没有多大不同。他们都说他们是神的百姓，那么你怎么可以知道你的教会是神的教会，而不是撒但一党的？清教徒在这个问题上毫不含糊。他们跟从改教家，说可以用三个标志分辨教会。薛伯斯告诉我们这些标志是，“凭此认识一个真正的基督教会的外在标志就是纯正宣讲神的道，真诚施行圣礼，以及（施行）教会纪律”。
首先通过纯正传讲神的道，人可以认出教会。这里所说的“神的道”，清教徒指的是福音。因为离开福音就没有拯救，所以在不忠心传讲福音的地方就不可能有教会。如果教会好像一座园子，福音就是它的水源。水干了，园子就没有了；拿开福音就没有了教会。人不可把忠心传讲神的道混淆看作是人的无误。清教徒并不认为有任何人或团体是不会犯错误的。约翰·普雷斯顿（John Preston）说，“不能犯错，这是神自己不可分离的属性，对任何被造物都不能如此说”。教皇，神父，牧师都不会不犯错！没有一个人的认识和讲道是完全的！《韦斯敏斯德信条》这样说——天下最纯正的教会也难免有混杂和错谬。纯正，而是完全传讲神的道，这是基督的教会的标志。
真教会的第二个标志就是“真诚施行圣礼”。圣礼当然是指洗礼和主的晚餐。这给浸信会信徒带来真的麻烦了。我们只给信徒施洗，用的是浸水礼。清教徒给信徒和他们的孩子施洗，不是用点水礼（大部分情况是这样），就是把水倾倒在人身上。这是否意味着他们不把浸信会信徒看作是教会一员？我想在争论最激烈的时候，他们有一些人是这样认为的。但是他们当中最伟大的思想家约翰·欧文并不这样认为。有一天，一位朋友看见他在听约翰·班扬这位没有上过学的浸信会信徒讲道，他问欧文，为什么一个像他那样有学问的人会听一个只是补锅匠的人讲道，欧文的回答很经典，“只要我能像这位补锅匠—样感动人心，我会乐意放弃我的一切学问”。我认为，清教徒对正确施行圣礼的看法其实是这样的：洗礼和主的晚餐是蒙恩之道，但它们不是必然就把救恩带给每一个参与其中的人。换言之，你不会因着它们得救。那些说你可以因此得救的教会并不是真教会。为什么？因为靠圣礼得救就是废掉了福音。
真教会的第三个标志就是教会纪律。如果教会就是神的百姓，那么那些不属于神的人就不能是教会的一分子，要么不能让他们进来，要么如果他们进来以后，因着他们的异端或不道德的生活证明他们没有得救，他们就要被驱逐出去，这就是教会纪律的意思。教会并不完全，甚 至会不成熟，它是由“眼见的圣徒”组成的。概括来讲，教会是神的百姓，通过福音的传讲和圣洁的生活可以被认出来。
教会做什么？
现在我们知道了教会是什么，是什么样的，清教徒继续告诉我们，教会做什么。他们简短的回答：教会敬拜神。不管我们上教会得到什么样的益处，从中得到的就是和敬拜相比，这一切都是第二位的。
敬拜是教会第一位的当务之急，我们怎么决定敬拜包括什么不包括什么？每一个人同意，有一些事情对集体敬拜来说是合适的，其他的则不是，但我们怎样决定？只有三种可能的答案：传统，人的偏好，以及神的话语。罗马天主教徒（稍微逊之的是英格兰教会）在传统的指引下安排他们的敬拜仪式。他们没有说圣经命令我们要跪拜，画十字，摇动香炉（或者他们对此的任何称呼），用圣水，等等。但是他们加上一句，教会一直以来都是这样做的，圣人一直是认同这些事情的，许多人因此蒙了祝福，按照他们的思维，这就是相当好的。
今天福音派教会不是做很多这样的事，但我们的标准倾向是个人的偏好。牧师要这样，教会喜欢这样，专家推荐这样，这对没有得救的人来说有吸引力。对于传统的权柄和当代的精神，清教徒是两样都加以拒绝！他们说，因为是神在教会中得敬拜，所以要由祂来决定敬拜要包括 什么，要除去什么！马丁路德不像清教徒那样严格，但还在清教徒没有出现很早之前，他已经解释了大多数的敬拜出了什么问题，“世上宗教形式的混乱真让人惊奇，这是因为这一切不是出自神的话语，而是按着人的意见。除了神祂自己决定的方式之外，神不想人用任何方式来敬拜祂”。如果神要按着祂的方式，而不是我们的方式得到敬拜，我们就要知道在哪里可以找到祂的方式。清教徒对我们说的话明白得不至于被误解，“圣经不是部分，而是完全的信心和行为准则；除了圣经所包含的，教会不可遵守任何事物”（波金斯）。“圣经包含了要在敬拜神时必须当 行的一切”（约翰欧文）。“新约完全足以告诉我们敬拜神的全部方式”（亨利雅各Henry·Jacob）。神要我们用祂的方式来敬拜祂，祂的方式是启示在圣经，特别是新约圣经里的！这就是人所说的“规范性原则”，威廉·布莱德萧 （William Bradshaw）概括得很好，“他们坚持和论述说，包括在先知和使徒书信中的神的话语是绝对完全的，是由教会的头基督所赐，是关于信仰上一切事情，一切对神敬拜和事奉的不变和唯一的法典和准则。任何不能得到上述神话语认可的皆不合法”。简单来说，对神的敬拜是包含在神的话语中，是受到神话语的限制的。
以我自己看，有一些人是滥用了这个教义。比方说，有一家教会禁止在敬拜中使用乐器；另外一家坚持在主的桌子面前我们只能使用一个杯，等等。但如果说有一些基督徒对敬拜太挑剔，那么大多数的基督徒却是不够挑剔! 对神的敬拜要用神的方法来进行。
（选自《清教徒的生活观》，改革宗经典出版社，标题为编者加。）
