背叛者犹大
约翰·麦克阿瑟
卖耶稣的犹大问他说：“拉比，是我吗？”（《马太福音》26章25节）
在所有门徒中，最臭名昭著且受世人唾弃的就是加略人犹大这个背叛者。福音书里每一份使徒名单都把他的名字列在最后，而在《使徒行传》第1章，我们根本看不到他的名字。圣经每次提到他，都会注明他是背叛者，因为他做出了人类有史以来最可怕、最可恶的事——为了一把银子，把完全、无罪的圣洁神子出卖了。有关他的这个黑暗的故事是一个令人深感悲哀的例子，让我们看到人心可以沉沦到什么地步。他和耶稣相处三年，但在这么长的一段时间里，他的心却愈来愈刚硬，令人更加厌恶。
其余十一个使徒都给我们很大的鼓舞。从他们身上，我们一方面看到有典型缺点的平凡人如何被神以非凡奇特的方式使用，一方面也得到提醒，让我们记得属灵的疏忽、不把握机会、有罪的欲念和刚硬的心都有可能带来邪恶。加略人犹大与救主再亲近不过，他享受基督所给予的每项特权，他个人对耶稣所有的教导都非常熟悉，可惜他始终未曾相信主，也因此进入永远的绝望中。
犹大和其他人一样平凡，没有显赫的求学经历，也没有任何使他能在团体中脱颖而出的特质，他和其他人一样站在起跑点上，但他未曾凭着信心紧抓住真理，于是他没有像其他人那样被改变。其他人的信心与日俱增，成为神的后嗣，而他却渐渐地成为地狱之子。
新约圣经告诉我们很多有关犹大的事，多到可以说明两件事：第一，犹大的一生提醒我们，一个人表面上可以和基督很接近和他有很密切的关系，内心却在罪里变得完全的刚硬；第二，犹大提醒我们，一个人无论罪恶多深，无论试图用什么诡计背叛神，神的旨意都不会受阻，即使是最糟糕的背叛行动，终究还是成就了神的计划。恨恶神的人再狡猾，他们的伎俩都无法推翻神主权的计划。
他的名字
犹大这个名字的英文有两个形式，就是Judas和Judah，意思是“耶和华带领”。这意味着他父母亲在他出生的时候，就非常盼望他能受到神的带领。讽刺的是，没有任何人比犹大更明显地被撒但带领。
犹大的姓“加略人”代表他生长的地方，Iscariot源自希伯来的用语ish（“人”）和一个镇的名字加略（Kerioth），两者合起来就是“加略人”。犹大可能来自犹大南部的一个小镇，叫加略希斯仑（参书15:25），可见他是使徒中唯一一个不是来自加利利地区的。诚如我们所知的，其他很多使徒在遇见基督之前就已经是兄弟、朋友和工作伙伴，只有犹大只身从远处来到他们当中。虽然没有任何证据显示他受到排斥或看轻，但可能他认为自己是外人，借此将自己的背叛行为合理化。
加利利来的门徒对犹大不熟悉，这对他的欺骗行为很有利。在犹大成为门徒之前，他们对他的家庭、背景和生平所知极少，所以他很容易就可以做一个假冒为善的人，得以想办法取得他们的信任，我们知道他也做到了，因为他最后成为这个团队里管钱囊的人（约12:6）。犹大的父亲名叫西门（约6:71），这是我们对这个人仅有的认识。西门显然是个常见的名字，因为另外两个门徒（彼得和奋锐党人）也叫西门。除此之外，我们对犹大的家庭和社会背景一无所知。
不管从哪方面来看，犹大都是个平凡人，就像其他的门徒一样。值得一提的是，当耶稣预言门徒中有一人要出卖他时，竟然没有人怀疑到他（太26:22-23）。可见他非常善于作假，以至于好像没有人不信任他，但耶稣从一开始就知道他的心（约6:64）。
他的呼召
圣经没有记载耶稣对犹大的呼召，然而，他显然很乐意跟随耶稣。他生活在众人对弥赛亚的盼望高涨的时期，他和其他以色列人一样，也迫切地盼望弥赛亚来临。当他听到有关耶稣的事时，必定已经相信他就是真正的弥赛亚，所以，他和另外十一个门徒一样，舍弃先前所从事的工作，开始全时间地跟随耶稣。当一些比较不忠实的门徒开始离开耶稣的时候，犹大仍然和他在一起（约6:66-71），他一直都跟随他，但他的心却不曾为他付出。
犹大可能是个年轻、狂热、爱国的犹太人，不想让罗马人统治他们，于是希望基督会推翻这外来的压制，并重建以色列国。他显然看见耶稣具有他人所没有的能力，而且有相当多的理由可以让自己被这能力所吸引。
然而，同样明显的是，犹大并没有在属灵层面上被基督吸引。他跟随耶稣乃是为了私利，出于野心、贪婪和贪心。他感受到耶稣的能力，也希望自己拥有这能力，他对于救赎或因基督的缘故而建立的国度不感兴趣，只在乎自己可以从中得到什么利益，野心勃勃地想得到财富、权力、名声。
从某方面来看，他显然是自己选择要跟随耶稣，即使这一条路显得愈来愈困难，他也不放弃。他坚持要跟随他，即使他必须做一个更聪明的伪善者来掩饰真实的面目。
但从另一方面来说，是耶稣拣选了他。犹大的蒙召和其他的使徒一样，都出现了神的主权和人的选择之间的张力，其他使徒都选择了耶稣，不过，是耶稣先拣选了他们（约15:16）。同样，犹大选择跟随耶稣，他也被耶稣所拣选，但不是为了救赎，而是为了出卖耶稣，这在世界形成之前就已经命定好了，甚至连旧约圣经也已经预言了。
《诗篇》41篇9节有关弥赛亚的预言说：“连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我。”耶稣在《约翰福音》13章18节引用了这节经文，说这事会在自己被出卖的情况下成就。《诗篇》55篇12-14节也预言犹大的背叛：“原来不是仇敌辱骂我，若是仇敌，还可忍耐；也不是恨我的人向我狂大，若是恨我的人，就必躲避他；不料是你，你原与我平等，是我的同伴，是我知己的朋友。我们素常彼此谈论，以为甘甜，我们与群众在神的殿中同行。”《撒迦利亚书》11章12-13节说：“他们给了三十块钱，作为我的工价。耶和华吩咐我说：‘要把众人所估定美好的价值丢给窑户。’我便将这三十块钱，在耶和华的殿中丢给窑户了。”《马太福音》27章9-10节认定这段经文是有关犹大的另一则预言。由此可见，犹大的角色事先就命定好了。
圣经甚至说，耶稣拣选犹大时，就知道犹大将成就他要被卖的预言，他特意拣选他来成就这计划。
然而，犹大绝对没有被迫去做他所做的事，他背后没有一股力量勉强他出卖基督，他行动自由，没有外在的压力，因此，他要为自己的行为负责。耶稣说他要永远承担他行为的罪，因为迫使他出卖基督的，是他自已的贪心、野心和邪恶的欲望。
我们既然说犹大的背叛是已经预言的，既然是预定，怎么又说他按自己的自由意志行事？到底这两个事实要如何调和？事实上，我们不需要去调和，因为它们并不冲突，只不过是神的计划和犹大邪恶的行为正好同时发生。犹大做了他所做的事，因为他的心邪恶，而神随己意成就万事（弗1:11），已经预定耶稣要被出卖，要为世人的罪死。耶稣自己在《路加福音》22章22节确认了这两个真理：“人子固然要照所预定的去世，但卖人子的人有祸了！”
司布真（C. H. Spurgeon）说这是神的主权和人的选择之间的张力：
如果……我发现有一处经文告诉我凡事都是预定的，那是正确的，如果我发现又有一处经文告诉我人要为所有行为负责，那也是对的。只不过我的愚拙会让我以为这两个真理相互矛盾。从属世的观点来看，我不相信这两者可以彼此融合，但在永恒里，它们必定交会。它们几乎是平行的两条线，所以人即使尽其所能，也不会发现它们会汇集在一点上。但它们的确会有交集，将来在永恒里，在靠近上帝宝座之处，它们将会交集，到时所有的真理就会泉涌而出。
上帝命定一些事件，叫基督因着这些事件死，而犹大自己选择付诸邪恶的行动，他未受任何外在力量的束缚或逼迫。这两者都是正确的。神完美的计划和犹大邪恶的目的同时发生，一起促成了耶稣的死。犹大为了邪恶而做，但神却有他的美意（参创50:20），这两者并不相悖。
从人的眼光来看，犹大和其他门徒一样有潜力，唯一的差别是他不曾真正地被牵引到基督面前。他只是把基督当做达成目的的途径，而他暗地里的目标是要自己兴旺，是为了自己的利益。他未曾凭着信来接受耶稣的教导，他对基督不曾有一丝一毫的真爱，他的心不曾被改变。因此，真理的光只是让他的心刚硬。
犹大和任何人一样，有无数的机会可以转离罪恶。他再三听到基督极力劝他不要去做他计划要做的事，他听到耶稣在整个服事期间的每一个教导，这些教导有很多是可以直接用在他身上的，例如，不义的管家的比喻（路16:1-13）、婚宴礼服的信息（太22:11-14）、针对贪爱钱财的教导（太6:19-34）、针对贪心的教导（路13:13-21）、针对自高的教导（太23:1-12），等等。耶稣甚至坦白地告诉十二个门徒：“你们中间有一个是魔鬼。”（约6:70）他警告他们那出卖他的人要遇见祸患（太26:24）。这一切犹大全都听到了，但他的心却不为所动，他不曾将这些教导应用在自己身上，却只一味地继续欺骗。
他的失望
与此同时，犹大渐渐地对基督失望。一开始的时候，所有的使徒都没有怀疑，都认为犹太人的弥赛亚是东方的君王，要来打败犹大国的敌人，除灭占领以色列的外邦人，并以前所未有的荣耀重建大卫的王国。他们知道耶稣会行神迹，耶稣显然有胜过黑暗国度的能力，也有对自然界发号施令的权柄，而且从来没有人用他教导的方式教导，用他说话的方式说话，用他生活的方式生活。就门徒所知，他显然成就了旧约圣经有关弥赛亚的应许。
但耶稣不一定能满足使徒个人的期望和野心，非常坦白地说，他们的期望并不一定都有属灵的动机。这一点，我们有时会看到，例如，雅各和约翰要求耶稣在他的国度里给他们最高的宝座。门徒大都希望看到世间的、物质的、政治的、军事的和经济的王国，虽然他们舍弃一切来跟随耶稣，但他们这么做乃是期望得到奖赏（太19:27）。主也向他们保证他们会得到奖赏，不过，最完全、最终的奖赏是在来世（路18:29-30）。所以，如果他们想得的是立即的、物质的奖赏，将会大失所望。
除了犹大之外，其余的使徒开始慢慢地领悟到，真正的弥赛亚并不像他们起初所希望的。耶稣指示他们用较高层次的理解来看圣经的应许，他们欣然接受，他们对基督的爱克服了他们世俗的野心，他们听到耶稣教导属灵层面的国度，也欢喜参与其中。
犹大却只感到失望。大多数时候，他把自己的失望藏在伪善的外表下，可能是因为他在想办法拿到一些钱，以弥补自己跟随耶稣的时间。他一直没有克服内心的世俗想法，他不曾真正接受基督属灵的国度，暗地里，他一直都是个局外人。
我们有时会在福音书中看到有关犹大的记载，它们显示犹大早已开始失望，也愈来愈痛苦，只是他不让人知道。早在《约翰福音》第6章，耶稣在加利利服事的时候，他就称犹大是“魔鬼”。耶稣知道其他的人所不知道的事，那就是，犹大已经感到不悦了，他还是不相信、不悔改、没有重生，他的心愈来愈刚硬。
耶稣在世上服事的最后一年，他和门徒到耶路撒冷守逾越节，这时，犹大属灵的特权已经完全被撤除。在那最后的几天里，他的失望变成怨恨，怨恨又夹杂着贪婪，最后就变成背叛。他可能对自己说，耶稣偷走了他的生命，让他失去两年赚钱的潜在机会，这种思维吞噬着他，到最后，他终于变成出卖耶稣的怪兽。
他的贪婪
在拉撒路复活后不久，耶稣荣耀地进入耶路撒冷之前，耶稣和门徒回到郊区的伯大尼，这是拉撒路复活的地方，也是他和姐姐马大、马利亚居住的地方。耶稣受邀到一个“长大麻风的西门”家吃饭（太26:6），他的挚友拉撒路也在那里，马大、马利亚则在一旁帮忙准备晚餐。《约翰福音》12章2-3节记载当时所发生的事：“有人在那里给耶稣预备筵席，马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。”
这个举动相当奢侈，所以让人十分震惊。从表面来看，这虽然是一个敬拜的行动，却也是一种浪费。香水，特别这种昂贵的香膏，每次只应该用一点点，因为一旦倒出来，就不能再使用。也因为如此，倒出一斤昂贵的香膏来抹一个人的脚，看起来真是太过分了。
“有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，说：‘这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？’”（4-5节）不管怎么算，花三十两银子来买香膏是一笔为数不小的钱，请记得，一钱银子基本上是一个人一天的工资（太20:2），三十两银子是整整一年（安息日和假日不算在内）的工资。我曾经买很贵的香水给我太太，但我绝不愿意花一年的薪水去买一瓶香水！这是个令人惊讶的奢侈举动，而做出这举动的家庭必定相当富有。
犹大的反应是个很聪明的花招，他假装关心穷人，所以，他的抗议对其他使徒来说好像很合理。因为《马太福音》26章8节告诉我们，他们都和犹大一样的愤概，犹大变得多么善于假冒为善啊！几年后，使徒约翰思考这件事时，他写道：“他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。”（约12:6）自然，约翰和其他的使徒当时都没有识破犹大的幌子，但约翰后来回想这件事，又在圣灵感动下写了福音书，在书中，他明白地告诉我们犹大的动机纯粹是贪婪而已。
耶稣在第7-8节回答犹大说：“由她吧！她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”在当时的情况下，再加上耶稣全然知道犹大心里在想什么，这样的回答算是相当温和的谴责。耶稣原本可以严厉地责备犹大，并将他真正的动机揭露出来，好给他重重的一击，但耶稣没有这么做。
可是，这么温和的训诫似乎让犹大对耶稣有更多的不满，他不仅没有悔改，甚至都没有自我反省。事实上，这件事似乎成为他想法的转折点，三十两银子应该是一笔为数不少的钱，可使钱囊里的存款增加，也可以给自己一个大好机会，从中抽取一部分放在自己的口袋里。但是，因为耶稣愿意接受这么奢侈的敬拜，犹大也就丧失了盗取公款的良机。
对犹大而言，这似乎到了他忍耐的极限，因为马太叙述耶稣受膏抹的故事之后，随即就记载说：“当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说：‘我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？’他们就给了他三十块钱。从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。”（太26:14-16）他偷偷地溜出去，离开伯大尼，走了大约两公里多的路程，到耶路撒冷去见祭司长，为了一口袋的钱币，就把耶稣卖给了敌人。价银是三十两，这是他仅能得到的。根据《出埃及记》21章32节的记载，三十两银子是买卖一个奴隶的价钱，金额不大，犹大所能得到的，就是这些而已。
这里有个令人难以置信的对比：我们的主同时受到马利亚极大的爱和犹大极大的恨，马利亚因这爱用香膏抹他的脚，犹大则因这恨出卖了他。
请注意，这是犹大自己首次原形暴露。在这之前，他完全融入到使徒当中，而这一次，是我们根据记载，首次看到他站在个人的立场发言，也是他第一次罪有应得地受到基督直接的责骂。显然，只要这些就足以刺激他做出出卖耶稣的行动了。先前，他尽其所能地掩饰自己的苦毒和失望，而今，这些都在他秘密的背叛里显露出来。
（选自《布衣圣徒》，苏美珍译，华夏出版社，标题为编者加。）
