预定．救赎．传福音
唐崇荣
引言
把预定、救赎与传福音这三个题目放在一起讲，不是故意的，而是必要的。不是为了发扬某一个宗派，而是为了整个基督教一个必须的教义。固然这是一个很难的题目，而且在我预备讲解时，很难用言语表达清楚心灵里面所感悟、所体会的真理，容易引起知识、理性之间的鸿沟而产生不必要的误会、甚至可能产生使一些人的信仰绊倒的反效果，但是我们不能因为这个缘故，而不谈预定论。
预定论、福音运动、神的荣耀
预定论不单是内容要紧，谈预定论的动机及态度更是要紧。这个题目的严谨及所要思想的内容的份量，是一件事；但是讨论这件事应有的严谨的态度，以及所要达到的最终的目的，则是另外一件事。我们为什么谈预定论？乃是要叫神的道显明在那些真正追求真理的人的心灵与思想里面；也是为了叫神的主权同神的荣耀被人认识、被人接受，从而产生人对神应有的敬拜。当一个人认识到原来他得救蒙恩，并他整个救赎经历中间所领受的，是神在永恒中所预定的恩典，而在暂时界中间施行在他的身上，这时他在恩典神学上的认识，就成为他敬拜上帝的动机。以这种严肃的态度，以这种严谨的动机来讨论预定论，是这次预定论讲座里很重要的一个宣告。再过来，把预定、救赎同传福音连在一起讲，为的是要从神永恒旨意的角度来看福音运动。这个运动可说是历史上所发生的最大的一个运动了。如果福音运动是出于人，而不是出于神永恒的心意的话，那么我们只谈福音运动也就够了，就像今天许多福音的会议，或是许多福音机构所作的，不过是为了人的响应、人的参与、人的行动而已，其结果只是达到人所盼望达到的果效同数目罢了。但是，如果你把福音运动同神要人传福音的永恒旨意，并祂在永恒中间所定的计划，以及祂在历史过程中间，借着基督所成全的救赎关连在一起的话，你就会发现这三件事连在一起谈，不但是很重要，而且是绝对必要的。这个绝对的必要性，不但是我们传福音的动机，使我们清楚知道，传福音的果效原是神早已经定好的；而传福音的结果，不是使我们夸耀自己，夺取神在宝座上的荣耀，而是把一切的荣耀归与从亘古到永远没有改变的上帝。
预定论：圣经启示的真理
预定论的真理是圣灵感动先知同使徒在写下圣经的时候，神自己给他们的启示。这不是人所想出来的道理，也不是人推敲出来的逻辑。那么，如果这不是从人所产生出来的，而是神启示的道的话，为什么神要把这样困难的教义启示在圣经里呢？而且在预定的中间，到底神的责任同人的责任之间的冲突，又应当怎样交代呢？人的自由与神的计划，神永远的旨意与人的响应之间的紧张关系，又当怎样去处理？这都是在讲预定论的时候，会遇到的难处，也是我们在这个讲座里要思考的课题。
到底圣经是怎么谈预定论的？圣经在提到预定论的时候，用的又是怎样的词句？
耶稣基督虽然没有直接用「预定」这词，但祂话语里的意思，却已隐藏了这个真理。祂强调神所定的计划、工作、以及神的主权范围中所定的美意，是没有任何人可以干涉，可以将之推翻的。「不是你们拣选了我，是我拣选了你们」，「被召的人多，选上的人少」。这些字句给我们看见：不是人凭着自己的意愿和自由的选择，产生出能被救赎、称义的果效。相反的，这都是神的主权所定、所选的。保罗很清楚地用「预定」一词，而且很直截了当地提到：上帝乃是照着祂旨意所喜悦的预先定下人来使他们在基督里面可以被拣选，可以得着神儿子的名份。所以预定论不是从加尔文开始的，也不是从奥古斯丁才开始的。预定论乃是神自己的旨意，在祂启示的圣经中，已经明文交代了。
永恒与历史
耶稣基督被钉十字架，彼拉多以为凭着他政治的地位、法律的权柄，有权把耶稣钉在十字架上。但是，在整件事情的背后，你会注意到其实并不这么简单。如果你只以人的自由作为这些历史事件的动因，你就无法看到神的权柄在人间的运作。所以当彼拉多对耶稣说：「岂不知我有权柄来办你、来处置你的生死吗？」耶稣马上更正那个政治家的自我狂想：「若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。」耶稣基督不能等，祂就在那个时刻把以神为中心的宇宙观提出来，让历世历代的人知道：那个时候祂的形象在现象界是处于被动的地位；在永恒界的本质里面，祂却是站在主动的地位上。相反的，彼拉多在自己的政治地位所要运作的果断力里，好像是站在主动的地位；然而在神的旨意里，他不过是一个被动的人。因为如果神没有把权柄给彼拉多，彼拉多没有办法处理审判，甚至定耶稣基督的罪。
以赛亚书五十三章清楚记载了「耶和华定意将祂压伤」；原来是上帝的定旨先见，使基督被交与无法之人的手。这里给了我们一个认识圣经和解释圣经的原则：不能从现象来看历史事件的动因，乃是应该在神永恒的旨意里，看神如何预定，又如何使一切的行动都照着神所定的来成就。因此，预定论的总原则就使人权同神权、以及历史上暂时事件同神永恒旨意之间的调和，发生关联。这样，我们不能用片段之间的某一个事件去处理另外一个片段中间的某一个事件，我们也不能因为某一个人以为他是站在主体性的主动权去决定历史事件的产生，而断定那是他的自由所能决定的。我们只能说这一切在永恒里，有神的任凭，有神的许可，有神的引导，有神的计划。最终，神永恒的旨意所定的都要成就。当基督徒思想到这样深奥的地步时，他只能说：「神啊，我要顺服祢，我要敬拜祢，求祢开启我心灵的眼睛，给我看见在暂时的历史过程中间，同永恒的神的旨意中间的关联。」那个联机是别人没有看见的，我们的信仰却使我们看见了。当你的信仰看见了那永恒与暂时之间，有一个联机是神放在那里的时候，你就知道，你不能照着普通的历史学家的观点来解释历史的事件。
不只是如此，就是历史的开端，同历史的结束，也都在神永恒、绝对、完整、真实的知识里。我们如果没有这样的认识，就无法建立起纯正的神学思想。信仰混乱的现象，正根源于我们对神本身的认识有了偏差。而预定论必须建立在正确的神论上。我们必须知道预定的真理与神的主权是不可分开的；神的预知与祂的预定也是不可分开的。
预定论支持人积极传福音
但这样另一个问题就来了：这种道理就等于说我们不必传福音了；因为既然「预定」了，传来传去反正也不必要，如果神预定他不得救，或者神没有预定他得救，你怎么传也没用，反正他必定灭亡。所以这个「预定论」一定拦阻人传福音，对不对？是不是使人懒惰传福音？不是！
预定论可不可能使人懒惰传福音？当然可能。为什么？因为他们误解预定论。但真正的预定论是不是叫人不要传福音？不是！预定论事真正支持人，给人有把握传福音、结果子的最大动力。
我们看使徒行传十八5-8：「西拉和提摩太从马其顿来的时候，保罗为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督。他们既抗拒、毁谤，保罗就抖着衣裳说：『你们的罪归道你们自己头上，与我无干。从今以后，我要往外邦人那里去。』于是离开那里，到了一个人的家中，这人名叫提多犹士都，是敬拜神的，他的家靠近会堂。管会堂的基利司布和全家都信了主，还有许多哥林多人听了，就相信受洗。」
我们可以看见神怎样怜悯保罗，当大家都拒绝他、反对他、毁谤他时，他气得要离开他们，从此不想在他们当中传福音了。而上帝马上就给他有机会看到一些人信主受洗，他看见了就得到一些安慰。传福音的人，有时候灰心，有时候得一点安对，有甘有苦。那天晚上，预定论来了：「夜间，主在异象中对保罗说，不要怕，只管讲，不要闭口，有我与你同在，没有人下手害你，因为在这城里，我有许多的百姓。」在哪里？我看不见啊！──我的百姓，我看得到，你看不到，你怎么会看到呢？你没有传福音就看不到啊！我从永恒就看到了，所以永恒的角度中已经预定了百姓在那里有多少；而你是必须传福音之后才会看到。因此保罗要传！保罗在接下来的一节中的表现太美了：「保罗在那里住了一年零六个月，将神的道教训他们。」
本来要走了、不回来了，就因为这个预定论，就延长了五百多天。你看到吗？谁说预定论一定产生懒惰传福音的果效？不是，预定论是保证你传福音一定有果效的最大动力！「既然神预定了，我就有动机努力传福音；如果神没有预定，我传福音作什么？」──这才是圣经的思想。而罪人的思想是：「神既然预定了，我就不必传了。」这是逃避责任的思想。
福音行动彰显神的预定
保罗知道了，心想：原来反对我们的这个地方有许多上帝的百姓，如果这样，神已经定了他们会得救，然而我要怎样才能看见这些人呢？我用传福音把他们表现出来──所以布道工作乃是要把上帝的选民彰显出来。每一次布道再把一些人彰显出来，所以我们每次在彰显神选民的工作时就在与神同工。神与我们如何同工呢？祂在永恒中工作，现在他把历史的责任交给我们去作，永恒的旨意成就，就在历史中彰显出来。无论我们所传的有多少人信，只要我们在历史中尽我们的责任，我们深信神在永恒中已经成就了祂自己的工，我们的努力绝对不会白费。
不是人的功劳
这个永恒的救赎计划在与历史行动中的程序配合时，我们看见保罗提出了一些贯彻始终的原理，是不能割断其中任何一条的。我们看罗十13-16。「凡求告主名的就必得救。」所以有些人说：「我得救，是因为我求告主名，所以我有功劳。」我悔改、我祷告、我决志，这些是我的贡献。保罗对这样的人很不客气地问：「然而人未曾信祂，怎能求祂呢？」啊，原来不是我求告主名的功劳，是因为里面有了信心，我才会求告主。所以在得救的事情上，我所贡献的原来是信心。上帝赐下恩典，我信，这叫做「公司合股」，上帝出一半本钱，我出另一半。
但是保罗说：你岂敢说这话？如果没有人讲道给你听，你会信吗？「未曾听见祂，怎能信祂呢？」因为「信道是从听道来的」。你说：是啊，感谢上帝，那天我没有去参加舞会，选择去听道，所以还是我作了正确的选择。
保罗就再一次不客气地对他说：如果没有人传道，你怎么会听见呢？啊，原来如此；那天我跑去听道，没去参加舞会，但如果那天讲的是马克思主义而不是基督教信仰，那我也不会得救，所以还是感谢讲道的人。这样又从「人本」转到另一个「人本」，这样传道的人就骄傲起来了：「好在我有讲道！」保罗对这样的传道人也不客气：如果上帝没有差派，你能传道吗？
惟独荣耀上帝
所以在这个人本主义的系统里追溯至根源时，是「神差遣」的恩。在得救的事情上，不要把恩归功给人，不要把荣耀归给传道人，要感谢上帝，是庄稼的主差派工人；若是神不差派，就没有人传福音到这里，我们就听不到神的福音，就无法产生信心。没有信，你如何能求告上帝？
神在永恒中所预定的、所计划的，说要施恩怜悯给那一个人的，都是祂随己意所行的事（罗九14-18）；但是在历史过程中，若要使这个被预定的人能得救，需要神先赐下祂的儿子基督为他死，然后差派一个人，使这个人受感动去传福音。这样，一切都是神亲自安排、预定的，所以预定论让我们传福音的时候把荣耀归给神。「我们也在祂里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的；叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。」（弗一11-12）
本文摘自1994新加坡信仰更新讲座《预定‧救赎‧传福音》及第八届台北唐崇荣神学讲座《救赎论》，本刊编辑部整理，未经唐牧师过目，经唐崇荣国际布道团许可出版。
（转载自《信仰与生活》）
把预定、救赎与传福音这三个题目放在一起讲，不是故意的，而是必要的。不是为了发扬某一个宗派，而是为了整个基督教一个必须的教义。固然这是一个很难的题目，而且在我预备讲解时，很难用言语表达清楚心灵里面所感悟、所体会的真理，容易引起知识、理性之间的鸿沟而产生不必要的误会、甚至可能产生使一些人的信仰绊倒的反效果，但是我们不能因为这个缘故，而不谈预定论。
预定论、福音运动、神的荣耀
预定论不单是内容要紧，谈预定论的动机及态度更是要紧。这个题目的严谨及所要思想的内容的份量，是一件事；但是讨论这件事应有的严谨的态度，以及所要达到的最终的目的，则是另外一件事。我们为什么谈预定论？乃是要叫神的道显明在那些真正追求真理的人的心灵与思想里面；也是为了叫神的主权同神的荣耀被人认识、被人接受，从而产生人对神应有的敬拜。当一个人认识到原来他得救蒙恩，并他整个救赎经历中间所领受的，是神在永恒中所预定的恩典，而在暂时界中间施行在他的身上，这时他在恩典神学上的认识，就成为他敬拜上帝的动机。以这种严肃的态度，以这种严谨的动机来讨论预定论，是这次预定论讲座里很重要的一个宣告。再过来，把预定、救赎同传福音连在一起讲，为的是要从神永恒旨意的角度来看福音运动。这个运动可说是历史上所发生的最大的一个运动了。如果福音运动是出于人，而不是出于神永恒的心意的话，那么我们只谈福音运动也就够了，就像今天许多福音的会议，或是许多福音机构所作的，不过是为了人的响应、人的参与、人的行动而已，其结果只是达到人所盼望达到的果效同数目罢了。但是，如果你把福音运动同神要人传福音的永恒旨意，并祂在永恒中间所定的计划，以及祂在历史过程中间，借着基督所成全的救赎关连在一起的话，你就会发现这三件事连在一起谈，不但是很重要，而且是绝对必要的。这个绝对的必要性，不但是我们传福音的动机，使我们清楚知道，传福音的果效原是神早已经定好的；而传福音的结果，不是使我们夸耀自己，夺取神在宝座上的荣耀，而是把一切的荣耀归与从亘古到永远没有改变的上帝。
预定论：圣经启示的真理
预定论的真理是圣灵感动先知同使徒在写下圣经的时候，神自己给他们的启示。这不是人所想出来的道理，也不是人推敲出来的逻辑。那么，如果这不是从人所产生出来的，而是神启示的道的话，为什么神要把这样困难的教义启示在圣经里呢？而且在预定的中间，到底神的责任同人的责任之间的冲突，又应当怎样交代呢？人的自由与神的计划，神永远的旨意与人的响应之间的紧张关系，又当怎样去处理？这都是在讲预定论的时候，会遇到的难处，也是我们在这个讲座里要思考的课题。
到底圣经是怎么谈预定论的？圣经在提到预定论的时候，用的又是怎样的词句？
耶稣基督虽然没有直接用「预定」这词，但祂话语里的意思，却已隐藏了这个真理。祂强调神所定的计划、工作、以及神的主权范围中所定的美意，是没有任何人可以干涉，可以将之推翻的。「不是你们拣选了我，是我拣选了你们」，「被召的人多，选上的人少」。这些字句给我们看见：不是人凭着自己的意愿和自由的选择，产生出能被救赎、称义的果效。相反的，这都是神的主权所定、所选的。保罗很清楚地用「预定」一词，而且很直截了当地提到：上帝乃是照着祂旨意所喜悦的预先定下人来使他们在基督里面可以被拣选，可以得着神儿子的名份。所以预定论不是从加尔文开始的，也不是从奥古斯丁才开始的。预定论乃是神自己的旨意，在祂启示的圣经中，已经明文交代了。
永恒与历史
耶稣基督被钉十字架，彼拉多以为凭着他政治的地位、法律的权柄，有权把耶稣钉在十字架上。但是，在整件事情的背后，你会注意到其实并不这么简单。如果你只以人的自由作为这些历史事件的动因，你就无法看到神的权柄在人间的运作。所以当彼拉多对耶稣说：「岂不知我有权柄来办你、来处置你的生死吗？」耶稣马上更正那个政治家的自我狂想：「若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。」耶稣基督不能等，祂就在那个时刻把以神为中心的宇宙观提出来，让历世历代的人知道：那个时候祂的形象在现象界是处于被动的地位；在永恒界的本质里面，祂却是站在主动的地位上。相反的，彼拉多在自己的政治地位所要运作的果断力里，好像是站在主动的地位；然而在神的旨意里，他不过是一个被动的人。因为如果神没有把权柄给彼拉多，彼拉多没有办法处理审判，甚至定耶稣基督的罪。
以赛亚书五十三章清楚记载了「耶和华定意将祂压伤」；原来是上帝的定旨先见，使基督被交与无法之人的手。这里给了我们一个认识圣经和解释圣经的原则：不能从现象来看历史事件的动因，乃是应该在神永恒的旨意里，看神如何预定，又如何使一切的行动都照着神所定的来成就。因此，预定论的总原则就使人权同神权、以及历史上暂时事件同神永恒旨意之间的调和，发生关联。这样，我们不能用片段之间的某一个事件去处理另外一个片段中间的某一个事件，我们也不能因为某一个人以为他是站在主体性的主动权去决定历史事件的产生，而断定那是他的自由所能决定的。我们只能说这一切在永恒里，有神的任凭，有神的许可，有神的引导，有神的计划。最终，神永恒的旨意所定的都要成就。当基督徒思想到这样深奥的地步时，他只能说：「神啊，我要顺服祢，我要敬拜祢，求祢开启我心灵的眼睛，给我看见在暂时的历史过程中间，同永恒的神的旨意中间的关联。」那个联机是别人没有看见的，我们的信仰却使我们看见了。当你的信仰看见了那永恒与暂时之间，有一个联机是神放在那里的时候，你就知道，你不能照着普通的历史学家的观点来解释历史的事件。
不只是如此，就是历史的开端，同历史的结束，也都在神永恒、绝对、完整、真实的知识里。我们如果没有这样的认识，就无法建立起纯正的神学思想。信仰混乱的现象，正根源于我们对神本身的认识有了偏差。而预定论必须建立在正确的神论上。我们必须知道预定的真理与神的主权是不可分开的；神的预知与祂的预定也是不可分开的。
预定论支持人积极传福音
但这样另一个问题就来了：这种道理就等于说我们不必传福音了；因为既然「预定」了，传来传去反正也不必要，如果神预定他不得救，或者神没有预定他得救，你怎么传也没用，反正他必定灭亡。所以这个「预定论」一定拦阻人传福音，对不对？是不是使人懒惰传福音？不是！
预定论可不可能使人懒惰传福音？当然可能。为什么？因为他们误解预定论。但真正的预定论是不是叫人不要传福音？不是！预定论事真正支持人，给人有把握传福音、结果子的最大动力。
我们看使徒行传十八5-8：「西拉和提摩太从马其顿来的时候，保罗为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督。他们既抗拒、毁谤，保罗就抖着衣裳说：『你们的罪归道你们自己头上，与我无干。从今以后，我要往外邦人那里去。』于是离开那里，到了一个人的家中，这人名叫提多犹士都，是敬拜神的，他的家靠近会堂。管会堂的基利司布和全家都信了主，还有许多哥林多人听了，就相信受洗。」
我们可以看见神怎样怜悯保罗，当大家都拒绝他、反对他、毁谤他时，他气得要离开他们，从此不想在他们当中传福音了。而上帝马上就给他有机会看到一些人信主受洗，他看见了就得到一些安慰。传福音的人，有时候灰心，有时候得一点安对，有甘有苦。那天晚上，预定论来了：「夜间，主在异象中对保罗说，不要怕，只管讲，不要闭口，有我与你同在，没有人下手害你，因为在这城里，我有许多的百姓。」在哪里？我看不见啊！──我的百姓，我看得到，你看不到，你怎么会看到呢？你没有传福音就看不到啊！我从永恒就看到了，所以永恒的角度中已经预定了百姓在那里有多少；而你是必须传福音之后才会看到。因此保罗要传！保罗在接下来的一节中的表现太美了：「保罗在那里住了一年零六个月，将神的道教训他们。」
本来要走了、不回来了，就因为这个预定论，就延长了五百多天。你看到吗？谁说预定论一定产生懒惰传福音的果效？不是，预定论是保证你传福音一定有果效的最大动力！「既然神预定了，我就有动机努力传福音；如果神没有预定，我传福音作什么？」──这才是圣经的思想。而罪人的思想是：「神既然预定了，我就不必传了。」这是逃避责任的思想。
福音行动彰显神的预定
保罗知道了，心想：原来反对我们的这个地方有许多上帝的百姓，如果这样，神已经定了他们会得救，然而我要怎样才能看见这些人呢？我用传福音把他们表现出来──所以布道工作乃是要把上帝的选民彰显出来。每一次布道再把一些人彰显出来，所以我们每次在彰显神选民的工作时就在与神同工。神与我们如何同工呢？祂在永恒中工作，现在他把历史的责任交给我们去作，永恒的旨意成就，就在历史中彰显出来。无论我们所传的有多少人信，只要我们在历史中尽我们的责任，我们深信神在永恒中已经成就了祂自己的工，我们的努力绝对不会白费。
不是人的功劳
这个永恒的救赎计划在与历史行动中的程序配合时，我们看见保罗提出了一些贯彻始终的原理，是不能割断其中任何一条的。我们看罗十13-16。「凡求告主名的就必得救。」所以有些人说：「我得救，是因为我求告主名，所以我有功劳。」我悔改、我祷告、我决志，这些是我的贡献。保罗对这样的人很不客气地问：「然而人未曾信祂，怎能求祂呢？」啊，原来不是我求告主名的功劳，是因为里面有了信心，我才会求告主。所以在得救的事情上，我所贡献的原来是信心。上帝赐下恩典，我信，这叫做「公司合股」，上帝出一半本钱，我出另一半。
但是保罗说：你岂敢说这话？如果没有人讲道给你听，你会信吗？「未曾听见祂，怎能信祂呢？」因为「信道是从听道来的」。你说：是啊，感谢上帝，那天我没有去参加舞会，选择去听道，所以还是我作了正确的选择。
保罗就再一次不客气地对他说：如果没有人传道，你怎么会听见呢？啊，原来如此；那天我跑去听道，没去参加舞会，但如果那天讲的是马克思主义而不是基督教信仰，那我也不会得救，所以还是感谢讲道的人。这样又从「人本」转到另一个「人本」，这样传道的人就骄傲起来了：「好在我有讲道！」保罗对这样的传道人也不客气：如果上帝没有差派，你能传道吗？
惟独荣耀上帝
所以在这个人本主义的系统里追溯至根源时，是「神差遣」的恩。在得救的事情上，不要把恩归功给人，不要把荣耀归给传道人，要感谢上帝，是庄稼的主差派工人；若是神不差派，就没有人传福音到这里，我们就听不到神的福音，就无法产生信心。没有信，你如何能求告上帝？
神在永恒中所预定的、所计划的，说要施恩怜悯给那一个人的，都是祂随己意所行的事（罗九14-18）；但是在历史过程中，若要使这个被预定的人能得救，需要神先赐下祂的儿子基督为他死，然后差派一个人，使这个人受感动去传福音。这样，一切都是神亲自安排、预定的，所以预定论让我们传福音的时候把荣耀归给神。「我们也在祂里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的；叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。」（弗一11-12）
本文摘自1994新加坡信仰更新讲座《预定‧救赎‧传福音》及第八届台北唐崇荣神学讲座《救赎论》，本刊编辑部整理，未经唐牧师过目，经唐崇荣国际布道团许可出版。
（转载自《信仰与生活》）
