自然神学 Natural Theology
自然神学是借着理性的反思，而不靠赖特殊的启示，即如神在基督与圣经中的自我启示，企图获得对于神及其和宇宙关系的了解。
有关神的存在有三种主要形态的论证，这些论证都不靠赖特殊的启示。本体论的论证是说到神的存在是一个理性的必要性。宇宙论及目的论的论证是提出一位创造者作为世界之原因和目的的基础。道德论的论证则是从一位有位格的道德创造者，追溯道德的价值与义务的经验。
本体论的论证是由安瑟伦在他的(对话录)(Proslogion)一书中所发展出来的。十七、十八世纪理性主义的哲学家再度提出，而且最近的哲学也多有讨论。本体论尝试仅借着理智来证明神存在的逻辑必要性。在其最简单的形式中，此论证将上帝定义为所能思及者中，再没有比他更大的那一位。存在于现实中的，比仅仅存在思想中的更大。因此，所能思及者中没有比之更大的那一位 ，必要存在于现实与思想两者之中。
此论证通常只因其套套逻辑(tautology)的本质，被认为是谬误的，仅仅定义一个实体是存在的，并不提供推论它的存在的依据。就如康德所指出的，一个商人并不能光在他的帐目的数字上，以多加多个零的方式来增加他的财富；正如商人需要为他的帐目辩护，同样的，本体论证也需要为神的定义辩护，视神为一个实在的存在，是所能思及者中没有比之更大的那一位。然而，此论证不能提供这样的辩护，它将存在视为一个套套逻辑，既不管论证的前题是真是假，其结论皆为真。
属性或性质，就是实存的所能思及者再没有比之更大的那一位，仅比想像中的所能思及者没有比之更大的那一位更优越一些的属性或性质。但是存在并不是一个实体拥有它之后，能够比不拥有它的其他实体更大的一种属性。存在是有一个东西在那里，若不然就根本不在那里，那叫存在。将存在附加到神的定义里，其本身并未提供相信神存在的理由。
宇宙论与目的论的论证，是在阿奎纳多马神学总论中所谓的五法中所想像出来的，即有五种方法可以显示神的存在。这五种方法回溯到亚里斯多德的教导，他说神是第一因，是世界的终局。此二论证都靠人的经验来观察。
宇宙论的论证及宇宙第一因的存在。此论证说我们所看见之世界上所有的事物皆有其前置肇因，没有一件事是完全自我肇始的；但是我们必须在这因果关系的链锁中的某处，提出自我肇始的第一因，否则此一因果过程永远没有开始。此自我肇始的第一因就是神。
目的论的论证(有时称为物理与神学的论证)，其名来自希腊文telos一词，意即『终结』观察在我们经验中的事物好像都是导向终结的，是超越本身所想所控制之外的。……所意图的证据，在自然中可观察得到，但意图蕴涵着有一个宇宙性的心灵，在自然之外，有能力去履行它的意图。此宇宙性的心灵就是神。
道德论证是注意到不同文化、不同信仰的人会承认某些基本的道德价值与义务。这些价值观不能被降级为只是一些习俗，也不能自物质世界导衍出来。物质的事物存于一个纯然是物质的平面。道德价值观意谓着一个真实的向度，是超越仅仅是物质上的真实。他们假设有一个位格、道德的存有者，是所有道德价值的来源，一切有道德意识的人最后都要向祂负责。此最高的道德存有者就是神。
宇宙论、目的论与道德论的论证，每个都提出极有意义的重点，但仍旧不能具有结论性的作为基督教或其他宗教有神存在的证明。这些论证自身，与在它们之内，都不能显示其所谈的是同一位上帝。它只是一个假设，事先设定宇宙是单一系统，必定只有一个肇因，此因与赋予宇宙目的的设计者同等。再者，有一个假设，下结论道，这些论证的神与任何特殊宗教信仰的神是同一位。演化论对所有的生物从受造之始便带有特定目的计划的想法画上问号。有许多世界上的事物我们不能辨明其目的，没有人能说基于观察世界所有的目的为何。我们顶多能说世界拥有……结构上的证据。
尽管有些抗罗宗神学家曾运用过自然神学，但它比较像罗马天主教的神学，不像改革宗的神学。
加尔文并不运用上述的论证来证明上帝的存在；然而，他相信在自然与护理中有神的普通启示，并且谈及我们人『对神性的觉察』或『对神的觉察』是『宗教的种籽』(1nstitutes，I.iii．4)。虽然此种对神的觉察被罪所损伤、破坏，但却未曾湮灭。为了查明确定有关神的知识，我们必须回到圣经中。
自然神学是由十八世纪自然神教信仰者所提倡的，他们认为理性的宗教是以启示的宗教为基础，在奥秘之事与祭司之职间任择其一。十九世纪黑格尔与谢灵(F.W.J．von Schelling)的观念，与二十世纪田立克的存在主义本体论同为自然神学更进一步的形式。他们以哲学上的存有，取代基督教有神论中超越的神。神失去不靠世界而独立的存在性。祂被视为一切存有的内在根据。后期基督教信仰便采取此种的现实观。
一个主要研究自然神学的来源是吉福德讲座(the Gifford Lectures)，此讲座是由吉福德(Lord Gifford)在十九世纪设立的，自一八八八年吉福德讲座的课程便在苏格兰大学举行，并且其出版物供应广大的读者。
自然神学的现代版就是过程神学，其灵感主要起自陵海德，跟随者主要是在北美洲。过程神学拒绝圣经超越之神的观点，而偏好神是进化过程中一个有限因素的观点。
巴特基于神在祂的话语中启示祂自己的理由，反对所有的自然神学；他认为不可能从别处得着启示。此观点为布伦纳所质疑，他相信巴特是言过其实；布伦纳赞同抗罗宗的自然神学，他基于神的形像、普通启示、保守之恩、圣礼、接触点等观念，争论恩典并未废止自然，而是成全自然。
圣经本身并未含有证明神存在的论据。圣经假设神是已被人所知，但未被人全知，神透过祂的话使人认识祂自己。祂的话校正我们歪曲的知识，并给我们无法天生而得的知识。普通启示在诗十九篇；罗一18～32；二12～16(虽然此处可能指外邦基督徒)；徒十四16～17；十七27上半提及。然而这些经节的上下文指出，此种一般的知识需要藉特殊的启示加以修正、补充。世界是由神的话所造的知识，不是从观察中推论而得，而是藉由信心得知的真理(来一2～3；参考创一章)。
如果自然神学是被当作奠立启示神学基础的尝试，其结果会令人失望的。其论证就显得错谬、无结论而且误导。从另方面而言，对在各层次有限存在生物性自我满足极度缺乏的认识，所提出的形而上的与神学上的问题，仅能在启示的基础上给予回答。
此宇宙论、目的论、道德论的论证，并不证明圣经中所启示之神的存在。然而，它们提醒人注意到，关于宇宙肇因、目的与道德价值的终极问题，并不能由宇宙本身来回答。要发现自然所提出终极问题的答案，我们必须看神自我的启示。
（选自《神学名词辞典》）
