二元论 Dualism
与其说二元论是一个学派，不如说它是人类本于现象观察而有的一种思想模式，遍见于东西方各种哲学学派，尤其是西方的；因此近代学者常视二元论为西方思维的特色，又以希腊哲学为代表。虽然东方哲学总有某种“大一”、“道”，或“无”的概念，但说东方哲学（印度、中国）是一元论，却有点简化又笼统。
二元论认为这个世界有两种物质、力量或形态，是共存共荣，没有一种曾经或将会并吞，或简化另一种。一元论则认为，只有一种物质、力量或形态是永恒的。纯从哲学的辩论来看，二元论有其吸引人的地方，因为它是自然的，容易从实际的经验观察得到，就如光与暗、善与恶，或属物与属灵的二元论。但这个表面看来是优点的地方，一定要面对一个严重的问题∶这两种所谓物质、力量或形态，是怎样来的呢？二者有什么关系？一个外物的心智，怎能影响属物的身体？或属物的怎样影响非属物的？
从哲学史来看，把世界看成是两个形态或界别者，西方最早发展出理论来解释的是希腊。希腊人认为宇宙分为两个层次，一个是真界（cosmos noe），属理念界，只有心灵才能洞悉；另一是感官界（cosmos aisthe），是我们活的物质世界，靠着人的感官神经便能认识。真界是永恒的，因此是不动的；感官界是无常的，恒变的；二者之间没有必然的关系，虽然真界可以透过像“世界灵魂”（World Idea，类似基督教所言之道），而成为感官界之人追求认识的对象，世界灵魂与人却没有必要的关系。
这种希腊式的二元论思想，主宰西方思想界。透过诺斯底主义（Gnosticism）的哲学家，把柏拉图（Platonism）和斯多亚（Stoicism）宇宙观的二元因素加以极化，其中尤以托勒密朝的诺斯底主义者（Ptolemaic Gnostics）为然。他们把真界与感官界断然分割，认为此二界无路可通，人其实永无可能真正认识神，一切的努力只是一种不知其所终的努力。从另一方面来说，他们认定凡是变动的，都不完全，一切变动只是向着不变动的完全而迈进；这个变动的世界既是不完全的，就是败坏的，不变动的神不可能与它有什么关系。这种极端的超越观，事实上就是连神的存在也勾消了；祂既不愿与人发生任何形式上的关系，祂本身又是个绝对的不可知，那么祂对人而言，实际上就不存在了。
希腊人当然不会说神不存在，他们有许多神，每一个神代表人对永恒理念（或人生欲求）的投射。但基于他们二元式的世界观，就为后世预备了一个方便的模式来否定神（无神论，Atheism），或把世界与神混为一谈（泛神论，Pantheism）。中世纪严格分开属灵与属世，牛顿时期的人认为神不会介入世界任何的事，以至十八、十九世纪完全否定灵界的种种学说，其实都可以在希腊的二元论哲学内找到先例。进入二十世纪的末期，这种情况有一个厉害的反荡，一方面以爱因斯坦为代表的物理学学派指出，物界并不如上几世纪的人以为的，是那样固定和可预测；另一方面，经历几世纪发展的物质主义和惟理主义，种种欠缺已呈现出来，人既不能全满足于物欲，他的理性也不是那么无所不能。二十一世纪的人要求灵性的需要和人生意义的需要被肯定，世界各个有历史的宗教，普遍得到复兴，二元论的世界观受到空前的质询。
从基督教的角度看，二元论在教义及流行信仰遗留下来的痕迹，亦需要反省。
一、神与世界及人。
历代哲学家和神学家至感头痛的，不是这世界应划分为几多界别（如属灵与属物），而是它们的相互关系。把神与世界混淆的，若非陷于形上的泛神论，视万物之总和为神，或神寓形于万物，就是跌入粗陋的神秘主义（Mysticism）陷阱。从近代神学和宗教的表现来说，进程神学（Process Theology）有前者的危险，灵恩运动则有后一项的可能。古教父花了好长的时间与这问题争战，指出神与世界必须断然划分，却不能分割，神是万物存在的根基，以祂的能力来维持万有；但在神赋与受造界的自由下，我们不能把发生一切的事，都归到神的名下（如罪，Sin）。这就是神学家所言，神既是超乎万有，又是遍存万物的意思了。至于神怎样既为万物存在的基础，同时又不是罪的来源，譬如神的工作和人的行动之关系，是历代都不容易解决的问题。解决之道常是透过反面来界说，即指出神与世界并不包括那些问题，如神不是罪恶的创造者，或世界不是神的延伸。
二、身体与灵魂。
人本于二元论思想，一直有一种把身体与灵魂分开处理的倾向，此种倾向又多表现于轻身体、重灵魂；可以有两种结果∶一是纵欲主义，以为透过纵欲来败坏身体，使灵魂可以得到释放；另一是禁欲主义，如极端的修道行为，使身体得不到所需而衰残，灵魂可以得到释放。保罗书信中常给人一种错觉，以为他是看身体为坏的；这是一种以偏概全的谬误。新约称身体一词是soma，可以指肉身或尸体（太二十七52、58；路十七37；可十五43），但更多是指一个整全的人，即神所造的，具灵、魂、体等功能的人。因此布特曼（Bultmann）说∶“人不是有一个soma，他就是soma”（Theology of the New Testament, I, p. 194）。这种以偏概全的错误，很多时候是由于混淆了圣经两个词语，即指整全之人的soma，和指肉身的sarx。虽然sarx也可泛指整体的人（如∶林前七28及下；罗一3），但很多时候它代表世界的模式（kata sarka， 林后五16），一种与神相离的存在（加五16、19；另参罗十三14；西一22，二11）。重要的是，新约并没有称神所造的身体是邪恶的，只有不受神之律管制的情欲要被对付，不是身体要受对付。连保罗常被误引的一句话∶“我是攻克己身，叫身服我”（林前九27），也是指一种不受管制的罪欲要被制服，好叫他整个人能与上帝国（Kingdom of God）有分。总的来说，保罗给予身体的重视，最能表现于他说的身体是圣灵的殿，并且说∶“你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法；现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。”（罗六19）
三、善与恶的律。
最流行的二元论，就是看世界为善恶相争之地∶天灾人祸以至道德沦亡，是恶律得胜的结果；五谷丰收和道德伸张，是善律得胜的结果；典型的例子，古代有祅教（Zoroastrianism），近代则是民间流行的迷信宗教。基督教神学固然承认罪恶的事实，却从来不给予它永恒的地位；它有一个起源（参堕落，Fall），也有一个结局（参末世论，Eschatology）。就是现在，罪恶也不是无所不能的，它只能在神的容许下存在，神且鼓励信徒要靠着圣灵（Holy Spirit）的大能胜过它。到了时候，基督要完全胜过一切的罪恶势力（林前十五52～57）。
四、启示与理性。
这是困扰基督徒知识分子最持久的问题，形式也有多种，但其主因可追溯至古老的二元论，特别是诺斯底主义那一种。按这思想，人的知识及理性功能有二，一种是叫人得救的灵智（gno{sis），另一种是一无是处的世界知识。表现于基督教的形式，有些人把诺斯底主义式的灵智，等同于对圣经某种奥秘的知识（参神秘主义），而世界知识则等同于世上的“小学”，是只会叫人自高自大的学问。
圣经看整个世界是神创造的，一切真的知识皆源于祂，认识这个世界及其运作的原理，就是认识神的创造，都是好的，也可以用来服事祂和服事人，因此都是善的。但在得救的事情上，自然的认知能力明显地是有所不逮，因此需要启示（Revelation）。启示本身不能单靠某种神秘的冥想获致。就以中国人来说，要读得懂和合译本，至少需要懂得30、40年代流行的白话文体及其用词（约初中程度）；若要懂得原本圣经用的文字（希伯来文、希腊文、亚兰文），非大学及以上的程度不可，故明白启示亦需要理性的参与。但更重要的是，圣经不能仅靠理性的力量，不然我们就只会明白道的字义，不能进入精义去，这是晚期犹太教之人的问题。启示的精义不单只关乎属灵或来世，也有很现实的今世主义∶它也教导我们应怎样活在今世中，这是基督教伦理学（Ethics）的范畴。故在基督教神学，启示与理性是紧密地联合在一起的。
（选自《当代神学词典》，杨牧谷主编）
