耶稣的位格和事工之教训
魏司道
“人子”这个弥赛亚称号和它的意义
在对观福音里，耶稣最喜欢用“人子”这个称号来指祂自己。近代这个词经常被视为在标明耶稣的人性，或者用“人子”来提到祂的人性，以和祂的神性作对比。然而，一项针对福音书中“人子”这个头衔的研究发现，这个称呼从未被用来作为“神子”一词的相关词，我们也缺乏真正的理由，认为它是被用来指耶稣的人性，以和祂的神性有别。其实“人子”的头衔是指耶稣这个人，而不在强调祂的人性。
要明白“人子”这个称号的意义，其关键可以在但以理书七章13节中找到。这节经文是旧约里最伟大的弥赛亚预言之一：
我在夜间的异象中观看，
见有一位像人子的，驾着天云而来，
被领到亘古常在者面前。
此处“人子”的头衔并未与将要来的弥赛亚连在一起，也未与祂的谦卑和受苦相连，而是与祂属天的荣耀相关。但以理在异象中看到祂驾着天云而来。这个异象实际上是在预言末世时基督在荣耀中的二次降临。
当然，耶稣非常熟悉旧约经文。至少我们可以说，祂很可能是从但以理书此处的预言借取“人子”的头衔，并且采用了它在该处的含义。我们据此而明白，“人子”的头衔不是指耶稣的人性，而是指祂作为荣耀之主弥赛亚的身份。因此“人子”的头衔显然与“第二个亚当”或“最后的亚当”有关。
耶稣将“人子”的头衔运用在自己身上时，祂是在宣告祂就是弥赛亚，是但以理在异象中看见驾着天云降临的那一位，以避开祂那个时代的犹太人加诸在“人子”这个头衔上的国家主义和政治方面的含义。
耶稣声称祂应验了旧约的预言
我们发现耶稣自称祂应验了旧约经文——律法和先知书。“莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全”（太五17)。
我们在路加福音二十四章27节看到，耶稣在前往以马忤斯的路上，向两个门徒解释旧约，告诉他们祂自己已应验了这些经文。“从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。”稍后祂在同一天晚上对聚集在耶路撒冷的门徒说，“这就是我从前与你们同在之时，所告诉你们的话，说，摩西的律法，先知的书，和诗篇所记的，凡指着我的话，都必须应验”（路二十四44）。
耶稣自称祂应验了旧约经文，这实在是一个奇妙的宣告。这表示耶稣自称祂应验了关于将要来的那位救赎主的每一个预言:从人类堕落之后的预言——女人的后裔要打伤蛇的头（创三15），一直到玛拉基的预言：
“但向你们敬畏我名的人，
必有公义的日头出现，
其翅膀有医治之能”（玛四2）。
摩根（Dr.Campbell Morgan）博士有一次说，整本旧约可以归纳成三点：渴望一位先知，渴望一位祭司，渴望一位君王。如今耶稣已经来临，祂说祂自己应验了旧约所有的预言。因此耶稣实际上是说，“你们一直在迫切等候着一位先知，一位祭司，一位君王。现在我来了。我就是那位先知。我就是那位祭司。我就是那位君王。”
耶稣声称祂与父神之间有独特的关系
耶稣在马太十一章27节中，声称祂与父神之间有一种独特的关系：“除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”
这是在宣告耶稣对无限的神有一种独特，特殊，相互的认识，等于宣称祂自己就是神。有限的人无法明白无限的神。耶稣在这一节里宣告，祂对神有完全的认识。因此耶稣声称祂自己也是无限的。这等于宣告祂就是神。
耶稣基督诞生在伯利恒，在拿撒勒长大，曾住在加利利和犹大地。人们看见祂，听到祂说话，也曾与祂同住，一同工作，后来也作见证说，他们看到祂的荣光，正是父独生子的荣光，充充满满地有恩典和真理（约一14）。但他们只看到一面。因为耶稣基督是无限的。祂住在世人当中；人类只能看到祂的一面。但祂还有另一面。从未有人得以看过另一面。因为基督是如此伟大，只有父神曾经看到祂的另一面。
约翰福音的一处经文，也带出了基督的无限伟大，耶稣在那里说，“我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我”（约八58）。犹太人领袖曾对耶稣说，“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”（57节）。耶稣的回答打破了文法的限制，以教导一个有关祂自己的真理。祂并不是说，“还没有亚伯拉罕之前，我当时就存在了（过去时态）。”祂乃是说，“还没有亚伯拉罕，就有了我（现在时态）。”也就是说，亚伯拉罕是一个有限的人，他曾住在某一个历史时段中。他在世上的生活有一个开端，也有一个结束。所以一个人可以用过去时态提及亚伯拉罕。但耶稣是永恒的存在，所以不能将祂与亚伯拉罕并列。在述说有关耶稣的真理时，唯一能用的时态就是现在式。因为祂是昨日，今日，直到永远的那一位（来十三8）。
圣经里这位具有神性的基督，和许多现代神学中所介绍的那位只有人性的基督，是多么不同阿！圣经里的基督是一位伟大的基督，而不是一位渺小平凡的基督。祂如此伟大，绝对可以超越历史的时段，活在一种“永恒的现今”里。
耶稣声称祂有赦罪的权柄
我们发现耶稣在祂宣称有赦罪的权力和权柄时，就将祂有关神性的宣告——祂声称自己是神——又向前推进了一步。这段宣告记载在马太福音九章1-8节。文士指控耶稣亵渎，因为祂自称有赦罪的权柄。他们辩说，只有神能够赦免罪。这一点他们说得没错。他们的错误不是在于他们认为只有神能赦免罪，而是在于他们否认耶稣是神。
耶稣声称祂有赦罪的权柄，祂也运用了这权柄，祂行了一个只有神的大能可以行的神迹，就是医治一个瘫子，好叫他们知道，“人子在世上有赦罪的权柄。”耶稣在宣告自己有赦罪权柄的同时，就是宣告祂自己是神。
关于耶稣有赦罪权柄的那个宣告，只有三个可能性：（1）那是亵渎；（2）那是一个疯子的幻觉；（3）那是一个清楚的真理，说明了耶稣真是神。近代那些否认耶稣是真神的宗教家，在这里遇到了一个难题。因为耶稣如果不是真神，那么祂若不是邪恶的人（亵渎），就必然是疯子。那些否认耶稣是真神，却又自称是祂门徒，并且还传讲祂的福音之人，也难免落入一种前后不一致的光景。
耶稣教导说，祂甘愿为世人的罪而舍命。
常常有人认为，耶稣的教训中，或者至少对观福音（马太，马可，路加福音）记载的耶稣教训中，并没有提到代赎的教义（也有人称为代替赎罪的教义）。但这种说法是不正确的，因为这方面的教义确实记载在耶稣的教训里，包括对观福音的记载。我们有充分的理由说，这个教义在耶稣的教训里，并没有像它在新约使徒书信中那样显著。
“代赎”这个真理的意义是，耶稣的受苦和受死不仅是殉道，不仅是立下舍己的榜样，不仅是要感动世人，好叫他们悔改，而是祂具体地成为祭物，以满足神完美的公义对世人罪孽的要求，使人得以与神和好。“代赎”是为了神的缘故；神某一方面的本性，要求人类必须经此过程，才能被赦免，得拯救。因此，根据圣经的教训，代赎是终止在神这边，而不是在人这边。祂满足了神本性发出的要求——要求公义，罪不能不受到惩罚。罪人得以蒙赦免，完全是因耶稣基督已代替他们的罪受了刑罚。虽然所谓的“使徒信经”宣称“我信罪得赦免”，但我们必须谨慎，免得产生误解。严格说来，神从未赦免罪，祂也不能赦免罪。祂固然赦免罪人，但祂从未取消罪的刑罚。这刑罚必须有人来承担——若不是罪人本身，就必须有一个代替者。由于公义是神本性的一部分，祂无法抵触自己，祂不可能弃绝对公义的要求。祂若这样作，就会立刻停止存在——当然这是绝对不可能的——而整个宇宙也会在瞬间和祂一起化为乌有。神若没有公义，祂就不可能是神；祂绝对的公义和祂的本性是不能分开的。因此罪人若要免去刑罚，就必须有一位代替者承担这刑罚。
现在我们面对的问题是，我们能否在福音书记载的耶稣教训中找到代赎的教义？首先，我们有足够的理由指出，这个教义确实出现在耶稣的教训中。我们毋须证明它在耶稣的教训里和它在使徒书信里一样显著。有些人坚持，他们在接受一个教义之前，这个教义必须先得到许多经文的支持；这种态度显示了他们的信仰有严重的误失。例如有人反对耶稣由童身女所生的教义，因为它只出现在两本福音书里（马太福音和路加福音）。由于耶稣的诞生也只出现在两本福音书中，那么祂由童身女所生的事只出现在这两本福音书中，也就不足为奇了。因为即使它只出现在一卷福音书里，也已经为我们提供了足够的保证去相信它了。在神永不失误的话语中，任何一个清楚的论述都足以保证我们的信心。
耶稣的教训中有关代赎这个教义的关键经节，是马可福音十章45节，和其平行经节马太福音二十章28节：“因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”赎价是付出代价，来买或赎回一件东西。这节经文里的“舍命”，当然是指受死，祂舍弃自己的生命，成为多人的赎价。这是指基督的死。因此，基督的死成了祂为许多人代付的赎价。在希腊文中，“多人”的意思不仅指“为多人的利益”，而且更具体地指“代替多人”。这种代替的观念表达得非常清楚：基督舍下祂自己的生命，代替多人付出赎价。这节经文饶富意义，因为它总括了耶稣如何认识到祂的使命（“人子来”）所具有的性质和理由。它也显示了耶稣教导我们，祂代赎的死乃是祂来到世上的原因。
代赎也和主耶稣设立圣餐有关（马太二十六28及平行经文），耶稣在那里说，“这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”当然，流血就等于死。祭牲的血流出来，就表示杀死所献的牲畜（见利十七11）。因此耶稣在这里强调，祂的死是为了使多人的罪得赦。正如旧约的制度中，所献的祭牲是代替献祭者死，好叫后者得生；因此耶稣流血所代表的死，就成了代替祂百姓付出的赎价。当然，这是圣餐最主要而明显的含义；比起代赎的这个中心意义，有关圣餐的其他所有意义都是附带的。若没有这个中心真理，其他一切就缺乏了意义和关连性。因此那些不相信代赎，却仍然继续守圣餐的人，岂不是太矛盾了吗？我们只能说，这是宗教上最僵硬的形式主义，企图把宗教仪式和它真正的神学内涵脱节。
约翰福音六章52-56节是教导有关代赎的真理，耶稣在那里强调，人若要得救，就必须吃祂的肉，喝祂的血。其中的含义很明显：基督必须受苦，死亡，因为吃祂的肉，喝祂的血，就是指支取由祂的死亡所带来的好处。犹太人不能够明白这话，因为他们问道，“这个人怎能把祂的肉给我们吃呢？”这段经文不是直接指向主设立的圣餐，而是指我们能靠着信心，得享基督受死的益处。
很多人对代赎的教义提出异议，此处我们不打算针对他们的反对提出详细讨论。其中最顽固的一种论调是，神把世人的罪全归在无罪的基督身上，未免太不公平了。要回答这种争辩，我们必须指出，如果基督是在违反自己意愿的情形下，被迫为别人的罪代受刑罚，那才不公平。但圣经清楚陈述了基督这样作不是出于勉强，而是甘心乐意的（约十17-18）。
另一个常见的反对意见是，如果神坚持除非无罪的基督代替罪人受刑罚，否则祂就不赦免罪人，这样的神实在是一个严酷无情的审判官。我们的回答是，这位要求代赎的神，也同样供应了牺牲的祭物。神的公义使祂必须要求代赎；祂的爱也为这要求而提供所需。祂不顾惜自己的儿子，为了我们而甘愿舍弃祂。
另外有人所持的反对理由是，我们饶恕别人时并未要求任何代赎，为什么神就不能这样作呢？我们可以这样回答：我们的行为并未涉及法律对罪的刑罚。我们赦免别人的，其实是过犯，而不是罪。只有神能赦免罪。我们可以伤害别人，也可以得罪神。严格说来，我们不能伤害神，也不能得罪人。诗篇五十一篇4节提到这一点，大卫在那里说，“我向你犯罪，唯独得罪了你。”大卫严重地伤害了拔示巴和她的丈夫赫人乌利亚，但他这样行的时候，也得罪了神。饶恕人的伤害，毋须代付赎价，但赦免罪行，就需要有人为此而受到刑罚。
耶稣有关祂再来的教训
耶稣一再预言祂将在荣耀中二次再来，祂也预言祂将亲自坐在审判台上，决定整个人类永恒的命运。
“人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临；那时候祂要照着各人的行为报应各人。”（太十六27；也见太二十四30；七22-23；二十五31-32；二十六64）。耶稣反复再三地预言，祂将驾着天云降临，充充满满地有能力和大荣光，并且祂要审判全人类。我们必须注意，这个教训也见于登山宝训（太七22-23），有些人很喜爱这段经文，因为他们误以为它不含任何神学信息，纯粹是伦理教训，毫不涉及有关耶稣的位格和事工的教义。
近代批评新约的人承认，这些预言是耶稣说的，但他们认为祂的话受到了误解，祂根本不会，也不能再来，因为根据他们的观点，祂已经死了，祂的身体正躺在巴勒斯坦的尘埃里。他们说，我们无从确知耶稣对这一类事究竟说了什么，因为目前我们手中唯一有关祂话语的报导，已被早代教会的信徒添上了色彩。当然这种态度是假定：早代教会的信徒决定了我们对耶稣的信仰，他们却不相信是耶稣决定了早代教会信徒的信仰。究竟福音所介绍的耶稣是早代信徒的信仰之产物，或者早代信徒的信仰是耶稣福音的产物？不信的批评者或许会主张前者，但真正重生的基督徒则会坚持后者。基督徒认为，透过神无误的默示，我们可以从福音里，得到有关对耶稣基督生平、作为、话语的客观记载。
凡相信耶稣的人都知道，祂必定会再来。天地都要废去，唯独祂的话语永远长存。“祂驾着云降临，众目要看见祂；连刺祂的人也要看见祂”（启一7）。
主耶稣在马太福音二十四章末了（以及马可十三章，路加二十一章的平行经文），讨论到基督第二次再来的时间，环境，相关的事，以及结果。其范围之广，远远不是我们这一系列课程所能详细讨论的。但我们可以在此处提出几个主要的特点：
1.我们的主第二次再来之前，会先有一些兆头，有些是自然界的一般现象，它们将不断发生（例如地震，饥荒，瘟疫，战争〔太二十四6-8〕），有些是较特别和具体的事（例如福音传遍天下〔太二十四14〕；或“那行毁坏可憎的”出现〔太二十四15〕；或人子的兆头要显在天上〔太二十四30〕）。这一切兆头的出现，将显示主来的日子近了（太二十四33）。
2.主耶稣的第二次再来，将在一般人毫未料到、毫无准备的情况下发生（太二十四36-42）。此外，确切的时间是没有人知晓的（太二十四42）。因此基督徒必须儆醒，也就是在灵里保持警觉，随时准备迎接主再来。
3.当主再来时，人要看见祂“有荣耀，驾着天上的云降临”（太二十四30）。所以降临的不仅仅是主的灵，而且也是祂可眼见的身体，这本身带有普世的意义和效果。
4.主耶稣再来时将施行审判（太二十五31-46）。这位审判官要根据各人与祂自己之间的关系，来决定人类永恒的命运。
5.主的二次再来乃是基督徒深深盼望的目标。“一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了”（路二十一28）。基督徒若不以主的再来作为他们盼望的目标，这盼望就毫无意义可言。
6.随着主二次再来，神那绝对、完美、永恒的国度就降临了，人类的信心和命运都将得到最完全而绝对的应验。“那时，义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样”（太十三43）。
7.在耶稣这一切谈话中，祂的二次再来被描述为一件突发并且会带来灾难的事件。它不单单发生在灵的范围内，而且是在可眼见的自然世界里，在我们称为“历史”的时间和空间范畴中。事实上，它也是世界历史的目标，和世界历史的总结。它必然是属灵的，因为它包括了宇宙意义的效果——死人复活，万物被改变，从时间转入永恒。关于这一类的事，说也说不完，但我们必须在此打住。
（本文选自《基督以及祂的国度——系列经文研究》，钟越娜译，改革宗翻译社）
