我们的教会观

《使徒信经》系列讲道集之

 

 

“我信圣而公之教会”

 

改革宗(福州)教会   林刚长老

 

 

引 言

 

《使徒信经》是我们信仰的立足之根。《使徒信经》不是“使徒念经”，每主日念一次就拉倒，《使徒信经》乃是你生命的信念。所谓生命的信念是指它是你内在的把握，“信”是指你握住了内在的生命。《使徒信经》既是信仰的根基，你若真有信仰就要相信其中的每一句宣告。因此，《使徒信经》讲什么内容你就必须知道，否则你怎么信呢？“信道是从听道来的”（罗10：17），我们重生得救是基于真道（彼前1：23），得救后新生命的成长也有赖于真道（约17：17）。撒但深知此理，神的儿女却如此无知，如此轻忽真道（何4：6）。撒但为什么要建立假教会、兴起假先知？因为真道建立真基督徒，假道建立假基督徒。人听什么就接受什么，不接受也就罢了，一旦接受就跟着这个“理”走了。听进假道并投入其中的人往往成了宗教狂热分子，从此在歪理中建造。信心基于信仰，真信基于正信，“信”是指我们听进了这些真理，这些道理的模范在我们心中成为生命的准则和信念。什么样的认识决定了什么样的信念，什么样的信念产生了什么样的人生。假信念产生假信徒的人生，真信念主导了真基督徒的人生。由此可见，道是多么重要！正是因此，我们才要用一年的时间在主日与大家分享《使徒信经》

 

 

第一讲

 

信我主教会

 

 

今日开始，我们就进入《使徒信经》中“我信圣而公之教会”这一主题的分享。求保惠师圣灵光照和引导，使我们能以正确认识神心意中的教会。

 

我们先来回顾一下此前三个主日所讲解的《信经》中“我信圣灵”这一部分。我们分别分享了圣灵的特质，圣灵与生命的关系，圣灵与信仰的关系，圣灵与成圣的关系这四大内容。特别是在分享圣灵与生命关系中，我们从生命的原造、生命的堕落、生命的再造与生命的完全四个角度，来初步认识赐生命之圣灵的工作。如今我们已经知道天父上帝原先造人，是将祂的灵放在被造的人里面（创2：7），上帝并没有让被造之人孤立于祂之外存在，乃是将祂的灵与人的被造之灵联结在一起，让祂的灵主导、管制被造之人的灵（罗8：14）。但由于人的堕落，神的灵就不能再住在人里面，罪造成的结果之一就是神的灵和人的灵分隔（创6：3）。因此，从生命的意义讲，生命的再造乃是指圣灵重新内住在我们里面（加4：6），人之生命的正途是被造之人的灵魂归回并联结于上帝的灵（传12：7）。

 

为什么讲“我信圣而公之教会”，还要回顾所讲过圣灵论呢？这是因为“我信圣灵”与“我信圣而公之教会”有必然的关联，二者决不能分割。

 

一、圣灵的工作是“圣而公之教会”建立的基础

 

圣灵是施行救恩的灵，是使人成圣的灵。

 

父、子、圣灵三位一体，体不可分，位不可乱。三一神在救赎伟工中也是如此。圣父创世以先就已经预备好的奥妙的救恩计划（弗1：4），因着圣子甘心来到地上得以成全（约10：18）。

 

圣子道成肉身，进入历史，流出宝血，舍了生命（加1：4），亲身担当世人罪孽，用自己为我们献祭。祂是大祭司，又是祭品，为我们一次献上永远的、无需重复再献的挽回祭（来10：12～14），满足了父上帝公义的要求。以致你我这样原本死在罪恶过犯中的人（弗2：1），得以免除上帝公义的忿怒。原本该下地狱的我们却上了天堂；原本受咒诅的我们却蒙了祝福；原本被罪恶捆绑在痛苦虚空中等候沉沦灭亡的我们，却蒙了上帝无限的恩典和怜悯。这是因为我们的义吗？不，仅仅是因为上帝使那无罪的耶稣替我们成了罪（林后5：21）。上帝的独生爱子为我们承担了罪孽，父将我们的罪归给祂，却将祂的义算在我们身上——这是圣子为我们赚取的恩功。

 

但基督耶稣在加略山上早已成就的救赎恩功，如果没有圣灵的工作，没有圣灵把它施行在我们身上，具体落实在我们里面（多3:5～6），这救恩就仅仅只是一个纯客观的事实，对我们而言，就如鸣的锣、响的钹一般毫无意义。如果没有圣灵重生我们，我们的信仰就不可能有实际的生命经历；如果没有圣灵的工作，《圣经》对我们只是空洞的字句，我们所听的道也就成了空洞的理论；如果没有圣灵的工作，我们所谓的“属灵经历”，就是盲目的迷信；如果没有圣灵的工作，基督教的盼望只会沦落成为逃避今世责任的幻像。那样，我们就会以憧憬代替行动，以想像代替现实，活在宗教化的象牙塔中（林前2：14）。今日基督教中正有很多这样的“哲士”，他们用不信的心“信”神，把神拿来“研究研究”。所依靠的是自己堕落的理性，把无限的神限制在他们有限的堕落理性中；把永活的神当作死掉的，可以被他们研究的动物标本。他们把真实的神当作虚幻的概念，胆大妄为，并不惧怕烈火般的神，不敬畏至高的主，不归荣耀与创造并掌管万有的主宰。这些人沽名钓誉，用敬虔之名来满足自己的虚荣（提前6：5）。他们可以获得人前的赞誉，可以得着他们自己想要的“赏赐”（太6：2），但他们无法领受永生神的赏赐，他们生命本质没有改变，不可能过敬虔圣洁的生活，永不会真实舍己背十字架跟从主。

 

所有真正重生的圣徒心灵中都深深明白，若不是圣灵将基督的救赎恩功具体落实在自己身上，这真实客观的救赎事件，永不会成为自己主观实验的生命事实。若没有圣灵，我们的生命就不能与基督已经成就的救赎恩功联合起来。这个属灵的、奥秘的生命联合，是圣灵的工作，非人力可为（罗6：4～6，约壹3：24）。历世历代教会中稗子不会明白这一点，也从未领受圣灵这一工作（犹19）。因此，他们缺乏真正敬畏神、真实渴慕神的心，不会真心悔改、放弃自己生命的主权，不能归向创造万有、赐生命的主。正是由于他们无法明白以自我为主的旧生命不能与以神为主的新生命相融合的真理（太6：24，约壹2：15），所以他们总想在天国和世界、事奉主和事奉玛门之间制造灰色地带。

 

真正神的教会，是由圣父所拣选，圣子宝血所洗净，圣灵所重生、更新、引导成长的这些人组成（彼前1：2）。因此，“我信圣灵”与“我信圣而公之教会”之间有必然的关联。因为“圣而公之教会”不是指建筑物，不是指一套理论、一套教义，也不是指一个组织体系、一套管理规程，乃是指上帝所重生的一个个活生生的人。教会是圣灵的产物，是蒙上帝所拣选、被上帝所呼召，经历祂救赎之恩与再造之工的圣徒组合，是神之圣民的聚集（彼前2：9）。

 

二、圣灵使我们明白教会的重要

 

教会是神的殿（林前6：19），是基督的新妇和身体。神的心意在教会中（弗1：11、12）。每一块活石的寻得，都是为了灵宫的建造（彼前2：5）；每一个信徒的得救，都是为了教会整体的建造。爱神不可能不爱神的教会，联合与元首不可能不联合与身体。神子民的记号之一就是“为殿焦急”（约2：17）。教会是重要的，她理当在基督徒心中有极重的分量。真正的信徒心中必然这样说：“我若不记念你，若不看你过于我所最喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛”（诗137：6）。但教会的重要性只有圣灵才能使人明白（约16：13），也只有被圣灵重生的圣徒才会从心中真正在乎教会的兴衰。

 

教会是主在地上的彰显。已复活升天的主若不差遣圣灵在地上建立教会，人们就无以认识主（腓2：15、16），这就如同主若不到地上来，不以肉身显现，我们就无法看见神一样（约1：18、14：9）。古教父所谓“教会之外无救恩”，也无非是要强调教会的重要性。但我们要谨慎理解这句话，它是指在普世教会之外并无救恩存在，而非指一个单一的地方教会。这是因为教会是基督的身体（林前6：15），是神的国度，是充满万有者所充满的，是神所居住的所在。而在教会之外则是还在罪中的世界，是撒但掌权的国度（约壹5：18、19）。

 

只要是神所设立的，每一个真正的地方教会，都在一定程度上代表着整个普世教会。许多人只片面看待地方教会，误以为一个地方教会只是普世教会的一个小“角落”，只是基督身体的一个“小细胞”，只是普世教会中的一个“小查经班”，于是就轻忽神所设立的地方教会之权柄，甚至对地方教会在真理中的教导和奉主名执行的劝惩也不以为意。这是极大的亏损。实际上，每一个完善的地方教会，只要是神所设立的，是在真理中建造的，她就是普世教会的一个完整缩影，是普世教会完整组织的一个代表，而不仅仅是普世教会的一小组成部分。因为“麻雀虽小、五脏俱全”。因此，一个信徒拒绝一个具有正确代表性的地方教会的教导，就是拒绝神的教导；同样，一个犯罪又拒不悔改的信徒，一旦被教会按圣道原则除名，他就不是仅被这个地方教会除名，乃是被普世教会所除名，这意味着他是被弃绝于神在有形教会中的一切恩惠之外。因为神的蒙恩之道是赐给教会的，神的救赎恩典是藉着教会传扬的，而神的惩戒之权也是赐给教会的（太16：19）。

 

在《以弗所书》第一章中，保罗祷告神，求赐启示智慧的灵照明信徒心中的眼睛，使他们能看见教会的意义。启示、智慧的圣灵将光照在我们心中，我们心里的眼睛一旦被照明，就能确知三件事：第一，神用恩典荣耀福音所恩召的教会，是有无比荣耀盼望的；第二，我们是神丰盛的产业，是神所宝贝、所珍惜的；第三，神在我们中间是有大能的，而这运行在我们里面的大能，就是叫基督从死里复活的同一大能。耶稣基督已经从死里复活，打败了魔鬼，祂已超越一切，万有都服在祂的脚下。神使这位耶稣为教会作了万有的主宰，教会就是这充满万有者所充满的（参弗1：17以下）。

 

教会是神所宝贝的，是神眼中的瞳人。神一切属天丰盛的能力和基业，都是赐给教会（弗1：22、23），而不是赐给世人的。虽然世人仍享受着神所赐的普遍恩典，如阳光、雨露等，但神所预备的特殊恩典他们领受不到。实际上，万有都是为了造就我们而存在。比如神用政府维持秩序，抑制罪恶，使基督徒在地上能敬虔、端庄、平安度日；神的护理使交通便捷，好让我们传福音的脚踪更为佳美；神让互联网高速发展，信徒的相交也更为方便等等。因为，蒙赎后的我们还要活在地上荣耀主，向万民作主复活的见证。万有的存在是为教会而存在，这世界和其上的一切都会过去，惟独遵行神旨意的永远常存（约一2：17）。等到最后一个信徒得救，这世界就将成为过去。

 

今天许多弟兄姐妹不明白教会的重要，常把长子的名分卖掉。不知道轻看教会就是轻看自己，混乱教会就是混乱自己。我们是教会这一身体中的一个肢体，哪有人自己作贱自己？有什么理由不爱教会？教会是你的家，有谁会傻到终日在拆自己的家？基督徒藐视教会，论断教会，远离教会，甚至践踏神的教会，这一切都是魔鬼最喜欢看到的。但另一方面，我们宝贝主的教会，强调教会的重要性，却不能赖恩而自高，挟天子以令诸侯，动辄轻看世人，视未得救之人为“外邦狗”、“魔鬼”，成为当代“犹太教化”的基督徒。

 

唯愿弟兄姐妹都明白，教会是主的身体，主的灵住在我们里面，神爱教会、宝贝教会，因为教会是祂自己的身体。盼望我们都能从主的心意去看教会，能够切实爱永生上帝的家，爱与你我一样由罪中被洗净、由尘埃中被抬举，同蒙天召、同跑天路，有一样挣扎、一样苦难的肢体们（弗2：19～22）。教会极其重要，以至于撒旦要竭力地蒙蔽这一真理。求主的灵照明我们心灵的眼睛，使我们能看得更真切。

 

三、当信“圣而公之教会”

 

正因为教会如此重要，所以《信经》要我们当信教会。对于“信教会”，我们要特别强调三项原则：第一，必须信教会；第二，要注意平衡，不可过信教会，也不可低信教会；第三，信的是真教会，不能信假教会。

 

（一）必须信教会

 

通常，对信父、信子、信圣灵，我们都没有怀疑；然而，一提到“信教会”，我们当中的一些人就有异议了。说实在的，我们每周念《使徒信经》至少一次，但能有几人可以真实地确认“我真正信教会”？我看，今日中国教会存在的问题之一，就是信徒中多有人不信甚至藐视教会。

 

《信经》所说“我信圣而公之教会”，就是“我信神的教会”之意，“圣而公”是教会特性的修饰词。当然这不是叫你去信假教会，也不是要你将信教会的“信”与信三一神的“信”同等而论。信教会不是指信教会的组织、制度，甚至不是指信构成教会的这班会众，否则我们就成了在神之外把人当作偶像来拜之人。信教会乃是指要按神在《圣经》中所启示的原则来信任教会，比如信教会是神所建立的，是神真理的管家，是基督的身体，信圣灵在教会中有大能的作为等等。最好的理解应当这样：信三一神的信是“信靠”，信教会的信当理解为“信任”。这词的区别在拉丁文的版本中有精细的区分，但中文看不出来。

 

神是灵，我们肉眼看不到（约4：24）。耶稣基督来到地上，取了肉身，透过祂的一言一行，将神显明出来；祂复活升天，赐下圣灵，内住在我们每一个圣徒心中；五旬节圣灵浇灌，建立新约教会（徒2：1～4）。此后圣灵持续将这恩典施行在每一个时代的信徒身上，我们一个个还在罪恶过犯中的圣徒经历了圣灵内在的洗礼（多3：5、6），内住的圣灵又藉着我们身体彰显主自己的生命。这一个个圣徒的联合，就成为各个地方的教会，成为神的普世教会。因此，教会是主基督在地上的领地，是祂的身体。我们对父、子、圣灵的“信”，必须具体的落实在对教会的认同上。对三一神、对元首基督的信，必然也必须体现在对祂身体――教会的信上。如同爱神自然要体现在祂所生的每一个主内肢体一样，我们恨一位圣徒时，岂不也同时在恨住在他心中的神吗（约壹4：20、21）？同样，当人弃绝神的教会时，实际上他就是在弃绝神。因为主耶稣说：人听你们，就是听我；人接待你们，就是接待我；人逼迫你们，就是逼迫我；人在恨你们以先，就已经先恨我了（参约13：20、15：18～20）。

 

古教父和改教家们屡屡将教会比作孕育信徒的母亲，奥古斯丁和加尔文都曾经说过这样的话：“凡以神为父的，必以教会为母”。在论到教会的功用时加尔文说：“因为我们的愚昧及怠惰，使我们需要外来的帮助，以致信心能够在我们心中孕育、增长，直至完全。因此，深知我们软弱的上帝遂建立了教会，把福音的宝藏置于其中，好使我们得着帮助，并确保福音得以有效地传扬出去”（《基督教要义》）。可见，教会是神设立施恩于我们的管道。如果人藐视、弃绝教会，实际上就是弃绝了永生真神的安排。若真是那样，你就要小心省察自己是否只是信一个空洞的宗教招牌，活在自我的宗教憧憬中？当初的法利赛人弃绝了在肉身之中显现的神，却说自己爱神（约6：37～40、43）；今日的法利赛人也一样会一边说爱主，一边却弃绝祂的身体（教会）和祂的道（圣经）。这个原则非常重要，让我们把它刻在心中。

 

我们该怎样正确理解“信教会”的真理呢？是不是地上所有自称为教会的都要信？当然不是。从神国度永恒超越的本质以及她在地上暂时有限体现的角度，神学家们常把教会作“无形教会”和“有形教会”之分。无形教会是指以耶稣基督为元首的，古往今来、天上地下所有蒙恩得救的圣徒，是一切真信徒的总和。有形教会则是由所有认信基督信仰之人和他们的子女所组成，是地上有具体组织形态的教会。有形教会有软弱，其中有假信徒，就算是真信徒，也会有成长过程中的问题。无形教会藏在有形教会中，二者不能分割，但有形教会不完全等同于无形教会。我们所说的信教会，乃是指信无形教会，就是信基督的真身体，信永生上帝的国度。但无形和有形既是无法分开，信教会当然也指信有形的教会。

 

特别是，我们信教会和顺服她权威的程度，不能与信父、子、圣灵三一神和顺服祂权威的程度相提并论。我们对无形教会的信，不能与信上帝本身的信相提并论，因为无形教会是由神而生，而不是与神并列。我们对有形教会的信，也不能与对无形教会的信相提并论。我们之所以信有形教会，是因为她里面的无形教会。因此，把有形教会信得过高，将她的权威与无形教会的权威完全等同，以及把对无形教会的信绝对化到与信上帝本身相等的地步，都是极其危险的。

 

因此，“我信圣而公之教会”，指的是：

一、我信无形教会是永生上帝的国度，她有从神而赐的权柄，代表着神的权威；

二、我对有形教会的信，不能与对三一神的信靠一样，乃是指在圣灵和圣道中，信任有形教会无形性的一面；

三、我不过高的信有形教会，将她置于与神同等的地位，将她置于神的话语之上；我也不过低的信她，因着她的软弱而轻看她，藐视她；

四、我坚决不信一切与圣道不合的非真理的假教会，要从他们中间出来，与他们分别；并要使许多不明真相的人得以明白他们不是神的教会。

 

（二）注意信教会的平衡，不可过信有形教会，也不可低信有形教会

 

由于没问题、看不见的无形教会是透过有问题、看得见的有形教会体现，这就构成了历世历代的教会困难。在信教会的问题上，同样也存在着这个困难。我们不能说我只要信无形教会，不要信有形教会；也不能说我要倾全力信有形教会，视她如同完美的无形教会。因为，若不信有形教会，只信无形教会，这是空洞和不着边际的虚信。若过高信有形教会，把她的权威绝对化，就会形成教会辖制信徒的情形；而过低信有形教会，轻看她出于真理正确的一面，完全否定她从神而来的权威，把作为基督身体的教会与元首耶稣基督割裂开来，就会在你的心中失去神设立教会所应有的实际价值和作用。

 

这问题当如何平衡？我认为，只要一个地方教会在神的手中，处在正确的代表地位中（即教会是按真理治理教会、引导信徒，在真理中行事），她就拥有正常的属灵权柄，这权柄是从神而来的，信徒就当加以信任和顺服。若一味的不信，毫无理由的排斥、敌挡，实际上就是在抵挡住在教会中掌权的主。相反，若一个教会一贯不按真道行事，不按圣经治理教会、引导信徒，甚至歪曲真道、容让异端谬误滋生，她就不能再代表神。这样的教会至少是背道的教会，灯台已被挪去，其权柄属无效权柄，比如改教时期的罗马天主教。

 

这里有一个问题，就是如何看待那些蒙神所差、在各地方教会中按真理治理的神仆权柄。奉差的神仆确实拥有属灵权柄，但这权柄不是他们个人的，乃是神赐给全教会而由他们代表执行的。这权柄的特征在于：它是内在的，而不是外在的；是属灵的，而非属世的；是教会性的，而非个人性的；是从神而来的，而非从人而来的；是建基于真理的，而非建基于传统和人的权威的；是为着造就人的，而非用来毁坏人的；是用来建造神的教会，而非辖制神的教会的（林后13：10）。在权柄的执行中，一个地方教会的教牧领袖必须按真理而行，如此，他才是代表神并代表神的教会说话的器皿。若一个地方教会的领袖不行真理，滥用权柄，则他的权柄不单在上帝面前无效，而且自己本身要被定罪。因此，信教会的内容中就包括了信教会的教牧领袖出于圣灵感动，根据《圣经》所传讲的话语，所发出的警戒、责备和鼓励、安慰。但是，我们绝不要容忍假师傅（约贰10、11），就算对神的仆人不合圣经的讲论我们也不能盲从。对一切自称神仆之人的讲论，我们当有慎思明辨的态度（林前14：29），但对一切合乎圣经真理的教导，我们却应当听从和顺服（帖前2：13，来13：17）。

 

今日的中国大陆教会在“救恩论”和“教会论”上极其混乱。我不是说只有这两论是混乱的，事实上《圣经》的各个主题都是相关的，不可能这一论乱那一论不乱。我是说这两论尤其乱得离谱。其中一些重要的观点被冲淡，甚至被歪曲篡改了。为什么要特别说到这两论乱呢？因为救恩论关系到个人得救问题，教会论关系到整体建造问题。救赎观念的正确与否，涉及到得救的根基有没有站稳；教会的观念正确与否，涉及到得救以后的建造顺利与否。所以无论从个人方面还是从整体建造方面，我们都要在真理上归正，要在真道上站稳。今日的中国大陆伪道假道大有市场，“谎言说了千遍就成了真理”也成了教会的通则，一些明明是违背真理的观点居然已被普遍接受为合法的正统思想。在这样的环境中传讲归正之道，需要极大的勇气。今日大陆为什么在这“两论”上会如此混乱呢？因为人本主义者所维护的是人的利益而非神的荣耀，所在乎的是人的自我主权而非神的绝对主权。自我中心的人总是不遗余力地在维护人的自我利益。他们在“救恩论”上所强调的无非是人的主权和人的利益（不过是以“上天堂”为包装）；同样，他们在“教会论”上所要聚集的是一群只关心自己今世福乐的利益群体。这些人关心的是自己的权利、名誉，不会关心神的荣耀如何在教会中彰显，神的主权如何在教会中体现；也不会关心教会的使命，全体的利益，其他弟兄姊妹的造就等等。今日的教会荒凉至极，尤其是在后现代主义的冲击下，自由主义的时代精神腐蚀教会，格外崇尚自我实现的这一代年轻人已经成为今日教会的主体。教会中这些以自我为中心，强调绝对“个人自由”的人，他们在“教会论”的认识错误，必然是出于并将继续影响其它真理的错误认识。

 

在这样的信仰土壤下，我们就不难理解，信教会对这些“自我英雄”是何其艰难的一件事啊！我们也不必再奇怪为什么会有这么多的人轻看、藐视教会，动辄毁谤、论断教会，一言不合就要“开除教会”，好像教会的主已经耳朵发聋、手臂无力一样。祸哉，掉进魔鬼网罗中的人哪！如果你不信教会，教会在你心中没有权威，不具神的代表性，神借祂仆人所讲的道，你还能听得进去吗？神借祂教会所进行的引导，你也还能顺从吗？你可以很轻松的说：“此处不留人，自有留人处”，反正教会多的很，你可以常在教会和教会中做“自由转会者”，将自己独立于个别具体的地方教会之外，却不晓得自己正在给撒但开一个口。因为你一旦不顺服神所设立的这个次序，就会处处不顺服神所设立的其它次序（林前14：40）。而凡不顺服神的，撒旦一定掳掠他。

 

一个具体的地方教会，就是一个一同奔跑天路的群体。我们教会执行的是会友会籍管理制，迄今，我们执行会友籍管理制还有许多的人不理解，其他教会也有许多弟兄姐妹误会论断，但教会成长的事实证明我们所行的合乎《圣经》，蒙神悦纳。

 

（三）“信教会”指的是信真教会，不信假教会

 

地上有没有假教会，当然有。有假弟兄、假先知，怎会没有假教会？我相信在这末世，假教会不但有，而且多。信教会当然不是指信这些假教会，不但不能信，《圣经》还一再警戒我们，要我们从中出来，不可与他们相交，甚至吃饭、问安都不可（约贰10、11，赛52：11）。对真的肯定就包括了对假的否定，对假的肯定就等同于对真的否定。被假教会蒙蔽受欺是一回事，与假教会挤眉弄眼、勾肩搭背又是一回事。一旦你认识到一个教会是假的，还继续有意识的认同它，与它相交往来、联合敬拜，就进入属灵淫**乱之中，这是主所严厉定罪的（林后6：14～16）。在对教会的辨析上我们应当极其严肃谨慎。魔鬼兴起假师傅的目的不单是要欺骗人听牠的伪道，还要使一些人矫枉过正，因反对假师傅而误把神的真仆人一棍子打死；同样，魔鬼不断制造假教会，其目的不但是要把人关在其中，而且还要使人怀疑并否定神的真教会。

 

因此，对教会的正确认识和辨识是非常重要的事，尤其是对我们这一代生在中国大陆这样宗教环境下的神的儿女。因为我们不但正面对着“三自”这大*淫*妇――最大的假教会，面对着东方闪电、耶和华见证人、哭重生等诸多公开的异端假教会，还要面对许许多多在披着“传统家庭教会”外衣的隐蔽的假教会。此外，由于缺乏真理的教导，就算在传统的中国大陆家庭教会中，也有许多腐化堕落的教会存在。我们可以看到片面追求灵恩、引人进入宗教混乱的“极端灵恩派”之泛滥，反神学、反真道，假生命、假敬虔的“假属灵神学”横行。而另一方面，教会存在的这一切问题，又极易使一些有真热心却在真理上不坚固的弟兄姐妹嫉世愤俗、否定一切，把软弱有问题的神的教会一概推翻，斥之为“假教会”，造成更大的混乱。

 

《启示录》二、三章中的小亚细亚七教会大多数是有问题的，但主耶稣并没有否定她们是神的真教会。虽然教会在有形进程中存在许多亏欠、匮乏和软弱，但她的地位是不能动摇的。教会的地位是因救她的主而决定的，不能因为有软弱、有黑暗就把她的地位否定掉。反对假货是对的，但不能把真货也反对掉。同样，不能因为有假教会就把真教会给否定了。辨道的目的是为了弘道，反对假教会是为了肯定真教会，越是有假教会出现，就越要肯定教会的地位。

 

今日教会混乱，甚至假教会林立，我们还要强调“信教会”吗？我们不能惧怕强调这一真理。许多人以为今日中国大陆教会这么乱，就不要再提“信教会”了，认为那样会“害了信徒”。有家庭教会领袖就曾专门登门拜访我，规劝我不要多讲这类的道，殊不知这正中了仇敌的诡计。因为，越是在这样的环境中，我们越要强调“信教会”，只是我们要强调所信的当是神的真教会，还要教导信徒“信教会”的正确、全备之真理。

 

那么，我们该如何辨识真假教会呢？这是一个很重要但又需很谨慎传讲的真理，我们在后面的讲论中会专门分享这一主题，这里只做简略的介绍。

 

一个地方教会的纯正性有三大体现，分别是圣灵、生命和真道。这三者中，圣灵和生命相对内蕴，不易一下子辨识；而真理则是外显和容易辨识的。因此，我们对教会的辨识要先从她是否有真道入手：

 

首先，真教会一定有真道。

主即真理（约14：6），圣灵是真理的灵（约16：13），教会是在真理中建造（约17：17），教会又是真理的柱石和根基（提前3：15）。因此，我们可以肯定的说：不在真理之中，就不在神里面。一个教会若没有真道，就没有神的同在，这是最基本的原则。真教会一定是由圣道建立并在道中成长的。圣灵的充满就是真理的充满。真理充满在教会中有三方面的体现：第一，这个教会有真道的传讲与领受；第二，真道在这个教会中主导着他们的相交和治理；第三，这个教会正努力遵行并宣扬所领受的真道。

 

其次，真教会一定有圣灵内住在其中（林前3：16）。

圣灵是眼睛看不到的，但在真理中我们却可以明白。圣灵的工作是彰显基督（约16：13、14），圣灵若在，基督必被高举；圣灵是圣洁之灵，圣灵若在，圣洁就在；圣灵是良善之灵，圣灵若在，良善就在；圣灵是神的第三位格，圣灵在，神的一切属性都在；圣灵在，公义就在，真理就在，神的主权就在，神的旨意就在……诸如此类，我们可以透过这些原则去察验一个教会是否有圣灵在其中。

 

再次，真教会一定有主生命的表彰（彼前2：9）。

圣灵重生信徒是为了荣耀神、见证神。基督徒的生命不但是要彰显基督，而且他的生命本就是基督的。信徒个人是基督的肢体，教会却是基督的身体。这生命的基本特质是真理的仁义和圣洁（弗4：23），身体若真有生命，岂不能辨识？基督既是要借这个身体彰显祂自己，教会的生命必然是可以让人看得见的。否则，见证从何谈起？神的荣耀又从何彰显？那样，神再造我们岂不是毫无意义吗（弗2：10，彼前2：9、10）？但是，我们要诚实承认这个生命有幼小和长大、健康和不健康之分，还存在着已显出来和未显出、显的多或少、丰满与不丰满的差别。一颗参天大树的成长还分在地底下和露出来的两阶段，就算已破土而出了还有成长中歪歪扭扭需要扶正的时候。教会生命的彰显也有许多不确定，需要有成长的过程，甚至还有许多腐败到不像教会的教会存在。但不易辨识不等同于不要辨识。有生命和没生命不是量的问题，乃是质的问题，真假教会存在着本质的区别。

 

真教会还有其他一些重要的辨识原则，就如：是否有圣礼的正确执行，是否对付罪恶、执行劝惩，以及是否按圣经原则来建立教会的治理体制等。这些都是改教家们为我们所归纳出来的血的教训，是圣灵在教会历史中所留给我们的瑰宝。有一些人无知地硬说这是人的传统，我们可以不要。孰不知这正是撒但所高兴的，因为那样牠就可以令你真假不分，好浑水摸鱼。我们若轻易丢掉这些原则，就是入了撒但的迷惑。

 

今天中国大陆的教会观实在有太多混乱。因此“我信圣而公之教会”还要分好几讲分享。愿主怜悯我们，继续带领我们，使我们教会观能被归正，在至圣的真道上建造。

 

 

第二讲

 

认识我主教会

 

 

上一讲我们强调了 “信教会”的几个原则：

一、当信教会；

二、不可过信教会，也不可低信教会；

三、不可信假教会。

信与不信教会，信真教会还是信假教会，是本质的问题。但在信真教会的基础上，又存在着“过信”教会和“低信”教会的情景。过信教会就是把有形教会等同于三一神，把教会置于圣道之上，认为教会不会偏差。这是天主教的悲剧，罗马天主教搞中央集权，辖制群羊，用自己代替上帝，使教会成为信徒的偶像。实际上，历世历代都有一些地方教会，在重演这个悲剧。今天中国大陆的家庭教会专制主义横行，某些家庭教会的传道人是“教霸”，他们把神的葡萄园据为己有，把神之羊视为自己的臣民，任意辖制。以“己意”代替“神意”，把自己的观念、意思凌驾于神的道之上；主的话不算数，他们自己说的才算数；圣经原则不重要，重要的是他自己的原则。这都是罗马天主教的变相翻版。天主教导致的结果是“高信教会”。但历史发展到了今日，在极端“自由主义”潮流的影响下，崇尚自我的世俗风气正席卷教会，轻看教会、“低信教会”又成了今日基督教内普遍存在的现象。这是教会的一大危机。这是此前我们所分享的主要信息。

这一讲我们来分享如何认识神的教会。

 

 

教会是主的，我们所要信的是主的教会。那么，何谓主的教会呢？教会都有哪些特征呢？她的构成又如何？简言之，应当如何认识教会呢？

 

“教会观”的混乱是导致教会混乱的根源。任何一个自称“教会”的“教会”都有它自己“合理的”对教会的认识和解释。正确的认识导致正确的教会建立，错误的认识导致错误教会的存在。就连异端教会也有他们的教会观。在今日中国大陆这块土地上，在基督宗教的外衣下，有多少不同版本的“教会观”？“三自”有“三自教会观”，“东方闪电”有“东方闪电教会观”，“耶和华见证人”也有他们的教会观……。众说风云，莫衷一是，我们该听谁的呢？《圣经》说：“你的话是我脚前的灯，是我路上的光”（诗119：105），“人当以训诲和法度为标准，他们所说的若不与此相符，必不得见晨光”（赛8：20）。对基督徒而言，他所有的认知依据不在于某权威怎么说，传统怎么说，大部分人怎么说，只在于神怎么说。因为，“神的羊认的神的声音”（约10：2～4），“出于神的，必听神的话语”（约8：47）。我们要想在这错综复杂的宗教环境中认识真正的教会观，必要归回《圣经》，将自己的教会观建基在纯正的真道上。若要辨伪，先要知真。不知真的，假的就必要把你骗了。我们只有在至圣的真道上同归于一，才能够不中了人的诡计和欺骗的法术（弗4：13～14）。

 

那么，《圣经》如何界定教会呢？

 

我们只要查考《新约圣经》中关于“教会”这一词所用之字的不同意义就可以知道，教会在新约中的表达通常有三种：第一种是最普遍的用法，是指一个地方的教会（徒5：11，11：26，罗16：4，林前11：18、16：1）；第二种较为特殊，被用来指在某人家里的教会（罗16：5、23，林前16：19，西4：15）；第三种就是教会最根本的用法，也是她最深刻的意义，即指在天上地下的全体信徒（弗1：22、3：10、21、5：23，西1：18、24）。这三种用法之中，第一、第二种侧重于教会的存在形态，第三种侧重于教会的构成实质。

 

因此，我们对教会的认识也从两个方面着手，首先是从最根本的本质，即教会的内在构成上来认识她；其次是从教会的存在形态上来认识她。

 

一、教会的构成：

 

首先我们要明白，教会不是建筑物，不是指屋顶尖尖的礼拜堂，也不是指一个人间社团组织，更不是指一套教义、理论。“教会”一词，在旧约中主要源自一个动词“呼召”，在新约中则源自另一个动词“呼召出来”。两个字都表达同一个意思，即神呼召出来的会众。这词在希腊文里还有另一个用法，指“聚集”。主在地上时用这字专门指称属祂的百姓（太16：18）。因此，教会的准确定义应当是指：一群被上帝呼召出来的人的聚集。

 

是的，教会是由蒙召的神的子民或称神的百姓所构成。她既不是一批市井小民的聚集，也不是一批达官贵人的俱乐部；既不是一帮自命清高的文士辩论场，也不是一群身穿白袍、手捧《圣经》的假冒为善者的表演所。她乃是指一群被神所分别出来的人。

 

《圣经》用了许多词对教会进行不同的描述，比如：视教会为“殿”（林前3：17）、“灵宫”（彼前2：5）、“葡萄园”（赛5：1，太21：33）、“神的家”（提前3：15）、“基督的新妇”（启19：7）、“基督的身体”（西1：24）等等。在所有对教会的描述中，《彼得前书》一章1至2节更准确、精练地把教会的特质表达出来：“耶稣基督的使徒彼得写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼寄居的，就是照父神的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒的人。愿恩惠平安多多地加给你们！”

 

（一）教会是“分散”和“寄居”的。

 

教会是神子民的聚集，而这些神的子民是“分散”在万民之中，又是“寄居”在这世上的。“分散”在万民中，说明他们不是全部的万民；“寄居”在这世上，说明他们的永恒的家不在这地上（来11：13～16）。这些人是“天外来客”，是被上帝从黑暗国度迁到光明国度的天国子民（西1：13），他们比“太空人”更“太空人”。

 

弟兄们，确实如此，我们的生命之主耶稣基督已经复活升天了。不但在地位上，也在属灵生命的本质上，我们已与祂一同复活，坐在天上，藏在神里面（弗2：6，西3：3）。但这只能在信心中，在属灵的真实里才能体会。我们的真实生命是连结于元首，是属天的，是属灵的，是已突破时空的局限。这生命如今暂居在这帐棚中（林后5：1～4），是因为我们蒙赎后神又差我们在这地上，让我们暂时“寄居”在这世上，住在未得赎的身体之中，为的是要遵行祂的见证使命（约15：16）。

 

从外表的身体看，蒙恩得救的圣徒在得救前后并没有什么改变。但是，从你重生得救的时刻起，地上就是你“寄居”的所在。这个将要取死、日渐衰残的肉体，不再是你永远的居所。这地上乃是你真实生命的暂居之地。生命没有重生的人，自然把世界、肉体当作永远的居所，他们整天捞、争、抢，因为他们原本就是属肉体、属世界的（弗2：1～4）。但一个人重生之后，就自然会轻看世界、轻看肉体的物质享受（加5：24，腓3：7～8）。他注重的是灵命的追求，是神的国和神的义，在乎的是天上的家好不好，而不在乎地上的家破不破。有谁不在乎自己永居之所，却在乎自己暂居之地呢（腓3：17～21）？

 

当然，我们不是说信徒重生后就没有软弱，就不会贪爱世界，就不需要一个成长的过程。也不是要提倡禁欲主义、苦修主义，让信徒去苦待肉身，远离世界，离群索居，更不是认为“物质万恶”。相反，我们强调要珍惜主所给我们的今生的机会，珍惜主所给我们量定的地界，善用主所给我们的一切资源，重看主所造的身体（虽然它尚未得赎），用它作义的器具（罗6：13）来荣神益人。我们提倡要积极入世，弘扬文化使命，广传福音，彰显见证，光照世人（参太28：18～20、5：16，彼前2：9）。但同时我们却一定要明白我们不属这世界（约17：15、16），不要轻看、出卖长子的名份（来12：16、17）；我们在世上是客旅，当敬虔圣洁度日（多2：12），靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义（加5：5），如贞洁的新妇等候新郎回归一样，等候主的再来（彼后3：11～14）。

 

（二）组成教会的这些人“是照父神的先见被拣选”。

 

所谓“拣选”，是指在众多之中“拣”出一些，若是把所有的都拿来，那就不是“拣”和“选”了。普救论异端认为，上帝要拯救全世界，耶稣是为全人类死的，所有人都会得救，包括许多没有信耶稣就死掉的人也会得救。没信耶稣的罪人，死后到“炼狱”“炼一炼”，也会得救。今日在中国大陆家庭教会中有许多普救论的不同版本，这一类的异端怪论，导致的结果是人的不悔改：只管在今生放纵情欲吧，反正死后都会有得救的机会。

 

主耶稣说，不是你们拣选我，而是我拣选了你们，不是你们差派我，而是我差派你们（参约15：16）。今日许多信徒传福音，动员别人信主，是在用口才、宗教活动等各样手段“拉人”归主。以为凭己力就可以得人（林前2：4），就是因为他们不明白拣选的真理。拣选体现了神的绝对主权。它所隐藏的原则是：人没有义，只有神是义的；人没有能力，能力只在于祂。无论是听的传的，无论在前在后，一个都不能自夸。但不要误解我所说的这些话，我不是说不要积极去传福音，去劝人归主。相反，我们更要竭力劝人信主（林后5：20），然而在这过程中，我们只不过是器皿和工具，主使用我们这无用的仆人，是赏给我们的大恩。真正作工的是神，我们要从心灵深处倚靠祂，归荣耀给祂（路17：11）。预定论要求神的仆人要倚靠神，照祂的方法，谦卑自己，顺服祂的带领而作工。圣灵若不动工，没有一颗心会归向主。要深深的明白上帝拣选人是基于祂自己主权的大爱（林前1：26～30）。所以我们传福音，不是去骗人信主，而是把纯正全备的福音宣讲出来。不必担心人不相信，凡出于神的，必听神的话，神的羊认得神的声音。当然会有人抵挡、不听（林后4：3～4），但主耶稣岂不是对法利赛人说，你们不听，因为你们不是出于神（约8：47），老约翰不是也这样劝我们：“我们是属神的。认识神的就听从我们。不属神的就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。”（约壹4：6）

 

弟兄们，如果我们自己能够拣选上帝，那我们自己就是“主”，因为谁选谁主动，谁主动谁为主。拣选的主权若在我们手中，那就说明我们人类在堕落之后，属灵生命还没死，人自己就是主。而事实上我们受罪的辖制，是已经“不由自主”的人，是早已经死在罪恶过犯之中了（弗2：1）。我们根本无法选择自己是否能信主。是上帝先拣选了我们，祂先行的重生的恩典临到我们，祂的大爱改变我们的心意，才使我们能够悔改归信，放弃自己为“主”，选择基督作我们的主。所以，主耶稣会对门徒说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们”。这是非常关键的原则，涉及到信仰的根基问题。

 

以人为本的错谬信仰绝不会认同这个真理。他们强调人的义、人的努力，因为他们是基于自己为主的生命作出的“圣经诠释”。他们不明白救恩的根本目的是要“显明祂的义，使人知道祂自己为义”（罗3：26）。他们纂改“预定论”的结果只有两个：第一、认为人自己可以决定信不信主；第二、人自己可以使别人信主。前者高抬信之人的自主权，后者高抬传之人的自主权。两个结果都只会造成一个事实：滋生出千千万万“自我生命”未破碎的“信徒”（参约12：25），导致神的殿（教会）活动着一个个不是主的“主”。

 

今日充斥在中国大陆教会中的亚米念主义正是这样在误导万千的信徒。他们认为得救后信徒的救恩会失落，认为人还没有全然败坏，还可以主动选择上帝；他们鼓吹上帝的拯救工作需要依赖于人自己的决定。这显然是悖谬的。因为他们把人高抬过神，把得救的根基从万古的磐石基督身上，偷偷的转移到如草一样、“经风一吹便归无有”的、必死的人身上。其本质是否定神的主权，窃取神的荣耀，废除基督的义（加2：21）；是要夺去人的确信，使信徒终其一生也无法建立信心。这是杀人不见血的软刀子，可怜我的同胞正有多少人今日被蒙骗在其中！

 

（三）组成教会的这些人是“藉着圣灵得成圣洁”的新造之人。

 

我们所信的拥有绝对主权的上帝是从无造有、使死人复活的上帝（罗4：17）。上帝用尘土造人，吹一口气使人成为有灵的活人（创2：7）。原造的人由于悖逆神而致堕落，灵里已经死亡，正走向永死。造生命之神因祂的大爱藉爱子拯救我们，用圣灵重生我们，给我们再造一个新的生命（林后5：17），使我们被改变成为圣洁。这不单是指在地位上被分别为圣，也是指在生命的实质中被改变，被注入神圣洁的性情（彼后1：4），拥有一个从神而生的新生命。这圣洁的生命由圣灵重生，也由圣灵保守成长。当然，在状态上，这生命有开始、过程和成全这三个阶段。也就是说只有在见主面的那一天，这个生命才能得以完全。在坐的有人还未信主，还未重生，也许神就藉着今天这篇道使你重生。《圣经》说：“信道是从听道来的。”你在听道的过程中若受感动，内心要下定决心真正信主，不再为自己活，把生命的主权交还给上帝，尊耶稣为你的主和救主，你就是个重生的人。除此之外，今天在坐的弟兄姐妹，有的正处在成圣的开始，还有的正走在成圣的过程中，但却一定没有人已处在完全成圣之中。

 

为什么彼得在这里要强调教会是“藉着圣灵成为圣洁”，而不单单说我们是因耶稣的血洗净成为圣洁？我们当然是因信称义，神称我们为义之时，我们里面并没有被改变成为圣洁。称义强调在地位上神因基督白白地称罪人为义人。但我们一定要知道，神绝不称罪为义。因此，神所称为义的罪人，神必赐圣灵改变他的生命，使他得与神圣洁的性情有份（彼后1：4）。今天的中国教会已经曲解因信称义这一伟大真理，在一些人口中，“因信称义”已成了用“信”废义。我们总要牢牢记住：一个地位上被称义的人，一定也是实际生命被改变的、拥有圣洁性情的人。

 

（四）教会是由“顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人”所组成的。

 

信徒是指已接待耶稣到心中来，信靠耶稣之名的人（约1：12）。他们相信圣子耶稣基督宝血的功效，倚靠祂舍命流血的救赎恩工。这些人的罪孽已被耶稣所担当，污秽已被宝血所洗尽。他们真实悔改、相信耶稣，接受并尊耶稣为救主、为生命之主。

 

但这里的顺服是什么意思呢？顺服基督是一次而持续到永远的。那一次的顺服基督是信服祂、接受祂为主，由此就带来了一生永远地降服祂主权，顺服祂引导而生活。对我们而言，若基督不是活的，我们怎能顺服祂？但是，若基督虽然活着却不是主，我们又怎能顺服祂？切记：所有蒙主耶稣宝血所洒的人，一定是顺服祂的人；所有以耶稣为救主的人，一定是尊祂为生命之主的人；所有生命靠祂拯救的人，一定是为祂而活的人（林后5：14、15，罗14：7～9）。虽然他们生命丰满程度不一，但这本质不会改变。

 

教会是由哪些人构成的呢？教会正是由这些神子民所构成的。这些人的特点是不属世界（寄居的）；是已经与神和好，活在神主权的大爱中，尊神为主，无自我主权（被父神所拣选的）；是拥有新生命（被圣灵所重生的），是罪得赦免，得蒙救赎，顺服基督（被耶稣宝血所洗净的）。他们的总和就叫做教会。

 

二、教会的形态

 

我们明白教会的构成，就从总体上知道了教会的本质。但正处在走向完全过程中的教会有许多的软弱和失败，我们很难就能从外在现象上一下子把握其内在的本质。因此，要想对教会有更多的认识，还要进一步从教会存在形态上来认识她。

 

改革宗神学家们对教会的形态有很多精确的概括，为了便于大家记忆，我尽量简洁地用四组相关的名词来与弟兄姐妹们分享。

 

（一）有形教会和无形教会

 

有形，顾名思义就是有形有状的；无形，是指肉眼看不到的。所谓的有形无形是从我们人所能理解的角度来讲。比如说，我现在站在讲台上，你们看到的我是有鼻子、有眼睛的存在，这是有形部分；但同时，我里面有新的重生的生命，是父神所赐、属灵、真实的，是你用肉眼看不到的，这是无形的部分。你若只靠肉眼就只看到我有形的一面，但我无形的一面你却看不到。无形的生命放在有形的身体之中，就叫做在地上的圣徒。

 

这样，你就能明白教会分为有形无形是必须的。因为上帝的救赎计划是在历史的时空中展开，上帝救了我们这些活在历史时空中的人之后，没有让我们立刻脱离时空，还要把我们放在世界之中，放在这个有待得赎的身体里面。这个事实，导致了教会必然存在有形、无形的区分。

 

神学家们在讲到教会的有形和无形时，大都是就地上教会的属灵本质而作出的区分。但我们认为，在保留这个区分的基础上，可以从超越地上时空局限的、更广阔的角度去看教会的有形性和无形性。我们可以这样说：就教会永恒性的本质和她在时空中的体现而言，教会存在着有形与无形之分。

 

因此，把教会区分为有形和无形，包含着两方面的意义：

1、就地上教会的属灵本质和她存在的外在组织形态而言，她存在着无形和有形的区分；

2、就教会超时间空间的永恒特性和她在时间空间中存在的外在体现而言，她存在着无形和有形的区分。

 

若就前者而言，无形教会就是指在地上有形教会中真正得救的信徒，而有形教会则是指当时代在地上以圣道、圣礼、组织、治理所显出来的教会形态。若就后者而言，无形教会就是指历世历代真正得救的信徒，有形教会也是指历世历代所有以外在形态体现出来的教会。这样，有形教会和无形教会从范围上就都是指整体、全部的教会，而不是指一个时代地上教会的有形性和无形性。

 

按照这样的界定，有形教会不单单是指地上所存在的以圣道、圣礼和治理所体现的有组织的教会，乃是指过去、现在、将来在地上存在的所有宣认基督之人的总和。更准确地说，是指历世历代在历史之中，公开认信基督真宗教的人（信徒）及他们的子女的总和。之所以强调“真宗教”，是要排除挂基督教之名的假教会（如东方闪电等）；之所以特别指出“他们的子女”，乃是要指出：因着圣徒信主，他们的子女也就『圣洁』了（林前7：14）。当然，这不是说这些子女就会自动重生，而是说，因着他们父母的信，他们的子女就进入了恩约的范围，成为有形教会的自然成员，因为他们同他们的父母一同领受了神的应许（参徒2：38、39）。我们教会接受婴孩受洗，所建基的是神主权的吩咐和圣约的恩典，而不是人的自我努力。当然，婴孩受洗更重要的是要他们的父母从此肩负起用圣道教养儿女的责任。所以大家应该把子女带到神的跟前，带到教会受洗（太19：14）。

 

同样，无形教会也不单单是指地上所存在的“教会中的教会”，乃是指过去、现在、将来，历世历代蒙上帝所救赎的真正选民的总数。真正的选民指的是：过去已被主接走正活在天上的圣徒；现在还活在地上的真正重生的圣徒；以及将来要出生的属神的人。

 

无形教会是超越时空的，有形教会则在时空中体现。无形教会是无掺杂的、纯正的、完全属神的；有形教会却存在着挂名的基督徒，甚至稗子的掺杂。因为在基督教会中，依然可能有虚假的信徒，有不完全的成分；有的人虽然公开认信，但并没有真实相信。

 

由此可以看到，无形隐藏在有形里面，有形却也离不开无形，否则教会就只能在天上，而不能存在于地上。历世历代直到审判的大日到来之前，只要历史存在，地上的教会中有形、无形就都是互融在一起、无法分割的。

 

因此，有形教会中存在稗子不足为奇，所以不要因为不法的事增多而爱心冷淡；不要因为有形教会的衰退、堕落、腐败而感到悲观失望，甚至愤愤不平。因为神在教会中掌权，基督认得哪些是祂的子民，以祂自己为房角石、以使徒和先知为根基的教会之基已经立定（弗2：20，林前3：11）。有形教会最失败、最黑暗的时候，无形教会都一样屹立不倒，高歌猛进！但是我们毕竟还处在有形的教会中，因此也不能漠视有形教会中存在的猖獗肆虐的异端、不敬虔的状态，倒须群策群力、投身其中，积极完成教会的建造和更新。为有形教会的荒凉愈感到心急如焚，就愈会激发我们广传福音、洁净教会的心志。

 

有人攻击改教家们把教会分为有形和无形，是《圣经》“所没有的教导”，是“人的说法”，这是很无知的，主耶稣身边有犹大，主说“你们是干净的，然而不都是干净的”（约13：10），约翰说“他们从我们中间出去，却不是属我们的”（约壹2：19）。《圣经》的整个原则都体现出教会的有形性和无形性。现在还有人提出改革宗神学把教会分成有形和无形，客观上造成信徒“诿过于有形教会”，使信徒“对有形教会失去信心”，“只会活在对无形教会的憧憬之中”。这种批评是没有必要的，恰恰相反，从有形无形两面来看教会反而会使我们不因着有形教会的软弱、掺杂、失败而失去对教会的信心。

 

但我要提醒你注意，将教会区分成有形和无形，乃是从不同侧面来了解这同一的基督教会。千万不要误解成有两个教会，下面的其他类型的区分也一样。

 

（二）普世教会和地方教会

 

这个区分主要是要界定独一的基督教会整体、普世的存在和在各地区个别存在的地方教会之间的关系。

 

普世教会是指某一时期内生存于全世界的神的子民，如使徒时期的教会、改教时期的教会、当代的教会。圣经中如《哥林多前书》十章三十二节，《加拉太书》一章十三节等处所指的教会就是这个意思。基督普世的身体只有一个（林前12：12）。再多的地方教会，只要是神所建立的，就只共同组成并代表一个普世性的教会，这个教会，就是永生上帝的家（提前3：15）。从更广泛的意义而言，普世教会也可以理解成过去、现在、未来所有教会的总和。在神眼中，基督只有一个身体――无形教会，但在有形教会中，这个身体的组成部分散在各个地方，分布在不同的空间。

 

地方教会是指教会地区性存在，是指神每一时代在地上所建立的各个地方的具体教会。普世教会是指整体的独一的教会，而地方教会则是指具体时空中某一具体的个别教会。正如我们以前所讲的，地方教会不单是普世教会的一个部分，她实际上就是普世教会的一个完整的缩影，一个代表。正是因此，《圣经》常常体现出神赋予地方教会与普世教会一样的权柄。严格来讲，基督的普世教会正是透过地方教会来具体彰显。

 

有人使用《马太福音》十八章二十节来作为依据，说只要两三个人聚集在一起就是教会。其实这节经文并没有告诉我们有两三个人在一起奉主名聚会就是教会，它也不是专论教会建立的问题。这里主所应许的是：有两三个属主的信徒聚在一起，祂就会在其中。三五个信徒在一起聚集、交通、唱诗，不等于就是一个纯粹意义上的地方教会。一个规范的地方教会可能是由聚会、团契演进过来，但几个信徒偶尔的聚会并不能代表一个地方教会的建立。这样说，并不是要将这个聚会或团契的弟兄姐妹排除在普世教会之外。因为只要有三两个人奉主的名聚会，她就一定是有形教会的一部分，是普世教会的一个分支，当然也是广义上的教会的肢体，但不能被称为地方教会。

 

一个严格意义的地方教会，必须是主自己在中间掌权作主为元首的（西1：18），是主自己用圣道聚集圣徒所正式建立起来的信徒群体（雅1：18）。她有整体性的地位，是恒常存在为祂作见证的灯台（启2：15，亚4：2）。主自己会赐下诸般的恩赐来装备信徒（弗4：7～12），会显出诸般的作为来彰显祂的同在（林前3：16），其中最关键的是真道彰显和人心的归正（帖前1：8～10）。所聚集的这班人不会视教会为可以自由进出、满足自我的“俱乐部”，他们乃是为了主的荣耀、为了遵行神的旨意而连结在一起（腓2：13）；他们按《圣经》原则治理教会，以真理主导自己的生活，他们在圣灵的引导之下奔跑天路（约壹2：27）；虽然有软弱，有各样的问题，但他们确实在实践这个信仰（约叁3），亲身经历这位信实的主。这个才叫做地方教会。

 

是否是一个地方教会，不在于规模大小、人数多少，如果人数只有十几个或者几个，若主已在当中赐下话语要建立祂的教会；圣灵已经在当中清楚带领引导，彰显祂的作为；这些人也已经连结在一起，以基督为元首，以圣道为根基，共同敬拜，一起事奉，遵行祂的大使命。这也就标志着一个从主而授权的地方教会正式建立了。

 

应当把“地方教会”视为一个专用词，而不是仅仅照字面意义把它理解成一个“地方”的教会。“地方教会”乃是指以具体的、地域性体现的基督教会，是指一个相对成形、基本规范、能按《圣经》原则在真理中建立起来，在一个具体地方作见证的基督教会。她有真理、有使命、有来源、有构成、有治理、有圣徒的相交、有敬拜的规范。总括而言，一个地方教会是普世教会分散在这个地方的信徒，被神连结起来，在一起同心敬拜事奉主，彼此相爱，成为一个见证荣耀主名的金灯台。

 

有人经常会将地方教会和有形教会混淆起来。地方教会是有形教会的一部分，但一个地方教会并不等于全部的有形教会。地方教会是有形教会在一个地方的体现，也是无形教会在一个地方的体现，她是“一个地方的有形教会”，同时也可称为“一个地方的无形教会”。

 

今天中国大陆家庭教会的混乱相当大的一部分原因就在于对地方教会的定义误解，以至对教会建立的严肃性极其轻忽，三两个人在一起一有“感动”，就可以公开宣告一个“地方教会”的建立。我们忘记了教会是由其元首――永活的主耶稣自己建立的；我们忘记了祂对教会有绝对的主权，忘记了祂是活的；也忘记了我们这些虽已蒙恩的罪人是常常会“感动”错的（太16：22、23）。今日的中国大陆，比任何时代都更需要强调神建立教会的严肃性，强调地方教会成建制的必要性。因为“自由主义”的幽灵同样正盘旋在中华大地家庭教会之中。今天中国大陆家庭教会中那些歪曲、抵挡真理的“教会”，若究其来源，往往都是当初未奉异象（指神话语的引导，参箴29：18）随己意而建立起来的。

 

（三）地上的教会和天上的教会

 

就教会的演进过程，我们又可以将教会作天上和地上两个区分。

 

把教会分为天上的和地上的，不是要告诉你这是两个教会，恰恰是要提醒你这是一个教会的两个阶段、两种形态。是要强调在永恒天国终极和完全实现，新天新地临到之前，神的教会所应区分的两大存有状态。她既区别了教会存在方式的不同，同时也强调了这以不同方式存在的教会是连贯和一致的。这样，你就不会有孤独感，知道自己的争战是在天上的众圣徒都一样经历过的。而今他们正在天上等候你，你也即将见到他们。你也不会对教会在过程中的软弱不能理解。

 

地上的教会是指每一个时代在地上所存在过的教会，不是仅指你我所活在地上的这一代教会。已经到了天上的教会，如：保罗、加尔文、爱德华兹、司布真所处的教会，他们都曾经在地上存在过；我们这一代，以及下一代的教会，也都要经过地上的形态。地上的有形教会组织形态很多，各宗各派、各种建制都有，地上的有形教会不相等于地上的无形教会。曾经在地上的无形教会的成员，最终都会在天上。这些人在地上时是神的器皿，是耶和华的军队。他们中有软弱的、有刚强的，有在前的、有在后的。但他们一定要到天上，与他们的主相亲，他们也要就他们在地上的托付向主交账。

 

天上的教会是天国的一个部分，不是天国的完全。天国的完全是指新天新地临到以后，历世历代所有被神成全的天国子民，他们已穿上复活的荣耀身体，得享完全的荣耀，完美的居在神的国中（参启21、22章）。而天上的教会，则是指历世历代在地上无形教会的真子民，他们结束了地上的劳苦，完成了地上的争战，走完他们的信心道路，到达了属天的迦南地，被主接到乐园，在安息中等候身体的得赎，最终的得荣（路23：43，启14：13，但12：13）。

 

地上的教会有有形无形，在天上却永远没有有形无形之分；在地上存在着不完全，在天上永远没有不完全；在地上存在掺杂，在天上永远没有掺杂；在地上需要一个过程，在天上永远不要过程，因为在天上的教会，已经得享安息了，他们正与神面对面（来12：22～24）。

 

将天上教会和地上教会混乱，容易使人否定或轻忽地上教会成长过程的必要性。那样，就会导致讲过头的属灵大话，出现诸如“完全成圣说”这样的怪论；就会把将来在天上才会有的属灵完全状况臆想到现在来，使人活在虚妄、想象之中，使人躲在宗教的象牙塔里而不愿面对教会成长过程中的种种艰难和阵痛；就会产生对教会自身软弱的排斥和否认。混乱天上和地上的教会，会导致两种严重的结果出现：要么是为要体现这种“教会的完全”而假冒为善，要么是对教会的软弱横加指责，产生纷争甚至分裂。这些情景，今日中国大陆的家庭教会并不鲜见。

 

（四）争战的教会和得胜的教会

 

另外，就教会的使命而言，我们又可以把她分为争战的教会和得胜的教会。

 

争战的教会就是指在地上肩负使命、处在过程中的教会；得胜的教会则是指已经完成使命，荣耀凯旋、归回天上的教会。

 

在地上的教会一定是处在争战中的教会，而能够进入争战的，只有地上有形教会中的无形教会。有形教会中非无形教会的成员，也就是挂名的基督徒，或者假冒为善的稗子，不会为真理、正义而战。不但不会，甚至还会反戈一击。因为他们人虽在教内，居在神子民之中（约壹2：10，林后11：14、15），但心仍然是在世界之中，是被魔鬼所掌控的（弗2：2）。

 

地上教会的争战，是指有形教会中的无形教会的成员，与撒但、罪恶、世界和肉体争战，而不是指一个教会组织与世上的某一政权、团体、个人打来打去。我们一定要明白，我们争战的对象是空中属灵气的恶魔（弗6：12），而不是人；但我们却也应当明白，撒但自己既会化妆成光明的天使，就也会使用牠的差役（即被牠掳掠、控制的人）来与我们争战（林后11：14、15）。主基督明明地告诉我们，世人会恨恶我们，逼迫我们（约15：18），并要我们“防备人”（太10：17）。大卫说：“外邦为什么争闹？万民为什么谋算图谋虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要抵挡耶和华并祂的受膏者”（诗2：2）。但世人恨恶抵挡我们，不等于我们要去恨恶、抵挡他们。主吩咐我们要爱仇敌，保罗也规劝我们要以爱胜恶（太5：44，罗12：20、21）。我们总要记住，这些被撒但所欺骗蒙蔽的世人，正是神所要拯救的对象。因此，我们争战的兵器永远不是属血气的，而是属灵的，我们只有一种武器――圣灵的宝剑，就是神的道（弗6：10～18）。传道和祷告，永远是我们得胜世界的唯一方法（徒6：4）。

 

我们的争战是属灵的，是超越时空性和组织性的，因此，她不是与地上的政府争，也不是与任何一个团体、个人争（约18：38）。仇敌的诡计不单在世人身上，也在弟兄身上（太16：23）；不单在别人身上，也在自己身上（林前9：27）；不单是在教外，也会在教内（约壹2：18、19）。为真道争辩、与罪恶争战，并不分教外教内、他人自己。我们要突破和超越狭隘的争战观。

 

在地上教会的争战中，神的子民要同心（罗15：5），要摒除一切的自我私己之心，要求同存异（腓2：1～4），要勇于对付自己（林前9：27），要逃避一切非原则性问题的争辩（提前2：14），要顾念在争战第一线的忠心神仆（来13：7），要体恤在争战中软弱跌倒的主内肢体（加6：1），要抢救那些被掳掠、捆绑的神的儿女（犹22、23）。撒但会攻击神的儿女，但牠绝不会攻击属牠自己的人。主说：“一国若相争，这国必站立不住”（太12：25、26）。在争战中，不要敌我不分，我们不能把人视为我们的仇敌撒但，但仇敌还是仇敌。主说“你要爱仇敌”,主并没有说他们不是仇敌。因为我们不以他们为仇敌，但他们始终视我们为仇敌。因此要用真理去辨别谁是我们的弟兄姐妹，不是用宗教组织和宗教外表去辨别，乃是用真道辨别。谁住在真道中，与真道一致，惯常遵行神的旨意，谁就是我们的弟兄（太12：50）；谁惯常抵挡真道，背道而行，行魔鬼所行的，谁就不是我的弟兄（约壹2：4）。这当然不是说我的弟兄不会因软弱而背道，相反，神的子民常有软弱，甚至跌倒背道。对软弱的肢体要多多包容、彼此扶持，但要指明问题，纠正错误，引他悔改（罗2：4）。教会的存在就是要走“成圣”之路（赛35：8），而不是走“成污”之路。绊倒人是指使人犯罪或是见人犯罪而不提醒（太18：6），更不是指劝人犯罪。这个原则要把握好，就不会因“人情挂帅”，被撒但用宗教活动、组织，以及堕落的理性、泛滥的情感把你牵住、网罗住、掳掠走了。

 

天上的教会没有争战，天上的教会多么美好！但天上教会中的圣徒，没有一个在地上的时候是不争战的。如果不争战，你就不是属神的。你若不与罪争、与己争，你天天就是与别人争，看到的都是别人对你不好。一个人不与撒但争，就会与神争；不与己争，就会与人争；不与罪争，就会与义争；一个信徒不与伪道争，就常与真道争；不与世界争，就常在教会内争。这是完全对立的两律相争。用这些原则，可以辨别哪些是属神的人以及自己灵命的光景。

 

要记住，想不争战直接上天堂，这是不可能的。正是因为这场争战无人可免，主耶稣才说：“忍耐到底必然得救”（太24：13），“天国要奋力进入”（太11：12）。这不是说我们要先争战得胜才能够得救，如果那样就是提倡靠行为称义，而是说得救后的生命必然是与罪恶相争的、不能与情欲、世界相安的（加6：17）。但与罪恶争、与魔鬼争、与肉体争、与世界争，都不是靠你自我的努力去争，而是基督已经争胜了（西2：15，约19：30），这个得胜的生命已经赐给你了（约壹5：4、5）。你原来就是被那四大仇敌所掳掠走的，基督释放了你（加5：1），而且把这生命放在你里面（约壹5：12）。争战若是叫你靠自己去争，耶稣就白死了（加2：19～21），你乃是靠着内住的圣灵，以及神所重生的新生命去争（加3：2、3，罗8：2）。神乃是叫你去经验、体会、支取主已经赐给你得胜的生命，使你经历信心成长的道路（林前4：7～11，林后2：14、15）。信心之路就是冒险之路、舍己之路、与罪恶争战之路，就是攻克己身之路。不是靠己，乃是靠神所赐的圣灵（箴3：5、6，亚4：6）。与这四大仇敌争战，是基督徒生命的本能反应（加5：16、17）。因为我们处在魔鬼出没的世界里（约壹5：10），我们所处的环境是罪恶的环境，现在我们的新生命还活在肉体之中，还存在着肉体的残渣余孽（雅1：21），不争也得去争。

 

在天上得胜的教会中的圣徒，在地上的争战过程中，有没有失败的人？当然有，《圣经》中说有的人见主的时候会羞羞耻耻的（林前3：15，林后5：10）。但我要鼓励你说，从都要被成全的角度看，天上的教会没有争战失败的人，只要靠主勇敢的去争，败也是胜，胜也是胜。为什么这么说呢？因为神引导我们有两种手段：一种是在得胜的状态中，另一种是在失败的状态里。比如与某一项罪争战我败了，我败的时候，会使我忧伤痛悔，使我更加恨恶罪恶，使我更加感谢主、爱主、倚靠主，这岂不是“败也是胜”？因此天上得胜的教会，并不是说在地上没有失败过，他们也常有软弱，常常被打倒，但这种失败不是恒常不变的失败，乃是有败有胜。我们所说的得胜者，并不是没有失败的人，而是能常常靠主的恩典，败了也要爬起来转败为胜的人（林后12：10）。

 

但天上那些失败者又是何指呢？是指那些在地上常常体贴肉体、不顺从圣灵，活在老我中的人（罗8：13）。这是不是像有些人所说的那样，基督徒得救了可以“赖恩犯罪”，以软弱为藉口不去争战，反正也可以上天堂，管他失败还是得胜？不！天上的失败者他们在地上并非不争战的人。只要是真基督徒，就有新生命、新性情，就有赐生命和圣灵的律在他里面（罗8：2），这新生命的律会导致他有一定的新生命的活动。只是他不常顺服圣灵，却常常体贴情欲，不常与肉体争战，或是争战败了就不靠主爬起来，以至于不结果子，最终被主剪掉，失去在地上见证主的资格，失去永恒中的奖赏（加6：8，约15：2）。无论是失败者还是得胜者，至终都会在天上，只是失败者有生命却没有生命的冠冕（启2：10），有光却非明光（林前15：40、41）。失败者是在地上多活在罪恶中，却不是习惯于活在罪中的信徒（约壹3：9）。实际上这些信徒活在罪中时也正是活在痛苦之中，他们得了安息却享不到这安息。他们以为爱世界还会有象得救前的罪中之乐，却不知新生命的本能会使他们爱世界不成，结果在罪城中只能义心天天忧痛，更加痛苦（彼后2：7）。唐崇荣牧师说：“基督徒犯罪是全世界最痛苦的事。”这是真的，如果你常常犯罪还常享平安喜乐，那只能证明你不属于上帝（约壹3：6～10）。上帝现在任凭你，正说明祂的震怒在你的身上，因祂是天天向罪人发怒的神（诗7：11），你要小心，到时你会唤天无门！

 

教会存在地上要经过饥饿、患难、困苦、逼迫，不要以为奇怪，这是神给我们化妆的祝福。一个安逸的教会，肯定是危机四伏的教会。当然这不意味教会一天到晚疲于奔命，因为主已经给我们安排妥当（林前10：13）。祂调整我们到适当时候，就带我们打一仗，往往这时候就是超越两律相争，信心得以成长的最好时机（彼前1：7）。新生命的成长不是在风平浪静的环境中（来12：11）。所以遇到争战的时候，我们要起来，因为那是锻炼的机会来了！哪怕撑着也要去面对！你要对自己说：“我岂能错过爱我的神的智慧的安排呢？我岂能不跟弟兄姐妹一同去面对呢？我在这里做什么呢？我岂能睡在这野狗躺卧之地？”

今日中国大陆满了不争战的逸乐的教会。说他们不争战，其实他们也在争，只是他们不与撒但、罪恶、世界、肉体争，却常与主内肢体争，常与主的真道争。在这样的末世教会中，强调教会的争战性是极其必要的。

 

在结束这一讲的时候我要再强调：基督的教会只有一个，这个教会是合一整全的，是不能被分割的。我们之所以用不同名词来表述她，正是盼望能从不同角度来认识这独一的教会。比如：认识到教会存在有形和无形两方面，会使我们对她的软弱和失败不灰心失望；认识到教会有普世和地方的区分，会使我们有广阔合一的胸襟，不陷入狭隘的宗派主义、堂会主义之中；认识到教会存在天上和地上两个阶段，会使我们更爱惜光阴，珍惜过程，一心追赶；而认识到教会分为争战的教会和得胜的教会，会使我们谨慎自守、警醒祷告，刚强壮胆、争取得胜。

 

 

 

 

第三讲

 

如何辨别真假教会

 

 

上一讲我们讲了对教会的基本认识，分享了教会的构成，教会的基本形态。目的是让弟兄姐妹能够对教会有正确的认识。我们若不晓得辨别真钞，就不会辨别伪钞。在教会的辨别上也是如此。首先，我们必须明白《圣经》所启示的正确的教会观，我们才能够对魔鬼制造的赝品有清楚的辨析。在今日的中国大陆，真假教会并存，鱼龙混杂、雌雄莫辨，神的儿女被掳掠，软弱的肢体在摇摆。求主怜悯我们，使我们照祂的心意认识教会，离弃假教会，归向真教会；爱真教会，恨假教会。我们呼吁要信教会，但我们所要信的不是假教会乃是真教会。

这一讲我们专门来分享如何辨别真假教会的问题。

 

 

在分享了教会存在形态上的几种分类后，一些弟兄姐妹说，是不是还应当有一个分类，叫做真教会和假教会？我们是应该要谈谈真假教会的问题，但不能将真假教会列在上述的类别中，因为上一讲所讲的是真教会的形态，这些形态不包括假教会。假教会不能够和真教会并列，它是不能够入流的。但假教会确实在历世历代都存在。历世历代都不乏假信徒、假师傅，也不乏假教会。有的人很“属灵”地说：“不要管假教会如何，只管自己追求就好了”。这是出于无知的看法，保罗严厉的警告难道我们没有听见吗（加4：17，林后11：4）？主耶稣要我们防备披着羊皮的狼（太7：15），要防备人（太10：17）。个别性的假信徒我们都要警醒防备，群体性的假教会我们怎能不加辨别和防备呢（约壹4：1）？

 

我们已经知道，从内在本质上，真教会具有四大特点：不属世界；被父神所拣选；被圣灵所重生；被圣子宝血所洗净。假教会根本就没有这四大实质。他们不认为自己在地上是客旅寄居的，乃是认为地上是自己永远的居所；他们是“捞今生”的，这些人没有生命的改变，没有真正的恨恶罪、离弃罪的圣洁生活；也不会从心里尊主为大，更不会舍己背十字架为主而活；他们的父是撒但（约8：44），他们的主就是自己的肚腹；他们只会将基督教的教义七改八改，挂上主的招牌当“羊头”，实际卖的是他们自己的“狗肉”；他们行事与十字架相背，是十字架的仇敌（腓3：18～19）。

 

神设立真教会是为了祂的荣耀，是要召聚祂的子民，成全祂的儿女（赛43：7，弗4：12）；而撒但建立假教会则是要羞辱主的名，用属牠的人来掳掠神的儿女（加4：17）。在今日真假混杂、雌雄莫辨的中国大陆的宗教环境中，不可回避探讨辨别教会真假的问题。

 

一、如何分辨真假教会

 

那么，该如何辨别真假教会呢？

 

总的说来，一个从神而建立的地方教会，必有主的灵亲自带领，必有神在当中赐下诸般恩赐作为印证，必有真道在其中运行，必有圣洗礼、圣餐礼的正确施行，必有教会纪律的忠实执行（参弗4：11～16，林前5章）。虽然各地方教会完善的程度不一样，在这些原则的体现上也形式各异，甚至有的教会还很弱小，这些要素的体现还只有雏形，但无论如何，神的真教会不能没有这些基本要素。

 

如果教会没有神在其间作主，若不是神自己的作为亲自彰显，这些原则就必然没有，就算有一些形式也必定没有实质。试想，有谁不想明哲保身而要责备罪恶执行惩戒呢？有谁不想增加人数而要严格执行圣礼呢？有谁愿意自己所讲的道不受欢迎，去讲一些罪人的心里不爱听的扎心话呢？

 

假教会在历世历代都存在。教会历史中从不乏假信徒、假师傅，也不缺乏假教会。有些人说：“不要管假教会如何，只管自己追求好就是了”。这是很无知的，保罗警告加拉太信徒，有人“热心待你们，却不是好意，是要把你们关在外面”（加4：17），责备哥林多信徒容忍了“另传一个耶稣”的人（林后11：4），彼得、约翰等使徒也同样发出严厉的警告（参彼后2章，约壹4：1-6，约贰7-11等），主耶稣要我们防备披着羊皮的狼（太7：15），防备人（太10：17）。如果说个别性的假信徒我们都要时刻警醒防备，片刻不能容让顺服的话（加2：5），群体性的假教会我们怎能不加辨别和防备呢（约壹4：1）？

 

分辨真假教会是信徒的责任，对神的荣耀，对教会整体，对信徒个人都是重要而必须的。在宗教改革过程中，面对腐败的天主教和那个时代所涌出来的诸如“重洗派”这样的异化教会，教会的界定问题被提到了一个高度来认识。改教家们素来强调，真教会最重要的标志有以下三个：

 

（一）神的真教会必有真道的纯正传讲与遵行

 

1、没有真道就没有真教会

 

真教会是由道建立的（太16：16～19），自然也是由道保存的。信徒的重生是始于道（彼前1：23），信徒的成圣还是由于道（约17：17）。不但如此，教会还是真理的柱石和根基（提前3：15），肩负着保守和传扬真理的责任。路德称，没有真道就没有教会。因此，是否按真道建立治理教会，是否有真道的传讲，是否有真道的遵行，是辨别真假教会的首要原则。

 

我们之所以强调“真教会必有真道的纯正传讲”，是要区别于那些利用、歪曲道的假教会之做法。撒但所建立的假教会当然也会有“讲台”、“讲员”、“讲道”，只是他们决不可能纯正、全备地“按正意分解神的道”（提后2：15）。而我们之所以强调“真教会必有真道的遵行”，也是要区别那些“挂羊头卖狗肉”的假教会的做法，他们也许会偷窃神的话语，七拼八凑地称为讲道（诗50：16），但他们必然不会真心实意地脚踏实地去遵行神的话（约壹2：4）。

 

道是教会的根基。这道是指圣灵默示的“成文之道”――圣经；这道也是指“肉身之道”――主耶稣。这是有位格的道，这道太初就有，但人却不认识祂（约1：1）。因而，这道成了肉身，进入时空界向我们显现（约1：14、18），宣告“我就是真理”（约14：6）。这道升天后所赐下的真理的圣灵，就是默示先知使徒记录所启示圣言的圣灵（提后3：16），而所默示的圣经就成了教会安身立命之本。真理的圣灵要使用圣经引导人进入一切的真理（约14：15、16：13），因为圣经没有可以随私意讲解的（彼后1：20、21），必须要在圣灵的光照下领受（林前2：10、14）。因文字之道（圣经）是为这太初就有并曾在历史中显现而今仍安坐在天的“肉身之道”作见证（约5：39），人是要经由圣经的传讲才能认识“永生之道”，圣灵为此需差遣神的仆人，要透过“言语之道”的传讲将这道传扬开去（彼前1：12）。我们通常所说构成教会根基的就是这道。它以文字体现称为圣经，以神仆人的言语体现称为讲道，而二者都是指向永生之道――耶稣基督。我们可以用个公式来表达：言语之道（讲道）→文字之道（圣经）→肉身之道（基督）。

 

因此，我们所说构成真教会首要要素的道是有严格界定的。它不是指任何人随便往讲台一站就自称为“讲道”的道，也不是指有人随手捧起圣经七拼八凑而诵读的“圣经的话”。

 

这样，我们可以从三个方面来看一个地方教会是否有真道的存在：

 

第一，教会是否有圣灵中的圣言作为生命线。

 

神的成文圣言（圣经）应成为整个教会建立、治理、教导、相交的惟一基础，成为指导信徒生活行事的惟一准则（提后3：15～17）。教会就是要全方位的教导信徒全备、平衡的真理，千方百计引导信徒归回圣经。篡改或利用圣经，用圣经打圣经，用违背圣经的人的传统代替圣经，这些都是假教会惯常的体现。因此，是不是以圣经为本，是否教导全备圣经真理，是检验一个教会有没有真道的最基本法则。

 

第二，教会是否有真道的全备教导。

 

教会若在圣灵的掌管中，其教导的圣言必是平衡的，其教导的方法也是全方位的。一个教会在真道的教导使命上有双重体现：既对内体现在对会众的真理牧养上（约17：17），也对外体现在对万民的福音宣讲上（太28：19～20）。一个教会在真理教导的方法上也是多元的：既有教牧性的教导（来13：7、11），也有信徒间的彼此教导（林前14：31），既有讲台宣讲，也有个别教导，既有现时的教牧指引，也有文字影音资料的辅导。其中最关键的是神藉教牧恩赐所进行的教导（林前12：8，28）。神是否兴起教导恩赐的人，是神是否动工建立一个地方教会的重要标志之一。若没有奉差遣，怎能有传道呢（罗10：15）？神仆是神赐给教会的恩赐，从神而来的圣仆必有生命和恩赐的双重彰显，神兴起祂仆人的目的正是为了教会能在真道中被建造（弗4：11～13）。而假教会所谓的“讲道”，必是利用和违背圣经的。他们要么曲解圣经，要么就是片面、支离破碎的拼凑经文。这些人往往是随私意讲解圣经，利用个别的经文来包装自己的经历，高举自己，兜售自己属世的观点，为利混乱神的道。因此，是不是本着圣经纯正全备的教导真理，是一个教会有没有真道的另一个基本体现。

 

第三，教会是否切实遵行神的道。

 

主赐给教会话语，就是要使之成为教会的灵命真粮，成为教会的生命线，成为祂儿女行事的准则。旧约时期这道是在外面，新约之中这道已刻在信徒的心中（结36：26～27，帖前2：13）。严格说来，一切外在的教导无非是为了使信徒里面已存的恩膏之教训清晰起来而已（约壹2：20、21、27）。只有主的羊认得主的声音，也只有主的儿女才会切实地去遵行主的话语（约10：4、14：15、24）。人若说自己有真理却又不去遵行，这真理与他又有何干（太7：24～27）？新约神的教会最大的特征就是有主的话并且遵行祂的话（约14：21、23）。神仆讲道的目的为了指导神的儿女行道，神的儿女听道的目的也是为了更好的去行道（雅1：22～25）。因此，道是否在一个教会中被遵行，就是这个教会有没有真道存在的内在实质的体现。

 

2、端正对教会真道传讲的重要性的认识

 

这里我们要特别强调一个问题，就是为什么对神的真教会而言真道的传讲是如此重要的呢？为什么要把是否有真道的传讲视为真假教会的分水岭呢？

 

从传讲的角度看，没有一个神的仆人是可以不经圣灵就可以讲出活泼圣言的。圣灵差遣神的仆人传讲的“言语之道”（讲道），一定是依据祂自己所默示的“文字之道”（圣经）。因此，真正出于神的仆人是有记号的，他所秉持的必是圣经，所依靠的必是默示圣经的圣灵，所见证的中心也必是圣灵所高举的“永生之道”（耶稣基督）。传道人的道就是他的名片，据此我们可以认识他是否出于神。

 

从领受的角度看，被圣灵所聚集的神的子民正是透过神仆人所传扬的“言语之道”（讲道），得以归回神所启示的“文字之道”（圣经），最终联合并效法“永生之道”（耶稣基督）。因此教会的讲台至关重要，清教徒们往往不惜用生命来捍卫讲台的不必渗杂。教会的讲台就是教会的名片，是不是神的教会，首要的鉴别就是讲台。

 

因此，我们所坚称教会必要有的真道，既不是单指作为书本的圣经，也不是指照本宣科念出来经文字句，当然更不是指在台上东拼西凑的“讲话”，而是特指圣灵所膏抹所使用的神的仆人传讲出来的圣经纯正话语的规模及其现实应用。这是在圣灵中的圣言，是圣灵藉着器皿传递出来的现时性的正道活道。圣灵是真理的灵，真理和圣灵、圣灵和圣言不可分割。哪里有真正纯正、全备、系统、鲜活的真道传讲，那里就必有圣灵的工作；哪里有圣灵的工作，那里基督就必被高举；哪里基督被高举，那里就必有人心的归正；哪里有人心的归正，那里神的名就必得荣耀。而神的名在哪里得荣耀，那里就必能见到神的真仆人在传扬真道。这是圣经和教会历史肯定的定律，假师傅、假教会只能学其“表”，永不能得其“实”，他们可能集聚很多人，设立很多讲台，但一定没有纯正真道的传讲，一定没有人心的真正归主，一定不会真正高举基督。因为神定意不将荣耀归给假神（赛42：8）。

 

3、今日教会要格外防备仇敌对真道的攻击

魔鬼对真道的攻击不是今日才有的，从教会成立到现在，直至主耶稣再来，牠都不会停止对真道的攻击。神用道救人，魔鬼夺去人的道就夺去了人获救的机会，主耶稣在撒种的比喻中就已清楚提出警告（太13：19）。神也是用道使信徒成长，魔鬼挤住信徒所听的道就拦阻了他灵命的健康成长，所以保罗和使徒们屡屡警告我们要持守真道（林前15：2，西1：23）。

教会是真理的领受者，但是同时又是真理的保守者和传扬者（提前3：15）。教会因此必须要肩负起卫道使命，为一次交付圣徒的真道竭力争辩（犹3）。从整体看，这几十年来中国教会真理的旌旗并未扬起，如何使古旧的福音在这个时代重新发扬光大，是神赋予我们这一代人的使命和责任。

魔鬼对真道的攻击是诡计百出，在教外牠拼命拦阻人听道，在教内牠常用两种手段破坏真道：一是用渗透手段，想混乱真道。比如用假道代替真道，用人的话代替神的话，用未蒙差遣的人冒充蒙差遣的神仆，肢解圣经、私解经文等等；二是制造谬论，想废除真道。比如用各种方法布散谬论，千方百计的要使人产生对真道的轻忽、反感，如今在中国大陆家庭教会中堪嚣尘上反神学、反教义的“知识无用论”，就是牠的杰作。

我们很痛心的看到，家庭教会中有一些人惯常用“生命”反“真道”，却不知自己正不自觉的在帮魔鬼的忙，正在无意间破坏教会的根基（提前3：15）。基督宗教离开真道，就只会要把人带入一个玄而又玄的宗教迷宫之中。这些人中，有的是出于无知而跟着传统说法人云亦云，有的是要捍卫自己一宗一派的立场而顽固地攻击传扬真理的教会。这些人往往用“谦卑”的外貌掩饰自己极强的属灵骄傲，他们之所以硬将“生命”和真理对立起来，无非是想用虚谎满足自己的宗教虚荣心，却不知这样做正是“要把人关在真理的门外”（加4：16、17）。他们不明白真道和圣灵不可分割的真理，常常硬生生地将二者对立。说什么“知识不等于生命”，“真道不等于真爱”，“真理不等于圣灵”，这些说法好像很属灵、很唬人，但却不打自招的暴露出他们恰是已经将生命和真理分割了。

整本圣经何处说到新生命可以不在真知识里？何处说到真爱可以和真道分开？难道灵命的长进可以离开真理吗？其实，这些标榜自己很有“生命”的人，他们真正生命在哪里呢？又是如何体现的呢？真正的“有生命”的肢体会反感别人传扬真道吗？就算有一些弟兄姐妹因为为道热切而情绪把握不当，但有真正基督生命的人不会去攻击、打压他，乃是会像百居拉帮助亚波罗一样暗暗的帮助他。

当然，我们也要看到，今日大陆教会中确有那么些只要“知识”不要生命，以空洞的知识骄傲夸口的人存在。也确实有爱主的肢体是本着负担，出于爱心而规劝他们“不要只有空洞的知识而没有真实的生命”。但我们要清楚，首先，这些人所拥有的所谓“知识”，绝不会是我们所弘扬的出于圣灵的真知识，圣灵所带给我们的知识一定是全备平衡的，且伴随着谦卑。其次，我们为何要警戒这类的“知识徒”呢？岂不正是要弘扬真理，激发信徒对真道的追求吗？我们断不能打假连真货也一起打了。

主耶稣说，出于神的必听神的话语。真正属神的子民只会为真理被传扬而高兴，绝不会为真理被传讲而不满。今日我们要格外警惕那些敌真道的假属灵，这是仇敌在中国大陆家庭教会中所施的最大诡计之一。千万要提防总想表现自己很属灵的骄傲、虚伪之灵，千万不要因贪图别人对自己很有生命的夸赞而掉进魔鬼布下的陷阱。主告诫我们不要贪图虚名（加5：26），任何形式的自夸在神眼中都是可恶的，用敬虔之名博取声名更是如此。弟兄姐妹，我们要得神的心而不是要得人的心，获得神的称赞才有真正的价值。今天的教会须要格外强调一个事实：离开真理的“生命”是玄虚、空洞的！用“生命”打真理绝不会出于真理之神。

当然，我们不否认今日教会魔鬼正差了牠的许多仆役在传伪道，我们要格外的防备，神也为此在各处兴起了许多卫道的忠贞勇士，但我们也要小心，要晓得我们反伪道的目的正是要肯定真道，而不是真伪一起反。我们也不否认有许多沽名钓誉的人正生搬硬套的在乱讲道，但我们反对把这些私立牧职的人的“讲话”视为“讲道”，岂不是要更加肯定圣灵膏抹下的讲道之功效吗？其实，只要合乎圣经的全备平衡的真理被传讲，我们都应当恭谦领受并为此感恩。有伪先知传伪道，有平信徒未蒙召乱讲道，甚至有蒙召的传道人未能按正意讲道，这些难处都在，都需要正视，但这不能构成反对真道是教会根基的基本立场。

弟兄姐妹，我们要坚定的反伪道，要敏锐的分辨出那些不出于圣灵的“道”并远离它。但我们要以同样坚定的心领受合乎圣经的真道，不可因人废言，不可以貌取人，耶和华上帝会在婴孩口中建立能力。我们要坚定的认准：哪里有真道纯正的传讲，那里就有圣灵的工作。因为这就是神赐给祂教会最大和最基本的印证。神的同在就是道的同在！彼得所跟从的正是这永生之道，自以为“爱神”的法利赛人所丢弃的也正是这永生之道。整本圣经都在告诉我们，离弃基督的人就是不顺从真理的人（彼前2：8），顺服真理的正是那些蒙神所拣选的人（彼前1：22）。

因此，有没有真道，服不服真道是分辨真假信徒和真假教会的试金石。千万不要再被虚饰的宗教、生命表象所迷惑，离开真道，所有的“敬虔”和“生命”都片钱不值！

请听神的警戒：

 “因为他们不领受真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。”（帖后2：10～12）“他们既不顺从，就在道理上绊跌（或作他们绊跌都因不顺从道理）。他们这样绊跌也是预定的。”（彼前2：8）

 

（二）真正神的教会必有圣礼的正确施行

 

1、圣礼的意义

 

圣礼是基督亲自设立的仪式，是神赐给教会的珍宝，是神应许的具体体现，是内在事实的外在表达。改教家们把它称为“可见的圣道。”神设立圣礼的目的是要祂的子民在圣礼中藉着感官切实感受到祂所传递的信息，清楚明白祂已将恩典与祂约的应许赐给他们。圣礼是印记，使信徒确知自己已经得着祝福。他们藉着领受圣礼表达对神的信心与顺服。《威斯敏斯德信仰告白》二十七章论领受圣礼意义时说：『圣礼是恩典之约的圣洁标记与印证，由上帝直接所设立，为要表征基督和他的恩惠，并坚持我们在他里面的关切；又在属教会的人与世界其余的人之间设立一可见的区分；并且按照上帝的话，在基督里严肃地服事上帝』。

 

虽然天主教认为圣礼有七个，但更正教本于《圣经》认为基督教的圣礼只有两个：洗礼和圣餐。基督要属祂的人遵守祂所设立的这两大礼仪。前者是给初信者一次直到永远的有效保证（太28：19，加3：27），后者则是要祂的子民定期纪念（林前11：23～26）。就信徒和教会的关系而言，受洗是加入教会的开始；领餐则表明了他持续活在这个家中，肯定他在教会中的地位。

 

2、洗礼和圣餐礼

 

1）洗礼

 

洗礼是以洗濯礼仪方式来代表由神而来的表记，象征着内在的洁净与罪得赦免（徒22：16，林前6：11）以及圣灵所赐的新生命和圣灵的内住（多3：5）。它表达了受洗者在基督的受死、埋葬及复活上与祂联合（罗6：3～7，西2：11、12）。受洗者一旦用信心接受这表记，便得到明证：神在基督里已白白赐给他新的生命了。同时，他也藉着洗礼宣告愿意委身于耶稣，过新的生活。洗礼是人一生的分水岭，因为它表征着新旧生命的分界。

 

《新约圣经》从没有特定洗礼模式的描述，用浸礼、点水礼或用洒水礼来施行都可以；这三种模式都符合希腊文baptizo这个词的意思。中国大陆有些家庭教会特别强调浸礼，认为“不受浸不属灵”是完全违背《圣经》的自义之谈。至于有人说“不是受浸礼的就没有圣灵”，则属异端怪论了。

 

2）圣餐

 

圣餐（主的晚餐）则是以聚餐方式举行的一种敬拜礼仪。神的子民在一起分享饼与酒，以记念为他们钉十架的主，并庆贺自己因藉着基督的死与神之间建立起的恩约关系。

 

基督命令祂的教会应遵守圣餐礼直到世界的末了。圣餐礼的目的是为了：永远记念基督舍命的死；保证真信徒都得享属灵的益处，使他们在基督里有属灵的滋养和生长，激励他们尽所当尽的本份；并藉圣礼得与基督并其他肢体彼此有交通。因此，圣餐对真信徒而言就有三方面的意义：第一，回顾过去。记念主的死，以此坚固自己的信心；第二，立足今天。享用主并活在与祂及其他肢体的交通里，以此挑旺自己的爱心；第三，展望未来。等候主的再来，并由此盼望而得着激励，坚固自己委身侍主的心志。

 

《圣经》要求信徒领圣餐前要事先自我省察，以确保自己对神有纯正的心思（林前11：28），否则就是干犯主的身体。

 

3、当正确施行圣礼

 

之所以要求教会正确施行圣礼，意思是教会有责任要让人明白：执行圣礼是为传扬福音并坚固信徒在基督里的信心。“三自教会”和许多堕落的家庭教会将圣礼沦为迷信行为，以为圣礼的预表物（水、饼和酒）有某种神幻魔力，这完全是天主教“变质说”的翻版。这种迷信会阻拦信徒在基督里的信心，是教会的灭顶之灾。

 

圣礼是否正确施行，不单指教会是否有按《圣经》要求，用符合基督教教义的方式正确设立礼仪。更是指教会是否有按《圣经》原则正确施行这礼仪。它包括了洗礼的施行是否有把握好开、关天国之门的原则（太16：19），和圣餐的施行是否有按理领餐（林前11：27～29）。正确的使用圣礼还包括藉执行教会纪律维护圣礼的纯洁，使信徒的信仰的认信和行为得到试验。

 

4、要正确施行洗礼

 

对信徒施行洗礼，实际上是在执行基督所赋予教会的钥匙权，代表基督在开启或关闭天国之门。接纳信者受洗就是向他敞开天国，拒绝一个人受洗，就是向不信或未信者关闭天国。接纳受洗的标准只有一个：信而受洗！因此接纳成人受洗必须建基于信心，必须要用圣道建立他的信仰，使他对主产生信心的回应才可施洗。既不了解信仰，也不施以辅导，只凭一个人自己口头说“我要受洗”，“我要信主”就盲目施洗，就是对圣礼的滥施。

“信”是接纳成人受洗的前提，这个“信”乃是指受洗者须经由正确的信仰（福音真理）而认识救主，认识救赎的意义，从而归信基督。通常有规矩的教会会对一个要求受洗的人多一段时间的了解。这并非是否定或质疑他的认信，而是要确认他所认信的已初步体现在生活之中。当然，我们无法判断一个人的内心，但我们不能用这个借口连基本的信仰把关都没有。否则，那不是爱，乃是害，是对归信者的不负责任，是对主托付的不忠心（太24：45），是对教会群体的不尽职（林前5：6）。

 

5、要按理施行圣餐

 

圣餐的施行必须与道结合在一起，只能由传讲福音的教会牧职来施餐（参林前11章）。

 

对申请受餐的信徒信仰要进行了解，明显未归信的人（比如对基本信仰都不认识，生活明显活在罪中等）不能盲目接受领餐。对已拥有受餐资格的信徒每一次领餐前都需要进行引导：要鼓励灰心软弱的肢体来领餐；要引导偶尔失败跌倒的肢体悔改后领餐；要警戒犯罪不悔改的人，使他们自觉羞愧，不混乱圣餐。

 

教会的圣礼要忠心地施行。但纵然我们忠实地施行了洗礼，也不能保证所接纳的每一个受洗者都是无形教会的成员。同样，我们再忠心施行圣餐礼也无法做到没有恶人就近餐桌。犹大是与耶稣及门徒同桌吃饭的。稗子的掺杂必不可免（太13：25）。许多稗子很像信徒，许多信徒又很像稗子，实难辨别。但我们总要尽心尽职。《圣经》吩咐我们要正确施行圣礼，不但是要纪念主恩，与主相交；领受应许，坚固信心；热切盼望，造就会众。也是要让信徒离恶受教，维护教会的圣洁，尽力使教会不被掺杂（林前5章、11章，约2：9～11，多3：10、11）。

 

6、今日中国大陆许多家庭教会圣礼已被严重混乱

 

家庭教会中有许多沽名钓誉的领袖正在追求自己的虚荣，想以人数满足自己的成就感，重演大卫数点民众的悲剧（参撒下24章）。还有许多不远千里从海外来的“劳苦传道人”，他们拿着海外教会肢体的奉献，到处游行，为了填充自己“海外宣教的功劳和成果”而草菅人命，泛滥洗礼。他们为凑人数，表功劳，往往将没有真实归信的人随便接纳进入教会。他们既没有向人传真正的福音，也没有关怀人的灵魂是否真的归正。他们轻轻忽忽的说“有平安、有平安”，为的只是博取自己的名声。他们是在廉价贩卖基督的重价之恩。

 

今日中国大陆的家庭教会正面临着“三自”假教会和某些堕落腐朽的家庭教会对圣礼的双重滥施；面临着海外极端灵恩神学和本土虚假属灵神学的双重混乱。撒但正在借着这些人大面积的播撒稗子，准备带来更大的混乱。因为撒但也知道这块土地上神正在预备祂真正的子民、耶和华的军队（结37：10）。这些假师傅们正是以人数夸胜，以人数满足自己的虚荣心，以人数在扩展自己的势力范围。说白了，是以人的肉体为夸口（加6：13）。

 

当然，我们同时要看到，普世教会有许多忠心神仆对中国教会寄予深深的关爱。长期以来，神不断兴起许多海外的牧者来关怀、造就中国教会，海外的许多肢体为中国同胞饱受劳苦，忠心摆上。他们在主内的辛劳必不会归于徒然！中国教会必会迎来阵痛之后的复兴！

 

（三）神的真教会必有惩戒忠实的执行

 

惩戒就是执行教会纪律，就是对付罪恶。惩戒的执行是真教会的标志之一，因为基督的教会是圣洁的（林前5：4～8、11，弗5：5，加5：19～21）。

 

1、教会对付罪恶是主的旨意

 

有形教会有许多软弱，信徒会犯罪，甚至有稗子的掺杂。神所以容许教会存在这些问题，就是要教会对付罪恶，借此彰显祂的公义，以荣耀祂，造就信徒（林前11：19）。《圣经》从来没有说教会不要对付罪恶，反而整本《圣经》都在严厉责备纵容罪恶的教会。严格地说，甚至《圣经》没有说不要将已明确显露的稗子清除出教会。

 

有人藉《马太福音》十三章二十四至三十节的经文作为不执行惩戒的理由。实际上这处经文的解释是有争议的，我以为主在这里说：“不要薅出来，且容它长”，是指在世界的范围中，而不是指在教会之中。从上下文看，这里的“田地”是指世界，主是说在世界这块“田地”上，一直到祂再来之前，都始终存在着真假信仰，真假教会，真假信徒掺杂的状况。在后面的十八章十五至十七节中，主又清楚明白的吩咐要把不悔改的人赶出教会，视他如“外邦人和税吏”。若连一个信徒因不悔改都要被除教，更何况对一个已公开显明的稗子？虽是如此，我们也当明白，除非有公开确凿的证据证明一个人没有得救，否则，教会都不能就一个认信者的得救地位进行否定。教会的惩戒所针对的是信徒显明的罪行，而非他是否已得救的地位。直到主来以前，地上都会有假教会、假师傅、假信徒的存在。大巴比伦的倾倒，山羊、绵羊的分开要在主再来的时候（参启18章，太25：31、32）。真正辨别稗子和麦子的只有主，而真正从地上薅出稗子来也只能在主再来之时。

 

但另一方面，正是由于人类黑白颠倒、光暗不辨、真假不分（赛5：20），主才建立新约教会，藉圣灵与他们同在，把真理托付给他们，为的就是要让教会彰显祂的荣光，荣耀祂的圣名，扬起祂的旌旗（诗60：4），让她与世界分别，与罪恶抗衡。因此，教会岂可不对付罪恶？

 

2、教会圣洁的本质决定了她要对付罪恶

 

教会的圣洁程度取决于教会对主的主权降服的程度，而教会是否尊主为大要看教会是否遵祂的真理而行。教会越遵行主的道就越圣洁（弗5：26），教会越圣洁主的荣耀就越得到彰显。

 

地上教会只要存在一天，她的问题（罪恶、自身的软弱、稗子的掺杂等）就一天不会停止。但越是如此，教会就越要持守圣洁，而不是越与罪恶妥协。

 

神不要教会为了持守圣洁而封闭自己，与世隔绝；神也不要教会虽进入世界却放弃圣洁，失去见证。神这样做的目的正是要我们每时每刻住在祂里面，顺服圣灵，按真理而行。

 

教会不能老是躲在宗教象牙塔中卖弄“圣洁”，卖弄“属灵”。没有与世界交锋过的“圣洁”和“属灵”是未经检验的。但教会又不能违背真理与世俗联合，妥协于世界，牺牲圣洁，容让罪恶掺杂。孙大信说得好：“教会在世界，就如潜水员在海中，潜水员可以在海里面，海却不能在潜水员里面”。

 

一个地方教会，无论以什么样的“爱心”和“属灵”之名放纵罪恶，都不能掩饰其已经站在罪之中，站在神对立面的事实。

 

3、教会要在爱心中谨慎执行惩戒

 

教会在执行惩戒时要非常谨慎。要切忌在猜忌中执行劝惩。当教会实施惩戒的时候，我们无法断定被惩戒者就是稗子。教会的劝惩所针对的是对方在行为和言语上的表现，而不是针对被劝惩者是麦子，还是稗子的身份。

 

执行惩戒是为了挽回人，因而要在爱心中执行（加6：1）。要存着对跌倒之人充足的体恤之心（犹22～23）。执行惩戒是为了造就人，而非毁坏人。有一点要特别强调：劝惩的最高目的不是为了人的造就，乃是为了神的荣耀，劝惩的执行从根本上就不能“以人为本”。只是神的荣耀正是透过人的挽回、罪的剥离而彰显的，因此惩戒“以人为重”的执行手段和“以神为本”的执行原则并不相悖。

 

撒但经常会在教会中制造猜忌和纷争。只要教会接纳一个人受洗成为会友，会众就不要轻易怀疑他是不是真信徒。除非他显出确实不是的证据，否则就变成了猜忌和论断。若一个会友持续活在罪中，显出他整个生命没有归正的迹象怎么办呢？教会还是应当先劝戒他、帮助他，用真道来引导他。倘若他屡教不改，就要执行教会纪律，启动教会惩戒程序，直至把坚决不悔改的人赶出教会，以维持教会的纯洁。这是整本《圣经》的原则，是主在《马太福音》十八章中的吩咐，也是保罗在《哥林多前书》五章中的教导。至于被惩戒者得救地位的问题，我们不能妄议，要完全交托给主。倘若他之后确实又有悔改的表现，教会依然要赦免他，重新接纳他（太18：21～22）。

 

4、教会不能拒绝执行劝惩

 

教会常常会因自己的不完全和软弱而不敢执行惩戒。有的教会在执行中也确实常常把握不好平衡，要么过严以致于苛刻，要么过宽以至于放纵。恶者也常常用执行者自身的软弱来控告、攻击执行惩戒的教会。但教会执行惩戒不是因为自己比这人更义，而是为要遵守主的命令（太18：17，林前5：13）。有形教会都不完全，纵然有形教会里无形教会的成员也仍有许多软弱，因为他们正在成圣的过程中。但真信徒一定是持续归正的人：有过他们改，有罪他们悔，跌倒他们会爬起来，他们不会持续刚硬着心不认罪。教会既由罪人组成（虽然他们是已悔改的罪人），教会问题多就无须奇怪。

 

教会必须执行劝惩。教会如果不执行惩戒，神的荣耀就得不到彰显，神的圣洁就得不到维护，圣徒的过错就得不到纠正，稗子的掺杂就得不到清除，教会的见证就无法体现。这是撒但最高兴看到的。

 

忠心执行惩戒是很艰难的，没有圣灵的工作根本无法进行。真正惩戒是忠心和爱心相结合的，是要流很多眼泪的。我们教会因执行惩戒就领受了不少的攻击和论断。也不知经过多少的挣扎，流过多少的眼泪。至今仍然有许多肢体不经过认真的交通和分辨就因此轻易视我们为“异端”。但神在我们中间掌权作主，我们有从神而来的安慰，知道自己站在真理中，所以我们不能妥协，也不要惧怕！

 

我们不要被人虚浮的话所欺哄（弗5：6），不要惧怕人家说我们没有爱心，真正的爱心正是在帮助肢体离弃罪恶上体现出来的（罗12：9）。你为什么只管教自己的儿子而不管教别人的儿子呢？神所爱的祂必管教（来12：5～7）。有人说管教是神的事不是人的事，交给神就好了。这是用美妙谎言包装的假属灵。全本《圣经》神都在警告那些不责备祂子民活在罪中的领袖。《新约圣经》更让我们看到神将对付罪恶的权柄赋予祂的教会。以神为托词而不执行劝惩，是把责任推给神，用神的名义合理化罪恶，后面是撒但的诡计。

 

有的人反对执行劝惩，是因怕得罪人而不惜得罪神；有的人反对执行劝惩，是因自己本性也是喜欢犯罪的，要给自己留条后路。反对者总有他的许多理由，但无论何种理由，其实质都是不肯遵行主的道。

 

一个不执行惩戒的教会才是没有爱心的教会。教会不执行惩戒，只有两种可能：要么这个教会是完美的；要么这个教会就是不管神的荣耀和人的死活。

 

当然，会有不法领袖利用劝惩发泄私愤、打击报复，但这是另外一个话题。反对执行和反对滥行是两件事。我们不能“为倒洗澡水把婴孩也给倒掉了”。

 

以上就是真教会的三大标识。假教会一定没有真道的传讲和遵行，因为他们根本不会在主的道中生活；假教会一定不会去对付罪恶，因为他们原本就是活在罪中；假教会也一定不会真正执行主的圣礼，反而是败坏、滥用主的圣礼。因为他们不会关心神的荣耀和人的造就，不会在意圣礼施行的本质意义，只不过是在利用宗教礼仪装扮门面而已。假教会就算有一些基督教形式，也必然缺乏内在真实的本质。

 

 

二、真教会的分类

 

神的儿女要根据圣经原则辨别真假教会，要离弃一切的假教会。因为有意与假教会联合就是对神真教会的背叛。但另一方面，我们还必须明白这个重要的原则：不可将神软弱的真教会误会为假教会。

 

（一）神的教会有软弱和不完全

 

神的教会在地上不会完全，只有在天上才会完全。有形教会在成长中必然会有许多软弱和不完全，甚至不乏许多腐败的教会存在。因此，对真假教会的判断应当从地位上，而非从她有没有软弱和问题的现象上去看。假教会可能会有很像样的宗教仪文，甚至有不少神的真子民被骗在里面，但它不能因此就成为真教会；同样，败坏的真教会问题很多，甚至可能有很多假信徒混杂在中间，但也不能因此就否定她真教会的地位。撒狄教会里只有几个穿白衣的，一定也不乏假信徒，哥林多教会中有许多的人应当是要被“赶出去”、“不能相交”的，但《圣经》都没有否定她真教会的地位。因为教会的地位不是从真假信徒的比例来决定的，而是从神所赐的合法性地位来界定的。实际上，神眼中根本没有那些稗子的地位，在神的眼中一个地方教会只有祂的子民才具有代表性。《新约圣经》中所有的书信都是写给各处的圣徒（虽然他们很软弱，甚至有大毛病），而不是写给教内那些虚假、挂名基督徒的。所以鉴别教会，不能以人数、宗教规模、组织形态等现象来界定，乃是根据以前我们所讲过的教会内在构成及三大标识去鉴别。

 

（二）真教会的三大类别

 

《启示录》二、三章中的七教会代表着历世历代神的教会，在其中可看到，神的教会又分为三种：

 

1、合神心意的教会

 

就如士每拿、非拉铁非教会。合神心意的教会不是说她已经完全没有问题了，而是说她相对而言走在前面，蒙神悦纳。教会历史中不乏蒙神悦纳的教会，每一个复兴时期的教会都是蒙神悦纳的，如初期教会、改教时期的教会、清教徒时期的教会、福音派刚开始时期的教会，这些都是合神心意的教会。可惜现在许多福音派教会已经走向了堕落和腐败。我们肯定她在教会历史中的作用，同时也要看到她今日存在的问题。对中国大陆的小群聚会处也一样，我们要肯定上帝在小群教会中的工作，但也要有所分辨。

 

2、不完全的教会

 

像以弗所、别迦摩、推雅推喇教会。这种教会有优点，也有缺点。像以弗所，有真理，却缺乏爱心；推雅推喇有善行，却向异端妥协。教会历史中绝大多数的教会都是不完全的，今天的教会也大都不完全，这种教会占大多数。

 

3、腐败堕落的教会

 

像撒狄和老底嘉教会。她们是真教会，但是已经腐败堕落了。里面只有个别一两个“穿白衣的”，教会的见证作用从整体而言已经失去了，教会本身已经落在上帝的严重警告之中，主甚至已被“关在门外”（启3：20）。只是父因着耶稣基督的缘故，记念祂的恩典之约，为祂自己的名还保留些余光在其中闪烁。今日中国大陆教会大都如此，满目荒凉，却还自以为富足，还不思悔改，不知神的鞭子已经举起。

 

（三）如何对待这几种教会

 

教会的这几种光景，不是一成不变的。有的教会前面蒙神悦纳，后面就腐败堕落；有的教会是不完全的，却经努力走在前面，蒙神悦纳。那么，信徒要如何对待这几类的教会呢？

 

首先，在真教会中，我们要靠圣灵和圣道，使教会持续洁净、更新和完善（弗5：26），竭力作合神心意的教会；在不完全教会中的弟兄姐妹，更要同心合意，顺从圣灵，时常更新，从教会的教导、牧养、治理三个方面，竭力完善她；而对堕落腐败的教会，则要靠着圣灵的引导拆毁重建。拆毁是为了重新建造，不是为了毁灭，有许多人误会拆毁的工作而忌讳谈拆毁。还有一些沽名钓誉的领袖不想自己的“工作成就”被否定，不愿意谈“拆毁”，对“拆毁”谈虎色变，竭力阻止、抵挡。其实，拆毁和重建是一体的两面，好比人身上的伤口，医生挖掉烂肉，目的是要使新肉长出来。拆毁不是放弃，神的工作就是拆毁重建，拔出栽种，撕裂包扎（耶1：10，何6：1）。对腐败堕落的教会，我们拆毁其旧的、腐败的、不合《圣经》的、惹神厌恶的，正是为了要进一步更新建造她。

 

但是，对于任何形式的假教会，比如不以耶稣基督为元首，不是神所建立的“三自教会”，以及“东方闪电”、“哭重生”、“三班仆人”等异端假教会，信徒个人若陷在其中，就要依靠主迅速地逃离出来（赛52：11），而教会整体若有能力还要推翻它（诗137：8～9），若主的时候未到，至少应当揭开它虚假的面目，使其他肢体不被蒙蔽。

 

以上我们简单的谈到了对真假教会的辨析原则和对神真教会的认识，下面我们要将这真理应用在我们所处的环境中，简单谈谈我们所面临的一系列有关教会的急需引导的问题。中国大陆的宗教环境非常复杂，主把我们撒在这个时代，这块土地上，我们就要应用神的道，对周遭的情景（尤其是宗教形势）有一个基本的认识。求主保守我们能照着他的真理来行事为人。

 

 

三、家庭教会与“三自”和政府的关系

 

如何面对“三自教会”和政府，这是摆在我们面前最首要的问题。“三自教会”、家庭教会和政府之间关系的问题很复杂，我们这里只能简单谈谈，若神容许，我们以后再专门来谈。

 

（一）对“三自教会”的认识

 

“三自”是“中国基督教三自爱国运动委员会”的简称，上世纪八十年代成立的“中国基督教协会”与“三自”人员多有套叠，实际上是“三自”的另一种体现而已，这二者通常被会众简称为“两会”。这是由“爱国宗教人士”所发起的一个“民间”社团组织，“三自教会”就是指该组织控制之下的挂基督教之名的宗教团体。

 

我们要清楚，“三自教会”虽自称为教会，但不是按圣经原则由神所设立的真教会。虽然“三自教会”里面也不乏神的仆人和神的儿女，但在整体地位上，我们绝不能认同它是真教会，这是代表性的问题，是地位的问题，是立场的问题，绝不容妥协，不容和稀泥！今天中国大陆的“三自教会”蒙蔽了特别多的人，甚至是在海外一些很著名的不了解情况的神的仆人。

 

当然，我们也在某种意义上承认“三自教会”，也就是说我们承认“三自教会”是一个经政府登记的挂基督教之名的宗教社团，但我们正如当初王明道先生所坚持的那样，“因着信仰的缘故”，不承认它具有合乎《圣经》的正统教会地位，不承认它是神所建立的、按照《圣经》原则治理的真正的地方教会。因为：

1、教会的元首是主耶稣基督，而不是任何暂时性的政治性的政府（弗4：15）；

2、教会的基本成员是由具有共同信仰、已认罪悔改、接受耶稣作救主和生命之主、已被神所重生的圣徒所构成的（约1：13），而不是仍然活在世界和罪恶败坏中的人（提后2：19）；

3、教会存在的使命是要见证基督、尊荣基督，既不是崇尚自我、高举自己，利用基督成就个人肉体的私欲，更不是利用基督成就党派、民族利益（约14：12、13）；

4、教会只有一个根基，那就是耶稣基督（林前3：11），教会建造在使徒和先知所教训的圣道上（弗2：20），而不受制于任何人的权威、传统或政治势力；

5、教会存在的状态是与世界分别（约壹2：15，雅4：4），而不是仅仅挂个“教会”之名，实际上却是世界的翻版；

6、教会存在的目的和结果是彰显神的美德（彼前2：9），透过善行和美德把生命表达出来（弗2：10），如光显在人前，以荣耀神的名。而不是彰显撒但的性情、败坏生命的丑德，让主的名终日受羞辱，继续亏欠主的荣耀。

 

我们当然承认，教会在地上并不完全，但再不完全的教会都会拥有这些基本的原则和追求。可是在“三自教会”中，不但这些最基本的原则没有，连这些基本的追求也都没有了。就算有一些，也已被偷梁换柱了，只有表面的功夫，没有生命的实质。所以我们不承认目前的“三自教会”是真教会，这是绝不能妥协的原则问题。

 

今天已有多少人妥协了？有的神仆开始改变观点，为迎合潮流而宣称“三自教会也是教会”，说这是提倡“合一”。他们以自己的主观判断和主观感情来混淆真道的原则，以人本的爱来代替神的圣爱。他们存着向政权、世界妥协的跪拜大金像的卑奴之心（参但3：5～6，启13：15），却称自己这样做是“为了神的国度不被分裂”。他们正被撒但欺骗、蒙蔽、掳掠，正在混乱神的国度却不自知。为了不与“三自”联合，几十年来已有多少神的儿女坐监？多少神的儿女今日还在受逼迫？我们若与“三自”合作，何至于受这么多苦？主用祂仆人的血和泪在给我们这些后人指出真正的十字架道路，但我们却那么“属灵”的随意践踏，如无知的野驴直奔屠宰场而不自知（耶2：23～25）。

 

对目前所谓的“三自教会”立场如何，确实试验了许多人。有人在这个问题上惧怕，不敢作见证，是因为没有真正委身的心志，信仰停留在知识上，没有上升到行动中，并没有真正的跟从主。另有一些信徒已经认识到了，只因为自身软弱而摇摆。还有一些人之所以惧怕谈“三自教会”是出于误会：他们以为反对“三自教会”就是反对政府，反对国家。其实这完全是误解，顺服奖善罚恶的执政掌权者是神的命令。如前所述，我们反对“三自教会”，核心在于不承认“三自教会”是合乎神心意的真教会，不承认“三自教会”及其组织（“三自”“基协”）对其他教会有领导权，但我们承认“三自教会”是一个合法注册的宗教性社团组织，其中所涉及到的问题核心是属于信仰范畴，而不是属于政治范畴。“三自教会”是一个经登记的民间宗教社团组织，既不是“政府”组织，也不是“国家”组织，如何能将反对“三自教会”的信仰地位和“反对政府”、“反对国家”相提并论？

 

（二）对“三自教会”的态度

 

基于上述真理的原则，我们就明确了对“三自教会”的态度：我们反对违背《圣经》真理，因惧怕政府的误解和政治、宗教、社会的压力，硬将“三自教会”当作神的教会，视它为“合神之法（圣经）”的“教会”。“三自教会”虽一时具有地上宗教组织中的合法性，却不具有《圣经》上的合法性。我们在教义上反对、否定它的权威，却不是在政治上反对它“合人之法（法律）”的社团地位。我们反对把“三自教会”当作真的、神所设立的“教会”，这不等于我们可以去反对政府，反对国家，不爱神所量给我们在地上的这个国家和政府。我被有关当局带去时，他们说我“反政府”，说“反三自就是反政府”。我曾严肃地要他们收回这句话，并回答他们：我反对“三自教会”是真教会不假，但我决不反对政府。相反，我是顺服政府的。我反对把“三自教会”认同为合乎《圣经》原则所建立的教会，但我并没有反对“三自教会”拥有政府所认可的宗教社团地位。这是涉及宗教信仰领域的见解不同，而不要上纲上线成政治领域之争。政府要依法行政，不得介入宗教内部教义和组织的问题，在此类问题上用行政手段强制介入，一味站在“三自教会”这一个民间社团的立场上，就混淆了自己的地位和立场，人为导致了一个国家中不同宗教团体的对立，既不合乎情理，也不合乎法律。只会产生中国基督教界更大地混乱，不利于和谐社会地构建。

 

经常会有一些人出于好意劝我不要在讲台上讲“三自教会”的问题。我回答说：我如果不讲，你怎么能从“三自教会”错谬宗教的网罗中挣脱出来呢？因为只有真理才能使你得自由（约8：32），能使你从“三自教会”网罗中挣脱出来的唯一原因不是人，乃是主的道。在座的许多人可以回想：当初你被陷在“三自教会”假信仰中，有真正心灵的平安吗？有生命真实的归正吗？有弃罪离恶的圣洁生活吗？有经历圣洁之主真实的同在吗？那时你除了星期天上一次教堂外，与世人还有什么区别？满口仁义道德，满心贪婪污秽，人前人模人样，家中原形毕露。如何为主发光，为主作见证？你只会用虚谎的宗教感觉、迷信化的自我经历说“神感动”、“神同在”。有一位政府官员说，中国的基督教是几大宗教中最乱、问题最多的。我说还要再加上一句：是最假冒为善的，但这是指“三自教会”。

 

但我们要注意：我们要坚定的反对“三自教会”整体的教会地位，但我们不能否认还有部分神的仆人和儿女分散在“三自教会”中；我们反对“三自教会”错谬的教义教导，但我们不能反对它偶有的、合乎《圣经》的正确教导；我们也不能否认神也利用“三自教会”在做祂自己的工，比如《圣经》的印刷推广，一些属灵读物的公开出版发行等。我们还要看到，“三自教会”中的“信徒”构成很复杂，有神的子民，有敌挡真理者，有属世界的挂名基督徒。其中大部分是虽未明真道但却真想要信主的人，只不过他们不明白自己正被掳在一个虚假宗教的“营”里，可怜被掳还不自知的这些人！

 

被掳掠的日子是多么可怕，我们都亲身经历过了，只有走出来回头看才会晓得原来的可怕，只有心灵享受自由才会真正晓得原来被罪恶捆绑的痛苦，只有亲尝主恩滋味后才会晓得原来是活在宗教的虚假包装中。被掳之人当如何归回？惟有拼命撒下主的道种，主是藉着真道使那些被掳掠的属祂的子民得以招聚（诗126篇）。作为神的仆人，既以救魂为念，就要合乎《圣经》原则传讲全备的真道。诚诚实实传主的道，这是神所托付的。将来所有的人都要站在祂的面前，若怕人过于怕神就有祸了！我之所以讲“三自教会”，不是因为我比别人勇敢，乃是因为这是神所差派在这个时代做工的工人所不能回避的问题。在今日中国，只要是神所差来的仆人，就绝不应当回避谈五大问题：

一是各种异端邪说的侵扰；

二是广泛泛滥的极端灵恩派的问题；

三是亚米念派的人本神学问题；

四是家庭教会内部反教义轻治理等泛滥成灾的诸多问题；

五就是这个三自问题。

这几大问题是今日困扰中国大陆家庭教会的深层问题，这其中有异端有极端，有神学性的有组织性的，需要用真理作出辨析。

 

（三）家庭教会对政府的态度

 

谈到家庭教会与政府的关系，要本着《圣经》来谈，要先看《圣经》的政治观是怎样的。我们常离开《圣经》在谈自己的观点，带来的必然是混乱。今日家庭教会“政教观”的混乱必须要不遗余力的纠正，否则不是教会之福，而是教会之祸。家庭教会和政府之间的对立，除了政治原因之外，难道我们自身都没有一点责任？我们要反思，要在主的道中看这个问题。

 

1、对家庭教会和政府关系的省察

 

受限于时间，我们不可能细讲这个主题，但我想，我们对家庭教会和政府的紧张关系可以从这五个方向去思想：

第一，信仰的原因    无神论和基督教信仰在本质上是对立的；

第二，政治的原因     我们目前所处的国家政府仍然是高度中央集权政府，而不是民选宪政政府；所有的集权政权对宗教团体，尤其是成建制、有组织的宗教社团都存有本能的警戒，除非它能直接控制；

第三，“三自教会”的原因    “三自教会”和政府有千丝万缕的关系，政府对家庭教会的了解往往是透过“三自教会”来完成。“三自教会”的宗教领袖常常在政府和家庭教会关系中兴风作浪，政府对“家庭教会”的误解多是由这些人挑拨的。而一些家庭教会往往也因此将对“三自教会”的反感扩大成与政府的对立；

第四，假“家庭教会”的原因    许多异端以家庭教会的名目出现，还有许多不法之徒利用家庭教会来谋财害命，这一切反过来又增加了政府对家庭教会的误解；

第五，家庭教会自身的原因    家庭教会自身内部问题多多：有组织上的，有教义上的，有历史形成的原因，也有现实环境的因素。

 

对我们而言，要解决好和政府的关系，先要对自身进行三大归正：

 

1）要从错误的“属灵观”中归正

要从长期把教会置于和社会对立的误区中走出来，重新树立正确的社会责任感和公民意识，离开那种离群索居、不食人间烟火的宗教象牙塔，积极入世发光；

 

2）要从错误的“政教观”中归正

要从对政治的漠然、隔绝，甚至是敌视状态中走出来，意识到自己的文化使命，意识到自己的政治责任和公民责任。“天下兴亡，匹夫有责”，基督徒更当在属世领域中扮演好神所赋予的角色，尽诸般的义；

 

3）要从错误的“顺服观”归正

要正确认识基督徒和政权的关系，要明白基督徒的自由与顺从的实意。顺服当顺服的，不顺服不当顺服的。

 

这样看来，先认识清楚《圣经》所教导的教会和政权之间的关系就尤为重要。

 

2、认识教会和政权的关系

 

慈悲的神为了挽回世人，造就祂的儿女，在地上设立了三大组织形态；一是家庭，二是教会，三是政府。它们各有分工，各自有自身的管辖范围和责任。我们简单讲讲其中教会和政权的分工和关系：

首先，教会权柄在属灵的领域中，政府权柄在属世的范畴里，二者都是要在不同的领域里荣耀神，照神的原则行事，互相补充，互不冲突。

其次，教会是神真道的管家，管理属灵属天的事，她用真理教导人，引导人明白永生的事，要带领人进入永生；政府则是神世事的受托者，行使保家卫国，奖善罚恶的职责。

第三、基督为教会作万有的元首（弗1：22）。政府和教会的元首都是基督，但基督在教会中直接作王，藉圣灵内住管治圣徒；基督在政府中则用圣灵的一般工作，间接使用罪人作王治理国家。二者的区别在于：教会承认并顺服基督为王来治理，世俗的政府未必会承认顺服基督作王。

第四、教会存到永远，是为永恒的使命而暂时在地上；政府是暂时的，其存在是为了神救赎计划的推行而抑制地上的罪恶，维系地上的和平秩序。

第五、因政府所治理的是不能顺服神律法的罪人，因此，神赋予政府佩戴刀剑的权柄来奖善罚恶、安邦治国（罗13：4～6）。但教会既是已重生的、以遵行神旨意为天职、以乐善好施为生命本能的神子民的聚集，他们何须刀剑管理（可10：42～45）？因此教会的权柄是属灵的，是属真理的，圣灵是用圣道引导信徒的良心。

 

因此，教会和政府不但不应当冲突，而且还应该是互为补充。可惜，历世历代这种政教的互补、和谐的关系是少之又少。但我们必须知道，政教互补是上帝的心意。教会历史也让我们看到，一旦这种政教互补的和谐局面实现，就是这个教会、这个国家，甚至这个时代真正腾飞之时。

 

教会不当干涉政府职权的行使，否则就是僭越神所设立的秩序；政府也不当试图控制教会，否则也是僭越神的主权，必要落在神的震怒之下。

 

3、如何处理教会与政府的关系

 

虽然地上的政权是神所设立的，但主耶稣也说，我的国不属这世界（约18：36）。作为不属这世界的天国子民，又要在这世界上生活，这就要求我们要应用《圣经》原则用智慧为人处世，在与政权的关系上尤其要如此。

 

1）基督徒要尊重并顺服政府的权柄

 

从属灵的角度讲，世界的本质和教会是对立的。因此主才要我们必须明白自己的处境和正确处世的方法（太10：16）。从某种意义上讲，神设立政权是对基督徒在世界上事奉神的保护和缓冲（提前2：1～3）。因此，圣经要求我们要顺服在上执政掌权者。我们可以看到，纵然面对不法的政权，主基督也因其权柄是出于神而服在其下（约19：11）；保罗、彼得等使徒们面对逼迫基督徒的政权，却始终没有改变要信徒尊重政权的观点。基督徒尊重政府的权柄，根本不是受于压力不得不为，更不是出于谄媚而假装顺从，乃是因为政府最终而言是神所设立的（罗13：1）。作为地上的公民我们应当顺服在上执政掌权的（彼前2：13），而这种顺服始终是以顺服上帝为优先，以顺服圣经为优先。我反对教导信徒用各种手段去介入政治之争。我们可以有自己的政治观点，也要运用和保护自己的公民权益，以反对各种不合真理和正义的事情。但我们不该用非法手段介入世上政治纷争，作“奋锐党人”。尤其是作为有组织的教会，首要的职责是传讲上帝恩惠的福音，因她不是以从政为本的政治团体。当然，基督徒个人若有政治方面的恩赐和呼召，可以以个人的身份从政，这完全是个人托付的问题，其他基督徒也可以根据圣经和上帝的呼召自由做出回应。教会不可在这个方面辖制个人的良心。但地方教会作为一个组织，绝不是政治性的团体，绝不可以政治为主，要始终以传讲主耶稣基督并祂钉十字架为本分。这是今天家庭教会在特别复杂的处境中需要特别谨慎的。有许多家庭教会由于没有真理根基，未按真理而行，不加辨识就盲目联合，或者接受海外“教会”培训，或者接受捐赠，甚至有可能落入海外反华政治势力的陷阱中还不自知。但不要误会，我绝不是反对普世教会的合一，地方教会再多，基督的身体只有一个。这个身体超越任何民族、国界和政治的界限，我们应当用和平彼此联络（弗4：3），但这必须要在真理中，在同一信仰里。

 

2）顺服政权的前提在于顺服神

 

但另一方面，我们也要强调，神设立政权是要秉公行义，赏善罚恶，我们所要顺服的也正是这样的政府。但由于罪的侵扰，人性的败坏，世上会有不法的政府存在，合法的政府也会有不正当使用权力的时候。因此，基督徒对政权的顺从不是绝对的、无条件的。基督徒顺从政权的前提是：政权必须服在主的道下，政权必须在公义和真理之中。我们要顺服政权合法的一面，而不能顺服它不合法的一面。若政权违背真理和公义，我们不但不能顺服，还要尽其所能地予以代祷，予以纠正，要遵行使徒的教训：“顺从神，不顺从人，是应当的”（徒5：29）。我们要始终明白，任何个人都是有限且有罪的人，都不配得绝对顺服。唯独上帝，唯独耶稣基督配得绝对顺服。如果我们对政权一味顺服，就是盲目服从，就和拜偶像一样，最终必然导致对基督的背叛。另外，纵然面对不法的政权，或合法政权违法执法的时候，我们不提倡基督徒用暴力等强势手段对抗，乃是要在真理和爱心中用合法的非暴力的形式面对政府在立法和执法方面的不公，既要有捍卫真理的勇敢，也要有合乎上帝心意的驯良。如同保罗（徒25：10、11），如同彼得（徒4：18、19）等使徒们一样。

 

（四）家庭教会登记的问题

 

关于登记的问题，我们先要看到：就属灵的地位而言，教会是超越的，是可以不必登记的。但就有形教会而言，她是以社团群体组织性的形态出现，必然涉及消防、治安等民事事务，这就需要顺服地上政府的法规，尽诸般的义。主耶稣在地上时用交圣殿税的方式亲自为我们作了榜样和教导（太17：24～27），保罗、彼得等使徒们屡屡教导我们要顺服人的制度（彼前2：13～17），整本《圣经》特别是《使徒行传》处处让我们看见这种榜样。从另一方面看，政府有义务，也有责任维护教会治安等涉及民事、刑事方面的事务，这正是神赋予他们的职责。

 

因此，家庭教会不应当惧怕、拒绝向政府登记。在这事上，家庭教会多有误区，有人是要表现出一种虚假的清高来装扮属灵，以此来邀得信徒的掌声；有人是要借此以他反政府“不怕逼迫”的“勇敢”，来博得不明真道的信徒的尊重；还有人是刻意用这来加强与政府的对立，介入政治之争；这其中，也不乏霄小之辈故意不登记，好混水摸鱼，骗财、骗色，行邪恶勾当。当然，更多的人是不明就里，延续一种既定的惯性。

 

一个地方教会作为一个实际存在的社团群体，向行政当局申请民事登记，这是应当的，是顺服神次序的表现。反之，若刻意的抵挡、抗拒，不敢见光，反倒是不顺服神的安排和别有用心。但今天大陆家庭教会登记的问题，不是当不当向政府登记，而是政府还不允许我们按下列原则登记。这是一个一定要弄清楚的事实。

 

我们积极申请登记，但这种登记绝不是向“三自教会”登记，也不是像“三自教会”那样傀儡式的登记。真正的登记乃是在民事方面，就教会有形的组织存在事实向政府申请合法宗教团体的身份，为的是在安全、消防等方面取得便利。这绝不是属灵长子身份的出卖。

 

我们登记的前提有三：

第一，绝不可出卖神的主权，以任何形式变相违背耶稣基督为教会元首的事实；

第二，绝不可牺牲真理，放弃教义、神学、教导、按牧等方面的主导权；

第三，绝不可放弃教会内部的合法治理权，使政府实际控制并主导教会教义和组织的管理。

 

若能持守这些原则，我们不但要同意，还当积极申请登记。可惜，今日政府还未对此有应有的体认。这也是主的时候还没到，神容许中国教会继续在“火中燃烧”（出3：2），在苦难的炉中继续的“经炼”（赛48：10）。但终有一日，你会看见旌旗扬起（诗60：4），神的城显在山上（太5：14）。到那时，中国教会必将比现在带给普世教会更大的祝福！

 

总之，天国的子民在地上时另有一个地上公民的身份。在这个身份中，他（她）不比世上的人更有特权，反倒更应尽诸般的义（太3：15、17：24～27）。但是，我们要深深知道，属天和属地是两个不同的国度，属灵和属世有清楚的界线。改革宗神学所强调的文化使命，是要我们更加地“不出世”而“入世”，见证真理，造福世人。我们不应当回避世界，不问世事，躲在基督教的象牙塔中闭关自守，自我陶醉。我们要像我们的主一样，走遍各乡各城，进入各个阶层，“迎上前去”，积极在这个世界上发挥光与盐的作用。神赋予我们文化使命，我们为何要拱手相让？神所造的世界是要祂的儿女治理，而不是要撒但的儿女。神已赋予我们诠释万物的身份，赋予我们治理万物的地位，赋予我们代表祂、荣耀祂、引万民归祂的尊荣和特权，我们为何至今犹如浪子在猪圈中与猪争食？基督徒啊，你要兴起，以免沉睡至死！同时我们也要深切铭记：基督徒的文化使命绝不是叫我们伸手过长，陷入世上的政争之中，血气的论战里面（雅4：1，林前5：12～13）。我们也争，但我们只为真道而争，为救赎人的灵魂而争，与罪恶相争，为神属天的国度在人心中拓展而争（犹3、4，提前6：12）！

 

四、关于家庭教会自身的问题

 

上面谈的是政府和“三自教会”的问题。但今天中国大陆假教会的问题，不单体现在“三自教会”，也体现在诸多挂“家庭教会”之名的“教会”中。“东方闪电”、“耶和华见证人”、“哭重生”、“末世王”，以及最近刚冒出的“三赎基督”等，哪一个不是以家庭教会的名义出现？除此之外，在中国大陆的广大传统家庭教会中，还有许多实际只是一般性的聚会，却误称为地方教会的。客观地讲，这些家庭性的聚会，也是有形教会的一个组成部分，在广义上可以称之为教会，但严格说来并不是一个成型的地方教会，还不能随意套上地方教会的名头。

 

每一个地方教会，都必须是神掌权的，必然都是由神将祂自己的子民借圣灵用圣道彰显、召聚而建立的。主是掌管历史的主，是教会的元首，是永活的真神，是昨日、今日、直到永远不改变的神。祂过去如何建立教会，如何持续在历世历代中带领祂的教会，今日也依然如何聚集、带领祂的子民，建立祂的教会。过去祂如何真实地、亲自地作工，今日也照样真实地、亲自地作工。主是永活，不死的（启1：18）。不管假冒为善者如何认为，神对祂子民总是真实的、临在的（约14：17～24）。因此，一个地方教会的建立必然是由教会的元首自己亲自建立的。它是极其严肃的事，需要谨慎按神的道“照山上的样式”建造（来8：5）；绝不是几个人凭己意随便聚集在一起，就可以自称是已经建立了“教会”。旧约之中耶罗波安随己意私设邱坛、私建圣殿，把凡民立为祭司，都是因自己的私欲而置神的道、神的法则于不顾（王上12：25～33）。

 

今天中国大陆教会的问题有很多，但首先体现在这问题上。“三自教会”固然是如此，家庭教会又何尝不是如此？今日的家庭教会中正有多少的人如耶罗波安那样，也是随己意置神的道于不顾，一有“感动”，聚集几个人，就建立了自己的“教会”。这些人置主的主权于不顾，也不求问神，也不等候神，不管主的道怎么讲，也不管主的荣耀有没有得到彰显；也根本不顾所聚集的人有没有重生得救，所传的道合不合圣经，就挂上了教会之名。实际上，这不过是这些人自己表现自我，满足私欲的“两亩三分地”。他们忘记了神的话（申12：13、14），忘记了乌撒的悲剧（撒下6：6、7），忘记了拿答、亚比户的悲剧（利10：1～2）。无论“忘记”还是“不顾”，其根本原因就在于没有真实的遇见神（约14：23），没有真正尊主为大的心。神的儿女不应被人虚假的话所蒙骗，无论这些人自称多么爱主，多么蒙主差派，甚至说主如何向他显现，委托他建立教会，只要他所说的不合《圣经》原则，所行的不出于主的道，他就根本不是出于神（约14：15、24，约壹2：4）。

 

我们之所以否认“三自教会”教会的地位，正是因为它不是由神设立的，不是以基督为元首，不是以真道为根基的。倘若家庭教会也是如此，跟“三自教会”又有什么区别？我们能将所要拆毁的自己建立起来吗（加2：18）？那样的家庭教会岂不是比“三自”还“三自”的“四自”吗？我看，今日大陆家庭教会的混乱，重要原因之一就在于此。

 

正是由于偏离《圣经》原则，设立教会极其随便，设立传道人极其轻忽，教会治理极不规范。今日中国大陆家庭教会已陷入了严重的“三不管”（神管不到、政府管不到、人管不到）的混乱状态。中国大陆一些“家庭教会”已成了“养狼”的最好土壤。许多教会领袖在奉主名行恶，却还能够博得“为主受逼迫”的好声名，博得海外教会的大量金援，换得无知信徒的前呼后拥。“家庭教会”这一名称已成了这些邪恶领袖们玩弄权术、沽名钓誉、谋财谋利的最佳招牌。主的羊流离失所，神的子民被掳，神的名终日受羞辱… 哀哉，我主教会！哀哉，曾有无比荣耀的中国家庭教会！

 

有人说，《圣经》中不是有许多书信是写给“在家中的教会”吗（参林前16：19，西4：19等）？不错，初期教会许多都是这样的“在家中的教会”。但这是在他们“家中”的教会，而不是“家教会”。这些教会是由使徒亲手建立，亲自牧养；有使徒亲自设立的次序；是以真理为基（约贰4），基督为主；是众圣徒的聚集；是为遵行主旨而不以性命为念（腓2：30）。这些圣徒彼此相交，凡物公用（徒2：43～47），同心合意，兴旺福音（腓1：5）。这与我们所反对的自称“家庭教会”的聚会，相差何止十万八千里？若今日中国大陆各家庭教会能基本的合乎这些原则，能名副其实的成为地方教会，岂不是我们所高兴的吗？岂不是我们呼唤、呐喊所想要达到的结果吗？事实上，今日能真正代表中国大陆家庭教会的，也正是那些神自己所建立的真正“在家中的教会”。今日有许多家庭教会都在争所谓的“代表权”，但代表性是由神判断还是由人判断？谁有真正的代表性？哪一些教会能真正代表中国大陆的家庭教会？是靠人数、规模吗？还是靠悠久的历史？是靠与海外的密切联系？还是靠传统的势力或官方的背景？都不！只有一个标准：神把旌旗赐给谁，真理就必在谁的手中扬起（诗60：4）！神在哪里驻足，哪里就必兴起发光（赛60：1～3）！

 

但我们要特别强调，我们之所以谈到家庭教会的问题，正是爱家庭教会。从整体而言，家庭教会虽有诸多的问题，她还是代表中国大陆神的教会。撒但越掺杂、混乱、败坏，就越说明她是一面旗帜、一个标竿！她所代表的是一条有别于“三自教会”假信仰、假教会的道路。正因其拥有不可替代的地位，撒但才要千方百计的攻击和渗透。我爱我神的教会，因她是我主的殿，是我的家！我所反对的是那些掺杂的、虚假的家庭教会，而不是那些正统的、行在真理中的神的家庭教会。我们批驳假的，目的是要扬起真的。

 

 

 

 

 

第四讲

 

教会的特质

 

 

上一讲我们谈到了真假教会的鉴别及“三自教会”和家庭教会的问题，谈到了我们教会的政教观，也谈到了登记的问题。这些都是非常重要的原则，也是困扰今天家庭教会的问题。神设立教会的目的就是要传扬真道，使我们照着神的旨意、真理原则行事。假教会根本不会如此，它使人眼瞎掉到窟窿里。正是因为教会如此重要，撒但就要建立假教会，如同医院重要，坏人就设立假医院。假教会存在的目的是要把真信徒骗进来，这是魔鬼的工作。

因此，这一讲我们要来谈谈教会的本质。

 

 

我信教会，但我信的是怎样的教会呢？我所信的教会应具备哪一些本质，都有哪些特征呢？这涉及到对教会性质的认识，现在我们就来分享这个问题。

 

《信经》要我们信的是“圣而公之教会”。“公”强调了教会的大公性和普世性，即她的外延宽泛而不狭隘。她不是权贵的俱乐部，不是结党之人的汇集，更不是“只有我们才是教会，别人都不是教会”。“圣”是强调教会的圣洁本质，这个大公的教会虽是宽广面向普世的，但却不是泛滥“和稀泥”的，她不因为“面广”就“质稀”，她既是大公的又不违背圣洁的本质。

 

“圣而公”点明了教会的性质，这性质就是教会的特征。因此，我们对教会的信不是盲信。我们所信的是有特质的教会，其特质是由神而来的，必须符合神所启示的《圣经》原则。若不是信这样的教会，就是信异端了。教会既是属神的，既是基督的身体，她就必然拥有从神而来的特质。神有的她就有，神没有的她也应当没有。神是灵，教会就是属灵的；神是独一的，教会必然就是合一的；神是圣的，教会必然就是圣洁的；神是全地的主，教会必然就是普世的。

 

《使徒信经》只强调了教会的“圣”和“公”这两大本质，但在《尼西亚信经》第九节论到教会时却是这样表达：“我信独—、圣洁、大公、使徒的教会”，更清晰地指出了教会的四大特征：独一性，圣洁性，大公性，使徒性。

 

我们所信的这个教会是独一的，她虽有诸多的肢体，却只有一个身体；我们所要信的这个教会本质是圣洁的，不是污*秽的，她不是藏污纳垢的魔鬼的巢穴；我们所要信的这个教会是大公的，是“大而公”而不是“小而私”，更不是“家族教会”；我们所要信的这个教会是使徒的，她建立在使徒和先知的根基上，并继续传承着使徒和先知的教导。

 

以下我们就来具体分享这四大特质：

 

一、教会是独一的

 

（一）独一的教会必然是合一的

 

基督的教会是独一的，无论在哪个地方，只要是同拜一神，同有一主，同受一灵，同有一信，同受一洗，就是基督的独一身体中的肢体。基督只有一个身体，普世的教会只有一个，她可能有很多的缩影，以很多地方教会的方式体现，但只有一个教会，这就是教会是独一的意思。

 

教会的独一性就是教会的合一性。独一的上帝是教会惟一的根基。凡真正属神的子民必然属于这同一的身体，真正的教会必显出这合一的本质。基督教会是一个合一的属灵实体，重生之人在灵里的合一是一个非常真实的属灵事实，超越了一切文化、宗派的分歧。基督教会的合一也是一个既成的事实，是与救恩同时完成的，是一件已完成的事。教会透过她从神而来的共同呼召已经拥有这由圣灵而赐下的合一，所以教会的合一是去“持守”而不是去“争取”。

 

同一位神透过同一位圣灵使教会的肢体归向同一位基督。教会的成员虽来自不同的地方和时代，拥有不同的文化背景和风俗习惯，存在各自不同的个性特征，但他们都是由同一位主藉着同一真道而联结在这同一身体之中。

 

这些事实注定基督教会的合一必然是属灵的，是属于无形教会范畴的，而不是组织和形式化上的统一。天主教认为合一就是将全世界的天主教会结合起来，是何其违背这一原则。改革宗信仰认定真正的合一是基督奥秘身体的合一。神的呼召是在不同文化背景下的不同群体中进行的，这一事实决定了教会的合一性必然不是从社会性、文化性、组织性来理解的，真正的合一只有从神学性的角度来理解。教会的独一性既是属灵的、内在的，不在组织和现象之中，不是指拥有同一宗派、同一组织、同一招牌、同一礼仪、同一规程等，教会的合一也就不能在这些外在的形式上去寻求。天主教说只有我才是独一的教会，天主教确实是全球最大的具有组织上一致的宗教团体。有同一教义、同一仪式、同一标识、同一组织架构，还有同一位教皇，但这仅是组织、礼仪上的一致。可惜今天却有那么多家庭教会在步天主教的后尘，要搞这种外在形式的合一。

 

（二）教会合一的前提

 

教会之间的合一非常重要，教会的见证正是透过合一体现的。尤其是当有几个地方教会在同一地区存在时，合一就显得更为重要，但同时这也成了对地方教会是否遵行神旨意的挑战。

 

独一的教会必然是合一的，不合一就是对教会的分裂。但地方教会这么多，我们应当依据什么原则来合一相交呢？我们说，教会的性质就是教会的特征，而教会所体现的特征就是教会合一的标准和原则。我们要倡导合一、持守合一、促进合一，与普世众肢体相交，但我们要认准这个合一相交的原则，否则就成了滥交。若没有这些特质，虽号称“教会”，表面上冠冕堂皇，里面却是草木禾秸，是虚假不能相交的。今天中国大陆家庭教会中并不缺乏这样的“教会”。

 

那么，独一的基督教会这一致的内在特质是什么呢？这个特质就在于她们同有一神一主一灵一信一洗一望一体，这在《以弗所书》四章四至六节中清楚的表明。“一神”是指她蒙这位创造万有、主宰万有、审判万有之神的救赎、护理，并尊祂为神、为父，为荣耀祂而存在；“一主”是指她真正投靠中保耶稣基督，尊基督为她的救主和主；“一灵”是指她被父子所差出的圣灵所重生、内住和引导；“一信”是指她有从使徒先知所传承下来的纯正信仰；“一洗”是指她藉洗礼归入基督，已与她的主同死同活；“一望”是指她拥有属天、活泼的盼望，并以此为她存在的动力；“一体”是指她与普世同一信仰的众肢体共同组成一个身体。

 

这七个一集中体现在四个方面：

 

第一，神的教会同属三一的独一真神

 

父、子、圣灵是教会敬拜的独一对象（林前8：5～6）。神说：“在地上万族中我只认识你们（摩3：2），”教会则回应说：“万民各奉己神的名而行。我们却永永远远奉耶和华我们神的名而行（弥4：5）。”

 

但教会归属于三一真神，对三一真神的敬拜，是透过圣灵和圣道完成，也是由对圣灵和圣道的降服而体现的。父爱我们，差爱子道成肉身拯救世人。耶稣升天后，父、子共同差出圣灵建立教会，父上帝和子上帝藉圣灵上帝与我们同在（约14：23）。因此教会必然是在圣灵的主导、运行、带领中。圣灵是真理的灵，圣道和圣灵不可分开。圣灵在教会中运行就体现为圣道在教会中运行。所以《圣经》讲圣灵在你们心中运行（弗3：20，腓2：13），又讲圣道在你们心中运行（帖前2：13）；主耶稣说真理叫你们得自由（约8：32），保罗又说圣灵叫你们得自由（林后3：17）。圣灵在哪里运行，圣道也一定在那里运行。因为离开圣道，我们都不懂辨别是圣灵还是邪灵。离开圣道我们无从知“灵”，离开圣灵我们就无从知“道”。

 

独一教会的特征首先体现在对三一独一真神的敬拜上，它是透过真理圣灵的引导而完成的（腓3：3），这是教会合一的首要标识。

 

第二，神的教会必有同一信仰、同一真理

 

真理中的一致，信仰上的一致是教会合一的立足之根。正是因此，神的教会都有信仰告白，信仰宣言是教会的名片。比如福州教会，北京教会到底是否是一个教会，透过她们的信仰宣告，透过她们讲台所传讲的道，以及信徒所认信的信仰基本原则就得以知晓。没有基要信仰的一致就不能合一，因为她不属于基督的身体。但我们所讲的信仰的一致不是指枝节上的，乃是指真理原则上的。原则不能妥协，枝节不要纠缠。妥协原则是出卖基督，纠缠枝节是固执己见。二者都是神所厌恶的。比如蒙不蒙头是枝节上的分歧，但教会是不是以基督为元首，信不信耶稣的神性，却是不能妥协的原则。

 

第三，神的教会必有同一个生命，就是基督的生命

 

生命只有一个，身体自然就是合一的，基督教会的众肢体只能在这生命中合一。但这生命是基督的，而不是我们幻想出来的。这生命的首要特征是“真理的仁义和圣洁（弗4：24）”。这生命的样板是曾在肉身中显现的基督。基督的生命是真实而非虚妄的，不是子虚乌有的幻影。所有因圣灵重生的神的儿女都只共有这一个生命，这个生命是圣徒相通的基础（约壹1：1～3）。教会是一个有机的生命体，她是由重生圣徒所构成的。因此，教会和世界不能共通，教会要从世界中分别出来（林后6：14～18）。因为世界是无生命而僵死的，教会却是拥有真实而又活泼生命的。为什么恶人在义人的会中站立不住（诗1：5）？为什么信与不信不能同负一轭（林后6：14～17）？为什么世上有形教会总是在分合演变之中？根本原因就在有生命和无生命不能共融。独一的教会无论是在中国在美国，必然都在这超越时空的同一属灵生命中。

 

第四，神的教会必有同一指望，这一盼望成为他们存在的动力

 

他们拥有同一真实而又活泼的盼望（彼前1：3、4），他们都在等候荣耀的大日，等候他们的主再来（多2：13）。那一天，他们一切的眼泪都被擦干，他们将进入荣耀之中，与他们的主一同掌权，承受父所预备的永恒的基业（启21：3、4）。正是为此，他们在今生劳苦，在患难中忍耐，在逼迫中还继续殷勤的服侍主（启14：12、13，林前15：58）。而没有这指望的“教会”所有的追求都在今生，他们的肚腹就是自己的神（腓3：18、19）。

 

基督的教会只有一个。不同时代的同一地方的教会，不同地方同一时代的教会，许许多多的地方教会，只要合乎这“七个一”的标准，就都只属这一个教会。在同一时代中，空间的多不能构成教会不合一的借口；同样，时代的不同也不能构成教会不是独一的理由。从地方教会而言，各个地方存在着各地的地方教会，同一地方也可以存在着多个地方教会，但无论有多少地方教会，她们都不能孤立自存，自我独存，她们都是同一身体的一个部分，一个代表，一个延伸。她们在治理方法、组织形态上可以有相对的独立性，但她们在内在本质上是不可能孤立的，都是同属这一个身体。《圣经》让我们看到，一个地方教会不可能与普世教会没有往来，与其他肢体没有相交。安提阿教会不能不关怀耶路撒冷教会的肢体，马其顿教会也不能在哥林多肢体的贫穷之中独善其身。因此，一个真正的基督教会不能自外于基督的身体，除非她本就不属这个身体。

 

（三）要平衡认识教会的合一

 

但我们对教会的合一要有平衡的认识，要记住这三个原则：

第一、教会不能不合一，不能孤芳自赏，独善其身；

第二、教会不能乱合一，以合一之名行混合之实；

第三、教会的合一不是统一，不是叫别人都合我这“一”，乃是我们都归于基督这“一”。

 

新约教会中有各式各样的事奉和职事（林前12：4～6），新约教会中各教会的崇拜仪式也各有不同。在枝节的问题上《圣经》容许各种不同的看法存在（参罗14章），甚至在基本神学信念上，各教会在持守同一信仰原则的前提下，也容许存在诠释和应用上的差别（雅2：24，西2：9、10）。

 

因此，基督教会的合一是有所合有所不合。一方面，若坚持在细节上一致就是破坏合一，是出于自我而不是出于神；另一方面，若离开上述原则而讲合一也不是出于圣灵。

 

《圣经》呼吁信徒要竭力持守这内在、属灵、生命、真理上的合一，却也清楚表明当真道受危害时，分裂不单是不可避免的，同时也是合乎上帝旨意的。耶稣基督说：“你们不要想我来，是叫地上太平。我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵（太10：34）”，“我来要把火丢在地上。倘若已经着起来，不也是我所愿意的么（路12：49）？”“不与我相合的，就是敌我的，不同我收聚的，就是分散的。”（太12：30）《犹大书》劝我们“要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。”我们还可以看到，保罗和犹太教化的基督徒在真理上的严重不合（加1：6～12），甚至“与他们大大地纷争辩论”（徒15：1），耶稣基督始终和法利赛人存在严重的不合（可7：1～13）等等。我们可以这样说：整本《圣经》既是一部教会合一史，也是一部教会和异端的分裂史。

 

因此，弟兄们，我们的教会要与普世众肢体合一，但不可以盲目的联合，尤其是面对今天鱼龙混杂的中国大陆教会。所罗巴伯建殿的时候，变种的撒玛利亚人要“积极参与同心建殿”，他们说：“请容许我们与你们一同建造，因为我们寻求你们的神，与你们一样。”所罗巴伯等神的仆人却严正拒绝：“我们建造神的殿与你们无干”（参拉4：1～5）。因为上帝不要掺杂，属神的子民就是属神的，属鬼的就是属鬼的；神的教会就是神的教会，世界就是世界。没有灰色路线，没有一半属天国一半属世界，一半属神一半属鬼的。你看天国婚宴的故事，那个没有穿礼服的是不是能被允许掺杂在筵席里（太22：11～13）？当然教会今天正在过程之中，完全的分别是在审判的大日（太25：31、32）。但这个不掺杂的原则却是《圣经》总的教导（参赛52：11，林后6：14～18，加4：30）。神的法则是分别，因为分别显出见证；撒但的法则是掺杂，因为掺杂可以破坏见证。

 

中国家庭教会在合一问题上非常混乱。有人在蛊惑要与“三自教会”合一；有人在不遗余力地在撮合与违背真道的极端灵恩派大联合；另有一些根本不在真理中建造的“教会”也正在进行大串联，要“搞统一阵线，壮大声威”。但另一方面，又另有一些正统家庭教会因惧怕复杂的宗教环境而毫无原则的一味怀疑、排斥别的教会，或干脆闭关锁国，与众教会不相往来。这些都是因为真道不彰的缘故。只有在至圣的真道上同归于一，我们才不会中了仇敌的诡计飘来摇去（弗4：13、14）。今日中国大陆教会的首要问题是要解决“反神学轻真道，重感觉重经验”的问题。比如在合一的问题上，我们就有太多误区，根本不明白神的心意。比如：不要在真道上同归于一，却要在哥们义气上同归于一；不要在基督里面同归于一，却要在自我观点一致上同归于一。我们教会的长老们曾造访某一教会，我们拿出介绍教会的小卡片，跟他们的领袖友好介绍我们的信仰，岂知他们根本不感兴趣。他们感兴趣的是教会有多少人？有没有名气？我们想在信仰中交通，他们却避而不谈，要离开信仰谈“感情”，谈“关系”。仅仅因为我们改革宗教会有一个“宗”字就定我们为宗派主义，有“改革”一词就说我们“不爱传福音，只爱搞政治”，把我们视为“异类”，没有任何根据就定罪我们是“哭重生”的异端。你想这样的合一相交是神所想要的吗？

 

在教会问题上，如今是是非非的说法太多，模棱两可的理论比比皆是。很简单的真理被一些理论家们的“但是”、“也许”弄得越来越复杂，后面的声音只有一句：“神岂是真说”（创3：1）。神的话语是拿来遵行的，不是拿来讨价还价的。你若真心遵行祂的旨意，祂的旨意就是清楚可知的（约7：17）。在教会合一这一问题上也是如此，不能妥协的东西就不要妥协。唐崇荣牧师说：“相对的事情不要绝对化，但必须绝对的东西也不要相对”。我们讲教会是独一的，因此，不得撕裂基督的身体，不得分裂教会。破坏教会的合一是重罪，上帝大的刑罚要临到。相反我们要促进、维护、持守教会的合一。但另一方面，丢弃最基本的信仰原则，容许假教会掺杂，岂不也是在破坏教会的合一？神的忿怒难道就不会因此而临到？

 

但我们对教会的鉴别评判要格外小心，要以主的真理为唯一的准则，要对教会的现状有充分的了解，要对教会有深切的负担。导致行动上去分裂基督的身体，往往是从思想言语上不满开始。面对腐败的教会和虚假的教会比比皆是的世代，很难区分开这二者。中国家庭教会中有些教会腐朽到几乎像假教会；有些假教会搞得却像真教会一样，人多气氛好，聚会有模有样，里面连半个“一”都没有。真教会却一定有上述的本质，虽有明显与不明显之分，其基本底色不会没有。

 

合一是需要信徒去付诸实施的（腓2：5～7，弗4：1～7，西3：15），合一是要藉着生命切实的彼此关怀、委身而实现。耶稣基督为信徒合一祷告的时候，甚至将这种合一比作祂与父之间的关系（约17：11、22、23）。这不但强调了合一的重要性，更是强调了合一的性质是属灵的，合一的本质是在生命中的，合一的目标是在遵行神旨意上一致的。我们要在《圣经》原则上的合一，要突破目前大陆家庭教会中狭隘的“合一”瓶颈，追求合乎《圣经》的完美的合一。

 

二、教会是圣洁的

 

（一）教会的本质是圣洁

 

教会的第二特质就是圣洁。圣洁是基督教会所不可少的标志，一个真的教会，必须在某程度上显出圣洁的质素。这是《圣经》一贯的教导。一位著名的福音派神学家曾这样说过：“一个与圣洁无关的教会必亦与基督无关。”

 

教会的主是圣的，构成教会的也必然是圣徒（彼前1：14～16）。神的教会是圣洁国度（彼前2：9），因为那召他们的神是圣的。神召我们乃是使我们成为圣洁（帖前4：7），神重生我们使我们与祂圣洁性情有份（彼后1：4）。基督的救赎是要使我们脱离罪恶，不沾染污秽（多2：11、12，加1：4）。在《圣经》中，我们的主从来没有认为祂的教会在道德上可以不要与世人有别（参弗5：1～11，西3：5～11，加5：16～25等），甚至当祂发现某一教会在道德上有亏欠时，总是施以严厉的审判。无论是旧约的以色列民，新约的哥林多教会（参林前5章），乃至于启示录的七教会（参启2～3章）。在诗篇中，神严厉警告冒祂之名却生活污秽的人：“神对恶人说，你怎敢传说我的律例，口中提到我的约呢？”神警告他们要悔改，“免得我把你们撕碎，无人搭救”。（参诗50：16～22）

 

教会的本质是圣洁的。圣洁就意谓着教会与罪恶是对立的，意谓着教会是对付罪恶的。新约没有容许哪一个教会可以纵容罪恶，没有哪一个不追求圣洁的教会是不被神所严厉警告的。因此，教会应当圣洁是一个毋庸置疑的事实。

 

（二）关于教会圣洁的争论

 

在所有有关教会问题的辩论上，从来没有见过有比对教会圣洁这一主题更大的争论了。这是一个旷日持久的争论。既然教会的圣洁是一个不争的事实，那么，为何对教会的圣洁又有这么多的争论呢？

 

关于圣洁的争论区分为两大类：一类是在《圣经》原则上因对圣洁的定义认知不同而带来的争论；另一类是违背《圣经》，抵挡真理的异端观点。前者是正常可理解的争论，也是需要认识清楚的；而后者却是出于撒但，是要混水摸鱼、混乱神的教会。我们必须将它们分辨清楚。

第一类对立双方的争论观点主要如下：

第一种观点认为：教会的圣洁是基于基督的圣洁，教会的圣洁不是由于会众的实际道德表现，乃是由于召她的主替她成为圣洁；

 

第二种观点认为：基督是圣洁的，并已将这圣洁生命赐予祂的子民，因此，教会不单是在地位上圣洁，也是在生命实际上拥有圣洁，理当在生活中表显出这种圣洁。

 

就如同《罗马书》和《雅各书》是从不同角度来论述信心和行为一样，这两者的观点在本质上没有矛盾。前者侧重神的工作，强调教会分别为圣的地位；后者侧重人的回应，强调信徒实际圣洁的表达。但由于人的软弱，撒但的兴风作浪，这两种观点常常被人发展到极端。只要将二者对立起来，异端就形成了。

 

异端在这问题上也有两种看法：

第一种异端观点认为：既然在罪人身上没有圣洁，教会就永远不存在着圣洁；既然只有召她的主是圣洁的，那么教会就是自然圣洁，所以永远不要去注重教会的具体道德表现。

第二种异端观点认为：基督的圣洁不等于教会的圣洁，人必须圣洁才能加入教会，不圣洁的人不能进入教会；教会是由圣洁的人构成，否则就不是教会。

 

这两种异端观点是将上面的第一类的观点发展为极端，都是将主和教会对立起来。前者是“废除律法主义”，用自由之名使人进入放纵情欲之中；后者是“律法主义”，用圣洁之名使人进入行为的捆绑里。

 

那么，圣洁的真正意思是怎样的呢？

 

（三）教会圣洁性的真实意思

 

我们必须从构成教会圣洁的三大原因来着手认识教会的圣洁：

第一、教会的圣洁是因为三一神的内住，因神分别为圣而带来的，不是因为我们自身的宗教努力和道德追求而带来的结果。

第二、教会的圣洁是由于神藉着圣灵使我们得与基督联合，与基督同死同活，这是已经成就的一次过的事实，因此教会在地位上已经因救她的主而圣洁了。

第三、圣洁的教会既是由已经成圣的信徒组成，这些圣徒在成长的过程中必然会不断持续追求内在生命的圣洁，教会也必有因这种追求而带来的道德层面上的圣洁表现。

 

因此，我们要记住这两方面的真理：

首先，教会是圣洁的，但神使教会从污秽变成圣洁的这个“变”，是宝血的功效，不是我们道德努力和自身追求的结果。教会不是由天生的义人构成，乃是由蒙恩得救的罪人构成。这些罪人成为圣徒是因为上帝称他为圣，是因耶稣基督的宝血洗净他们，上帝把耶稣基督的圣算在这些污秽肮脏的人身上。这是在地位上的，不是罪人本身有圣（林后5：21，林前1：30）。

其次，教会不但在地位上被算为圣，同时也领受了基督的生命，被圣灵所重生，得住在耶稣基督里，拥有了基督实质的圣洁生命。他们在成长过程有软弱，却不会因着这种软弱而弃掉圣洁的本质（约壹5：12，彼后1：4）。

这两方面的真理必须平衡的认识和教导，否则将会导致极端和异端的产生。

 

（四）对教会圣洁的平衡认识

 

这样，教会的圣洁就要从两面来看：一是地位上的被算为圣（分别为圣）；二是生命本质上被改变为圣（重生成圣）。这个平衡一定要把握住。要记住：圣洁首先是基于召我们之主的圣洁，正是因为我们没有圣洁，祂才成为我们的圣洁（林前1：30）。但另一方面，圣洁不单是在地位上的，上帝分别为圣的一个人，上帝同时也已藉着圣灵改变了他。他已被注入一种新的圣洁性情（彼后1：4），基督的生命已在他里面，人若没有这个生命就不是属基督的（约壹5：12）。只不过由于这种生命有出生、成长、丰满，一直到最终完全的过程。所以他在这过程中会软弱犯罪，但真信徒再软弱犯罪也不会失去这两样：已有的圣洁的地位和已有的圣洁生命本质。

 

我们要记住，从分别为圣角度而言，教会的圣洁是在她所拥有的地位及来源上，教会的圣是在基督耶稣里，是基于主自己救赎的恩功，是基于神的分别为圣。就是说她的圣洁是从神而来的，是因圣洁的神称她为圣，而不是教会自己有圣。教会圣的原因是在神这边，不在人这一边，这是从地位来论的。正是因此，有诸多问题的哥林多教会还是被称为圣徒（林前1：2）。但另一方面，拥有这被分别为圣地位的教会，神已经赐给她圣灵，她已拥有了圣道和圣洁的生命。她既有了圣洁的本质，就当从圣洁的起点上长进；她既源于这圣洁之源，就当连于这圣洁之源；她既拥有这圣洁的地位，就当立于这一地位。因此，教会的圣洁也必然体现在她的道德表现上，只不过后者是建基于前者。这个平衡我们要牢牢的记住。

 

这样看来，教会的圣洁性离不开道德表达，但也不是单指教会在道德表现上的圣洁，这是很多人所不能理解的。教会的圣洁性既是从她的来源和本质上看，就不是单指道德表现，而是首先体现在信心和信仰上。因此不能把教会的道德表现与信心和信仰对立来论。也就是说，圣洁在教会中的体现，是指她在耶稣基督里因圣道圣灵而被洁净，并持续因着信仰而被洁净（弗5：26），她是因信耶稣基督而被上帝所分别为圣的（帖后2：13）。一个圣徒因信被称义时，他自己实际没有义，里面还是罪，只是外在上披戴了主的义袍；但称义和成圣是分不开的，神称一个人为义，神同时也赐圣灵给他，使一个人得以被改变成为圣洁，二者是不能也无法对立的。信徒是因信被称为义，这种活的信心会伴随着他的一生。信心产生德行，如同行为是由真信心而产生的一样，基督徒的道德，是由新生命彰显的美德，不是世人苦苦修行的道德主义追求。

 

（五）对教会圣洁性的真理应用

 

教会的圣洁既是基于信仰，因此，信就是圣洁的基础。在信心中就在圣洁中，信心支取了基督的圣洁（多1：15）。这种圣洁来源于神，因而只要在主里面这种圣洁就在他身上。这种圣洁是在基督里，基督的生命既已藉着圣灵诞生在他里面，因而只要是重生的圣徒就都拥有了这种圣洁，无论之后他有多少的软弱都不会再丢掉。所以，我们既不是否定一个教会应当有圣洁表达，也不是单纯用道德行为来界定一个教会圣洁与否。教会的圣洁是必须的，因为教会的圣洁是必然的，但这种圣洁是连于信仰，是在一个过程之中的。

 

这样，有两种极端的看法我们就要避免：

第一，不可落入一个极端，认为教会既是圣的，就不应当犯罪，否则就不是真教会。同理，对个别的信徒而言，不要认为他既是圣徒就不能犯罪，一犯罪就不是圣徒，就要被赶出教会。总要记住，一个教会在过程中，她里面还有旧生命的残余，还存在成长中必有的软弱，更何况有形教会中还有许多未重生的人掺杂。

第二，也不可落入另一个极端，认为反正教会都有软弱，所以对教会的腐败可以听之任之，或认为圣徒既然都有软弱，就开始放心随便地容许他自由犯罪，不要责备，不要对付。

根据一个人有没有具体的圣洁行为来界定这个人是不是基督的子民，或根据一班信徒整体有没有达到某种具体圣洁的标准来界定她是不是基督的教会，是犯了倒果为因的错误。这是“以人为本”、“以行为本”的信仰，是亚米念主义所走的路，实际上是用“自己的道德”和“自己的宗教表现”，来喂养“自己”。这必然产生两种结果：要么诱人假冒为善，要么逼人自暴自弃。

 

我们教会执行会友会藉管理制，只有陪餐会友才能够领餐受牧。因为我们没有对所有口头表白信基督的人都立刻施洗，并且没有轻易接纳所有参加聚会的自称是基督徒的人一同领餐，而是要与他们交通，了解信仰后才决定是否接纳为会友。由于这种做法与传统和目前的现实习惯不同，许多人不理解，以为我们把人拒在门外，对我们误会、论断，甚至有很多攻击。透过上面的分析，弟兄姐妹就可以知道我们是按真理而行，不是要拒羊于门外，反倒是要更好的接羊归圈。但我们考查人的信仰，接纳人受洗的标准不是单纯根据一个人的行为，也不是完全不顾一个人的行为，乃是透过一个人基本的信仰认识和表达来看他有没有基本的信心，因为信道是从听道来的（罗10：17），一个不明白救赎之道，不认识救主的人怎能接纳受洗呢？但只要经过基本的观察了解，明确这人是公开认信正确的信仰，有基本的信心，就要接纳他，为他施洗。

 

信而受洗的人有许多行为是不完全的，一个信徒归信后还有很多旧生命的形态，不能纯粹靠行为来界定他不是我们的弟兄。但真信心必有真行为，没有行为的信心是死的（雅2：17），因此也不能不看一个人的生活表现。

 

我们正处在一个大背道的时代，尤其要持守教会的圣洁。“三自教会”有大量受过洗的人要参加我们教会的领餐，我们没有同意，不是不与弟兄相交，而是要透过交通观察他信仰的实践，因为我们知道“三自教会”的圣礼已被泛滥，许多受过洗的人根本连基督是谁都不知道，连基督和自己会从死里复活都不相信，如何能够与我们一同领餐？但我们对他们的观察同样也不是“以行为本”，乃是要明确他们的认信。

 

（六）真教会必然处在圣洁的追求过程之中

 

构成教会的圣徒既有内在的圣洁生命，教会就必有这种生命的彰显而带来的不断更新的表现。教会的存在就是追求成圣的过程。教会一定要追求圣洁，若没有这种追求就不是教会了，尽管这种追求是一个缓慢、渐进的过程。

 

因此，我们说到一个教会圣洁与否，是侧重看这一个教会有没有圣洁的追求，而不是看这个教会有没有完美的道德伦理表现。一个教友道德的“果子”可能很大，但若始终未变，就只不过是假的“塑料果子”。相反，真正的信徒所结出的圣灵果子虽然很小，却是从里面发出的，是因着地位，是基于信心，是出于神。它有一个从青到熟的渐进过程，这种过程自然会显在众人面前。同理，教会的圣洁是个渐进更新成长的过程。所以我们不可急功近利，对教会求全之心过切，对弟兄姐妹要求过度，在行为上吹毛求疵；但另一方面，我们也不可听之任之，对教会的圣洁无所要求，对弟兄姐妹的灵命追求放任听凭。只不过这种圣洁的要求不是道德主义的苦修，律法主义的捆绑，乃是透过真道的教导达到在真理、生命、信心、爱心等内在本质上的长进。

 

总之，教会的圣洁既在地位上又在生命中，是真实的不是理想化的。这种圣洁既不是纯粹从道德体现，又不是完全离开道德，乃是首先体现于信仰之中。这种圣洁生命的活出是离不开真信心的。因此，我们强调圣洁，却不是单纯以行为界定，乃是透过行为强调信仰的真实，强调人对基督的信靠，敦促信徒在信心中生活。

 

有形教会的圣洁是基于无形教会。地上的教会必有软弱，但就算一个腐朽的教会（如撒狄教会、哥林多教会），她还是神所设立的，她的本质还是圣洁的。我们说真教会的本质是圣洁的，不是说她没有软弱犯罪的时候，而是说她底色之中是圣的。她软弱犯罪时是痛苦的，虽有旧生命的残渣余孽在她里面，神乃是在基督里面看她，是看她所拥有的地位，以及她里面的新生命。教会之所以被称为圣教会，既是地位性的，又是生命性的。

 

（七）从教会历史吸取鉴戒

 

教会历史中总有两条极端或异端路线，一条走“圣洁”路线，一条走“放纵”路线。前者离开基督的恩功，离开源出和地位来强调教会的圣洁，以至于走入了“以行为本”、“自我苦修”的道德主义追求之路；后者因误解恩典，走入“赖恩犯罪”、“放纵情欲”的世俗化之路。二世纪的“孟他努派”，四世纪的“多纳徒派”，以及改教时期的“重洗派”，都是走“圣洁派”道路的极端或异端。他们都不同程度的误解教会的圣洁性，认为教会的圣洁性是指会友必要有完美的道德表现，把凡道德上不完美的人都认为“不洁”。唐崇荣牧师把这种圣洁观叫做“法利赛主义的圣洁观”。它是在外在行为上对人提出要求，其实是离开信仰、离开信心，导致的结果必然是废除了基督的义。但另一方面，教会历史中更多的时候是产生“放纵派”的极端或异端，这一派刚好相反，他们认为“基督既然成就了救恩，就不要再讲罪”，“既然没有一个人是圣洁完全的，就不要再对人提要求了”。他们认为只要一个人口里说相信耶稣，就可以全盘接受。不要有什么信仰鉴别，不要有什么圣洁生活表现，不要有什么道德要求。否则就是“没有爱心”，就是“律法主义”，就是“圣洁派的异端”。这就是今日的“三自教会”所走的路，我把它称为“淫*妇之道”，这是放纵派的异端，他们走的是世俗化的路。因为若按这个标准，全世界都变成教会了。他们实际上是从另一个方向废除基督的恩，使基督的死成为没有必要和没有果效（加2：21）。

 

愿主带领我们，使我们既不要陷入“圣洁派”里，也不要陷入“放纵派”里。让我们有合乎圣经原则的平衡，牢记教会的圣洁乃是指其来源和本质，同时教会也必然有应有的道德表现；但这种表现是其生命本质的彰显而非世上道德主义的苦修。一个人可以表现出很好的道德却没有真实重生的生命，而一个真基督徒却必有真的德行，因他的德行是从内在生命发出来的，虽然他也有成长过程中的软弱。

 

我们今日正走在成圣路上。我们要十分清楚，正是因为旧生命的残余还在，圣徒内心常处在两律冲突、激烈争战的状态中，所以上帝才赐圣灵给圣徒，才建立教会，赐下诸般恩赐扶持我们成圣。父神所做的这一切正是要叫我们与罪恶抗争而不是妥协。今日的教会满目苍夷，纵容罪恶，藏污纳垢的教会比比皆是。在理当追求圣洁的神的教会中，为真理、为圣洁而出口的义人却居然像过街老鼠般成了人人排挤的异类。在这样的环境中，义人天天义心伤痛。一个不对付罪恶的教会必落在神的惩治之中，我们要对付罪恶，要谨慎自守，要警醒祷告。软弱犯罪了要像大卫那样认罪悔改。因为教会的本质是圣洁的。

 

三、教会是大公的

 

基督只有一个教会，这个教会却是大公的教会。

 

（一）大公性的意义

 

教会的大公性就是指教会的普世性，这也是“大公”这个词最初的意思，藉以和地方教会作区别。如今天主教把这个词据为己有，实在是无知而又无理。改教运动的焦点之一就是要还原这词的真意。

 

弥赛亚不是以色列民族的私有产品，基督也不是天主教圣品人的专利。基督是为万民舍命流血的基督（提前2：3、6）。基督的召命是向万民发出的（太28：19），基督的教会就必然是向万民开放的教会。这就是大公性最直接的意思。大公的教会是由历世历代在基督里具共同信仰的人组成。历世历代、万族万民，不分地方、不分时代，只要是神的子民，拥有共同的信仰，就都是基督教会的成员。大公的基督教会有男有女，有老有少，有富足有贫穷，有黄种人也有各样其他肤色的人。不分种族、学识、身份、地位，甚至道德背景，只要诚心悔改，接受基督，教会就一概欢迎接纳。这与犹太宗教狭隘的排外主义是何其不同啊！基督的教会拒绝一切的小肚鸡肠！

 

基督教会的大公性是由三个前提决定的：

第一、大公性是源于同一个元首耶稣基督。只有一位元首，岂有多个身体？

第二、大公性来自于共同的信仰。同一信仰的本质，构成了教会大公性的基础。

第三、大公性是由于共同的使命。基督教会是将一个普世性的好消息传给列国万邦万民听，这就意谓着教会一定是由列国万邦中不同肤色，不同民族、不同文化背景的人所构成的。

同一元首、同一信仰、同一使命决定了教会必然是大公的。

 

（二）大公性体现在教会的宽广上

 

教会的大公性要求我们摒除一切的自我中心，弃绝一切与神不一致的以貌取人的观点（林后5：16）；要求我们放弃狭隘的堂会观、宗派观，使我们与各宗派、各地方教会连接相交，接纳包容所有的弟兄姐妹（弗4：1～7，腓2：1～4）；要求我们爱列国万民，爱我们所不能爱的罪人，因为基督也为他们舍命流血（提前2：1～7，约壹2：2，太5：43～48）。

 

基督教会接纳人的唯一条件是听信福音真道，接受基督的义（太28：19，徒2：38，41），除了信而受洗之外，基督教会再也没有别的附加条件接纳人，任何在此之外另加的标准都是对真理的违背，都是分门别类。在基督的教会中不应有贫富、文化、社交、地位等方面的设限，不应有人为宗派、道德的设限。把教会分为高教会、低教会，分为属灵的、属魂的，完全违背了神的心意。今日中国大陆的家庭教会各有分类，有人只愿与自己观点一致的教会联合相交，有人只愿与“有文化”的教会联合相交，有人只愿与“有生命”的教会联合相交，还有人只愿意与“有方言”的教会联合相交。有人就曾对我说：“因为你持二元论，所以就不能邀请你来讲道”，还有人直接告诉我“改革宗教会是不能够融入中国家庭教会中的，因为我们追求的是‘生命’，你们追求的是‘道理’”，可悲的是讲这些话的人都是教会领袖，是代表着他们的教会在讲话。

 

这合乎《圣经》吗？保罗说：“就如身子是一个，却有许多肢体。而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样。我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体。饮于一位圣灵”（林前12：12～13），“所以我们从今以后，不凭着外貌认人了。虽然凭着外貌认过基督，如今不再这样认他了。若有人在基督里，他就是新造的人。旧事已过，都变成新的了。”（林后5：16～17）

 

今天在这里有来自四面八方的弟兄姐妹，有男有女有老有少，此刻正被圣灵带领共同聚集敬拜。我们不分民族、不分行业、不分文化阶层，不论贫富、美丑、贵贱。这其中有学富五车的高级知识分子，也有大字不识一个的文盲；有家境富裕的人，也有不能保证温饱的乞丐；有白领阶层，也有农民工。但我们都因信基督而被神接纳联结在一起。此刻我们正在这个地方教会中相交敬拜，但我们不会忘记同一时间列国万邦中同样有我们的弟兄姐妹都在聚集敬拜这三位一体的独一真神。教会的大公性就是这样，它告诉我们要宽广接纳，要包容基督所包容，接纳基督所接纳的。无论是犹太人还是希利尼人、无论有文化还是没文化、无论是老的还是少的、无论是富有的还是贫穷的、无论是黑种人还是白种人，不拘是谁，只要是信而受洗真实接受主基督的，都是教会的一个成员，都是我们所亲爱的弟兄姐妹，都是我们所应当舍命相爱的对象。因为基督为他流血舍命，在他里面的生命和在我们里面的是同一个基督的生命。虽然这种生命的表彰有幼小有丰满。

 

基督的心有多大，教会的心就应当有多大！教会的大公性是普及到各个层面的，它要求我们眼宽阔、心宽广，因为基督是普世的基督，是全地的主。

 

（三）对大公性要平衡认识

 

教会是大公的，教会的心要宽阔，但教会的大公性不是无原则的盲目接纳，不是无立场的随便妥协。教会大而公的普世性是在基督耶稣生命里的。一个不信基督的人不在这种接纳的范畴之中，一个异端教会不在大公的包容里面。

 

这不是说我们要轻看教会之外的未信或不信的世人，我们反倒要用诸般的智慧使人接受基督，加入教会。但我们绝不是用各种手段诱使一个人加入一个宗教组织，“勾引人入教”（太23：15）。一个人得救完全是上帝的作为，我们的本分则是竭力传好福音，用福音将神的子民彰显（多1：3，彼前1：23）。福音传出去有两种反应，一种人听而信，另一种人听而不信（林后2：14～17）。听而信的，上帝自然得荣耀，因为他承认只有神是义的（罗3：26）；听而不信的，上帝也同样得荣耀，因为他定了自己悖逆上帝的罪（林后4：3～4）。听而信的人是上帝在创世以先所拣选的，听而不信的人也是上帝所命定的（彼前2：7～9）。

 

若没有同一信仰作为前提，把各种各样的人都纳入教会，其实际思想是“世界即教会”，是废除了基督救赎的必要性，是否认了人有罪，需要悔改。所造成的结果是教会世界化，而教会却是上帝从世界中拣选出来与世界分别的见证群体。对地方教会而言，如果它不是在同一信仰原则中，没有同一生命，要以合一的名义“相交相爱”，实际也就是放弃基督教会的特性。因此，把泛滥性视为教会的大公性，是一个严重的误区（林前5：11，15：33；林后6：14～18）。

 

教会的大公性导致我们的宽广接纳，教会的圣洁性则导致我们严谨忌邪。但圣洁性的严谨不等同于道德主义的狭隘，因为它强调的是源出和本质；大公性的宽广也不等同于无立场的妥协，使教会走向与世俗联合。从二者的关系上，我们若只片面强调大公性而忽略圣洁性，就会走进世俗化的误区；反过来，我们若只强调教会的圣洁性却忽略大公性，就会形成修道院式的狭隘，二者要平衡起来。若一个地方教会真能这样平衡，教会就有见证，就如荷花一样既在污泥之中却又不沾染污秽。

 

如同教会圣洁性的基础是在基督身上一样，教会大公性的基础也在基督里。在基督里不同民族文化都当包容接纳，在基督以外就没有合一相交基础。主基督自己曾说：“凡不与我相合的就是敌我的。”（太12：30）再另一处福音书中，当门徒对“不与我们在一起”却奉主名行事的人显出排斥时，主耶稣却说：“不要禁止他。因为不敌挡你们的，就是帮助你们的”（路9：50）。保罗也同样让我们看到这种平衡，他一方面严厉定罪甚至咒诅“传另一个福音”的人（加1：7～9，林后11：1～4），但另一方面，只要传纯正的福音，无论是“出于好意”，还是“出于结党，并不诚实”，他都能欣慰的面对：“这有何防呢。或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此我就欢喜，并且还要欢喜。”（腓1：15～18）

 

因此，教会的大公性绝不是像今日中国许多家庭教会那样泛滥无条件的开放接纳。“三自教会”是如此，许多家庭教会也是如此。我们常处在两个极端中，要么是以人为设限来分门别类，拒弟兄于千里之外；要么就是以己之所好，用人情人意来盲目联合，弃基督于不顾，与世俗联姻。

 

魔鬼千方百计混乱、掺杂，破坏教会的纯洁性；魔鬼又用各种手段让我们孤芳自赏、固步自封，破坏教会的大公性。正如我们所讲的，上帝的工作是分别，魔鬼的工作是混杂。魔鬼的本质是假，牠惯于以假乱真。上帝建立真教会，魔鬼就千方百计在其中撒稗子；上帝兴起传道人，魔鬼就千方百计兴起伪先知；上帝让福音广传，魔鬼千方百计让假道遍行。你看今天许多家庭教会就是落入撒但的诡计中而不自知。一个“东方闪电”就使得许多家庭教会“闭关锁国”，不相往来。反过来，一个“三自教会”又使一些家庭教会丢弃原则，盲目联合。求主使我们醒悟过来，识破撒但的诡计。

 

有许多人攻击我们教会执行“会友制”是“抬高救恩的门槛”。我们不是要狭隘的分门别类，不是在“信而受洗”原则外再另设自我的标准。如果那样，我们就真违背了教会大公性的原则。我们乃是要坚持福音标准，用真理引导人，真正履行教会大公性的原则，将五湖四海“信而受洗”的弟兄姐妹接纳入基督的教会内。在这个普遍废除基督救恩之门的环境中，我们拒绝用大公之名行泛滥之实。就让人误会我们狭隘吧，就让他们诬陷我们是异端吧！有神鉴察我们，到那一天一切都会显明。我们只管忠心按真理而行。

 

四、教会是使徒的

 

教会的第四大特质是使徒性。

 

（一）什么是教会的使徒性

 

教会的使徒性是指教会建造在使徒的根基上，具有使徒的传承和渊源。那什么又是使徒的传承呢？天主教对使徒性的认识有非常大的错误，他们所说的使徒统绪是指他们主教的地位是经由彼得一代一代传递下来的。上帝的恩典是借圣职人员历代相继承袭而来。这哪里是《圣经》的教导？

 

教会的使徒性是要强调教会的正统性地位，是指教会是建造于使徒的根基上，教会是立于使徒的教训，即新旧约《圣经》之上。真正的使徒性是强调真道的传承，强调真理的权威地位。这祖先传承下来的真道是一次由主托付给使徒（犹3），又一代一代地交付给忠心能教导人的人（提后2：2）。这是基督对彼得所说的：“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上···”（太16：18）的精义。

 

一个以使徒教训为最高权威的教会，就是拥有使徒性的教会。

 

（二）教会的使徒性强调了三大意义

 

1、它强调了教会的真理性

教会是建立在先知所预言的、使徒所见证的这本旧新约《圣经》所启示的纯正真道的根基上。改教家们一直强调这个原则：不是教会产生道，乃是道产生了教会。圣灵藉着圣道重生圣徒。辨别教会是否有使徒传承的权威，乃是看她是否建立于使徒的教训上。

 

2、它强调了教会的生命性

重生彼得的这一位圣灵，也是重生了我们的圣灵；内住在初期使徒教会中的圣灵，也是内住在历世历代神的教会中的同一位圣灵；我们与彼得等使徒们拥有同一个生命，但这个生命的传承不是经由肉体的血缘的遗传，乃是出于圣灵。

 

3、 它强调了教会的使命性

神赐给使徒们的使命也是赐给我们的，使徒们为死里复活的基督作见证，今日我们也是为死里复活的基督作见证，圣灵赐给一切顺从之人就是为基督作见证的（徒5：32）。神建立教会的目的就是为死里复活的基督作见证。历世历代的源自使徒的正统教会正是为死里复活的基督作见证而存在的。使命的一致性体现了教会使徒性的传承。

 

使徒性强调了教会的正统性与权威性，而这正统的权威是建基在这三大原则中：真理、生命、使命。历世历代都有旁门左道的教会，如“东方闪电”、“耶和华见证人”这些假教会都不具备使徒性，就连一直标榜自己是惟一拥有“使徒统绪”的天主教也不具备真正的使徒性。教会的权威不是在于人多人少，教堂漂亮与否。教会的权威乃在于道是否合乎使徒纯正的教导，是不是建造在使徒所见证的真理根基上，并且持续忠实于这个传扬的使命。这是教会的使徒性的真正体现。

 

我们在中国的家庭教会虽然不致直接走入像天主教那样的“使徒统绪论”的错谬里面，但我们家庭教会中的许多人对教会的权威观却带着类似天主教的错误。我们可以看到许多人正在标榜自己的教会是比别人更具权威性，因为是出自“南韩的”、“新加坡的”；或者是“宋尚节建立的”、“倪柝声建立的”，这其实都是天主教“使徒统绪论”的变相翻版，改教家所推翻的，今日我们正在把它建立。求主使我们归正！

 

 

今日我们简略分享了教会的特质，这是历世历代神的仆人们所一致肯定的教会四大特性，不是我独创出什么新奇的道理，只不过我是用大家能理解的语言结合现实对它作了诠释罢了。离开这四大特质就不是基督的教会了。在今日的中国大陆，对教会这些原则的正确认识特别重要。我们看到许多人在教会问题上争辩不休，却鲜见有人在真正追求认识《圣经》所启示的教会观，去思考、求问教会之主心意中的教会。这就好比有人既不认识什么是真钞却在争辩钞票的真伪一般，尽管也争得脸红耳赤，却是可笑之极。正是因此，我才一直劝大家不要急于去跟人辩“三自教会”是不是教会的问题。我们必要讲这个问题，但那是对已认识救恩的信徒讲的。我们首先要让人明白救恩，让人认识什么才是真正的信耶稣？在这个基础上，再对这已明确救恩的人解释《圣经》所讲的教会是怎样的，这样他自然就能理解“三自教会”及一切假教会的错谬。因为神国的道理，“属血气的人不能领会…反倒以为愚拙。并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”（林前2：14）

愿主保守我们在真道中建造，也继续保守我们忠实地传讲真道！

 

 

 

 

第五讲

 

认识神对教会的心意

 

 

弟兄们，教会既是神所拥有的“丰盛的产业”，父神的心既在教会中，我们就当寻求神对教会的心意。哪有儿女不体贴父亲心意的呢？我们若不愿明白他的心意，就是不孝顺的儿女；我们若背着他的心意行事，就是悖逆的儿女。我们说信教会，若连父对教会的心意都不知道，又如何信呢？我们离开他的心意谈教会，这是何其愚蠢啊！魔鬼总是不遗余力地让我们曲解天父对教会的心意。我们要非常小心地运用自己的理性，不可夸耀自己的理性，因为已有许多人因标榜自己的“真知灼见”而陷入迷惑了。我们要存敬畏的心去体会神对教会的旨意。所有对教会问题的讨论，若不照着神已启示的《圣经》传讲，就是对他主权的僭越；所有对教会的探讨认知，都应以爱教会、建造教会为出发点，否则，就是在得罪神。教会是神自己的身体、新妇和灵宫，是他耕种的田地（林前3：9）。神说，人若毁坏教会他必毁坏那人（林前3：17）。这种毁坏，首先是教义上的毁坏。我们总要记住：神是要我们照他的心意来建造教会，而非要挟他、让他顺着我们的意愿来建造一个自己的王国。

靠着主的怜悯，现在我们就依据他自己的话语来略略分享他对教会的心意。

 

 

一、上帝的心意是要藉教会召聚他蒙赎的儿女

 

教会建造的基础在于对救恩的把关。为什么？因为教会的建立始于每一个个人的得救，建立以后的使命又是要使人得救（太28：19～20）。忽略救赎的根基而谈教会的建造是教会的灾难！忽略救恩就是忽略基督！没有元首岂能有身体？论教会建造必须要从这里谈起――教会是由神自己召聚祂蒙赎的儿女所组成的。这是最基本却是最被忽略的真理。救恩是义人的立足之根（弗6：15），更是义人群体的立足之根。“根基若毁坏，义人还能作什么呢？”（诗11：3）

 

（一）教会是蒙赎之人构成

 

教会是什么？教会就是蒙赎之人的聚集。《圣经》让我们看到，世界上有两种人的聚集，一种是神所厌恶且要拆毁的，另一种是神所悦纳并蒙祂佑护的。前者如“巴别塔”，后者就是神的教会。神厌烦罪人在罪中联结行恶，尤其是冠以神之名。主耶稣警告我们，若不是圣灵的聚集，就将有七只恶鬼进来（太12：43～45）。若构成一个地方教会的主体不是已悔改的罪人，那这个教会就将是一个可怕的“巴别塔”。

 

《彼得前书》二章九至十节是论教会的重要经文，九节论教会的本质和目的，十节就追述教会的来源：“你们从前算不得子民，现在却作了神的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤”。教会的成员是已从“从前”转到“现在”的蒙赎者。他们“从前”是未蒙神怜悯的，是外人，在神的诸约之外，在神的国度之外，在撒但的国度里面；活在罪中，也死在罪中；是悖逆神顺服邪灵的；在世上没有神，没有盼望；本为可怒之子，却居然蒙了神恩典的怜悯（弗2：1～13，西1：12～13，多3：1～8）。这是全世界最大的神迹，最不可思议的事情，是惊天动地的大事。由此可见，这世上有两类人，一类是“未蒙怜恤”的，另一类是“已蒙怜恤”的。这些“已蒙怜恤”的人并没有什么功德好处配得怜悯，一切之所以改变仅仅是因为神藉耶稣基督肉身的受死而带来的（西1：21、22）。

 

这提醒我们几个事实：

第一，教会不是由世上所有的人构成，而是由蒙怜悯的得救之人构成；

第二，教会不是由“义人”构成，乃是由“罪人”构成，但这些罪人是已切实悔改的人；

第三，教会是恩典的产物，是神怜悯的结果，必然要持续活在神的怜悯之中；

第四，教会是在爱子里面的神子民的聚集，她既是在基督里面蒙救赎，基督就是教会的生命、惟一和全部。

 

这些救赎的原则是教会建造的基础，离开这一基础建造出来的“教会”，就是罪人杜撰出来的空中楼阁，就是罪人的社交俱乐部。离开这些基础的“教会”，除了拥有一个空洞的宗教招牌之外就一无所有了，它与神心意中的教会毫不沾边。因为构成它的人是属世界的，而不是蒙怜悯的；是自高自大悖逆的，而不是谦卑悔改顺从的；是活在自义之中，总想施舍给神的，而非要受神怜悯需要神恩的；是处处自我做主的，而非尊神为主的；是一心要立自己的义，不服神的义；一心要扬自己的名，不尊荣基督的名；一心要窃取神荣耀的，不想要荣耀神的；是只有撒但的性情、属肉体情欲，与基督无关没有基督生命的。因此彼得说“惟有你们是”，但前面却说“他们这样绊跌，也是命定的”（彼前2：8）。

 

用福音彰显神子民，并将他们召集，这就是教会和世界分别的基础。蒙赎与未蒙赎，体现在悔改与未悔改、信与未信的区别上。这个界限决不能模糊，否则教会与世界就没有分别。模糊了这个界限，神的义就得不到彰显，神的荣耀就得不到称赞，基督舍命就毫无必要；模糊了这个界限，教会的标杆就失去，罪人就奔逃无门。

 

有人对我说：“你这样强调救恩，还有谁敢到教会来？这是没有爱心。”真的吗？把救恩废除掉，把重价的恩典廉价化，使罪人轻乎恩典，不能真正悔改接受耶稣，那才是真正的害了罪人，才是真正没有爱心！

 

主耶稣说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”（约12：32）不高举这位钉十字架的耶稣却能够吸引人加入教会，那不是从神来的方法。当不愿意撇弃一切的青年财主忧忧愁愁离开主的时候，门徒也有同样的担忧，他们也问：“主啊！这样谁能得救呢？”你看我们的主是怎样回答的：“在人不能，在神凡事都能。”（太19：16～26）神建立的教会还是人建立的教会就是在这里区别的。

 

（二）不能以软弱为借口废除救赎的界限

 

今日中国大陆家庭教会诸多问题中最首要的问题就是废除了救恩的根基。许多家庭教会根本未对信徒进行真理教导和辨析就接纳人受洗，他们随己意把未悔改的人宣布为信徒，把不认识基督的人称为基督徒。许多人正制造大量的不信的“信徒”,不圣的“圣徒”，不要基督的“基督徒”。

 

这些人是“为利混乱神的道”（林后2：17），他们才不管一个人是不是真心接受耶稣，只要人多奉献多就好。这些人中，有对主不忠心，与“醉酒的人一同吃喝”（太24：49），根本没有按时分粮（太24：45），以至拔苗助长的（林前3：7）；有受错误的神学影响，以为得救是靠人的动员，“人多力量大”，用人为的办法代替圣灵的工作，客观上为魔鬼做工，以至不断制造以实玛利的（创16章）；有出于虚荣，要用人数来装点自己“大教会”的门面，藉着人的肉体夸口的（加6：13）；还有的就是直接出于撒但，用神之名制造虚假教会，召聚不悔改的恶人，“教会”存在着就是行恶以羞辱主、毁坏人的（帖后2：3、4）。

 

就算在传统家庭教会服侍神的仆人中，也不乏有人以圣徒的软弱、重生不好判断为借口，来模糊救恩的界限，动摇教会救恩的根基。

 

这些人往往会说教会和世界、新人和旧人的区别“是在理论上”，“是一种理想的状态”。言外之意教会和世界的分别不是一件事实，这与主的教导直接相违背。《圣经》处处体现出这个分别的原则，就如《哥林多后书》6：14～18、《哥林多前书》5：9～13、《以弗所书》5：1～14、《加拉太书》5：19～21、《约翰壹书》3：4～10等等。

 

当然，我们无法洞悉人的内心，终极性地判断别人是否真实归正。而且地上的教会是处在过程之中，有形教会也不等同于无形教会，掺杂的稗子和软弱的信徒非常难以分辨，这一切都令关心神殿的人揪心。正是因此，保罗才安慰提摩太说：“神坚固的根基立住了，上面有这印记说，主认识谁是他的人…”（提后2：19）但我们不能终极性的判断人是否最终得救，并不等于我们可以以此为借口，轻易放弃神给我们的把门职责，连一个信徒是否已领受福音也不要去关注。《圣经》处处提醒我们要忠于职责（太24：45～51，参代下19章）。基督吩咐我们传福音给别人的同时，既吩咐我们要接纳信的也吩咐我们拒绝不信的（约20：23，可6：11，16：16）。主给我们的不单是开天国之门的钥匙，同时还有关天国之门的权柄（太16：19）。正是因此，地上的教会才存在着忠心与否的问题。放弃职责就不需要忠心，没有责任就谈不上交帐。我屡次提醒说，虚假的教会和牧人，正因为他们没有从主而赐的属灵权柄，就根本不存在着责任和交帐的问题。没错，我们要警惕滥用主所赐的权柄，自我判断以至论断，但我们决不反对正用权柄，按至理判断（约壹2：27，亚8：16）。保罗在安慰完提摩太之后，同样提醒提摩太说：“属神的人总要离开不义”（提后2：19）。约翰告诉我们：“凡不行义的就不属神”（约壹3：9、10）。《圣经》从没有教导我们可以容许教会和世界混杂，可以不对归信者的行为作基本的了解，反倒处处提醒我们信和不信的区别（参约壹1：4、3：1～11、4：5、6，雅1：26，腓3：17～20，弗5：5～7，林后6：14～18，林前12：33～34等）。

 

我们不否认真理在实际应用中的复杂性，不否认信徒成长需要一个过程，也不否认教会建造过程中的困难。但我们同样要问，神重生人的事实是“理论”上的吗？神要用一班已被改变生命的人来与世界显出分别的见证，难道也仅是“理想状态”？辨析一个人是否真正信主是困难的，也是不可能的，但帮助一个宣认信主的人认识清楚自己是否有基本的福音认识，是否有真实的悔改罪行，难道真的就这么艰难吗？问题恐怕都不在这里，今日家庭教会这第一关没有把好的真正原因乃在于我们忘记了主耶稣的话（约10：9），我们废掉了主这扇活门，否定掉了洗礼所代表的真实意义，否定掉与主同死同活才能进入祂身体的绝对必要（罗6：3～4）。我们忘记了吃祂的肉、喝祂的血是领受祂生命的不二法门（约6：53～54）。因此，教会这个原本应当是生命的机体、永活基督的活身体却屡见僵硬和腐朽（约壹5：12），因为里面充满了不是从祂门进来的人（约10：1）――我们把门拆了、烧了、毁了！今日的中国教会能比尼希米时代的耶路撒冷好过多少呢（尼1：3）？

 

想受人的荣耀，岂能荣耀神？要建立自己的地盘，岂能扩张神属灵的疆界？按照自己的意思和标准行事，岂能遵循神的旨意和法则行事？若不是想为基督得回被掳之人，而是只想为自己建功立业，要得自己的臣民，受利益、博好评；若耐不了寂寞，受不了苦难，只是想使自己在基督教中“功成名就”；若不真心关怀人的灵魂，不敢碰触罪人的良知，而只想增加人数满足自己的虚荣。当然就只能从撒但手中领受牠的犒赏，接纳牠的臣民，建立牠的蕃国。

 

二、神的心意是要藉教会向另一个国度夸胜

 

教会是神的国度显在这世上，神要藉着祂自己的教会向另一个国度夸胜。《歌罗西书》一章十二至十三节说：“又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。”《圣经》处处体现出这种撒但治下的“黑暗的权势”和充满光明的“爱子的国度”之间的对比。

 

（一）两种人构成世上的两个国度

 

这世上的国有万千，来了又去，去了又来。世上的人可分属千国万国，但从历史开始到终结，无论哪朝哪代，只有两个真正的国度，是肉眼不能见的：一个是神的国度，一个是撒但的国度。神的国度标志是义，特征是光明，本质是平安（赛32：15～18，参彼后3：13）；撒但的国度标志是罪，特征是黑暗，本质是痛苦。神的国在永恒中的结局是新天新地，撒但的国在永恒中的结局是硫磺火湖。这两个国度是绝对对立的，一个人若不是神的子民就是撒但的子民，若不以耶和华为父就必以撒但为父，没有中间路线。

 

神的国在地上是以教会体现，教会是由神的子民所构成的。有“子民”就有“君王”，子民属君王所有，也受君王治理，更为君王而存在（罗14：7～9）。一个迷失身份的人是不知道自己是谁的人，也不知道自己从哪里来？要往哪里去？是属哪一国的？王又是谁？

 

有人说，神是所有人的父，可神只是祂儿女的父。不错，我们每个人原先都是上帝所造的，但我们却卖给了罪，成了罪王国国王魔鬼的儿女（约8：44）。全世界的人都是神所造的这一事实是真的，但并不等于全世界的人都是神的儿女。神的儿女是在创世以先蒙圣父所拣选，在今世中得蒙圣子所救赎，经过圣灵而重生的“新造的人”（林后5：17），他们“不是从血气、人意、情欲而生的，乃是由神而生的”（约1：12）。从神生的才是神的儿女，一个拒绝悔改的人就是未被称义的人，将魔鬼的儿女称为神的儿女，是在亵渎神。

 

《圣经》说：“信他的人，不被定罪”，“信子的人有永生”，《圣经》也说“不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名”，“不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上”（参约3：18、36）。主耶稣说：“不信的必被定罪。”（可16：16）难道我们忘记了祂自己的话吗？我们比祂更有智慧吗？今日的教会似乎已经另有一套和《圣经》不一样的救赎标准。祸哉！那些“用爱废义”的人，那些用虚谎的话表演虚假的爱的人，他们的目的无非是要把人关在门外（加4：17），他们忘记了神的话语：“对恶人说，你是义人的，这人万民必咒诅，列邦必憎恶”（箴24：24），“他们因受贿赂，就称恶人为义，将义人的义夺去”（赛5：23）。

 

事实是：神只称信基督的人为义（罗3：25～26），神从来没有称不信基督的人为义，反而更严厉定罪一切玩弄基督的人（来6：6、10：26～29）。若没有基督的救赎，世上所有的人都活在撒但的权势之下（约壹5：19），都被捆绑在黑暗之中（约8：34），活在痛苦、虚空的今世，等候进入永远痛苦的地狱沉沦（约8：24）。但神的恩典怜悯在基督里临到了，基督如清晨的日光临到坐在死荫幽暗之中的我们（路2：78～79）。保惠师圣灵在历世历代动工，把这光照在我们心中。凡顺服这光、跟从基督的就不在黑暗中，是已经出死入生、出黑暗入奇妙光明了（约8：12），是已经从黑暗的国度被迁到爱子光明的国度，不再处在魔鬼的权柄之下，不再是撒但的儿女，而是被改变、重生，领受神的权柄，成为神的儿女（约1：12），成为受神治理的天国子民。这些人与神相交又彼此相交，聚在一起永不分离（约壹1：3），这就是天国，而这天国在时空界、在地上就叫做教会。

 

弟兄姐妹，你看父给我们的恩典多大！称我们为祂的儿女（约壹3：1、2）。基督是我们的神，祂是宇宙的主，是我们的王，是万王之王，祂的宝座亘古常存！天上万军都要向祂跪拜，地上万有都要向祂俯伏（启5：8～14）！今日还未完全彰显，终有一日这一切都要显明，一切不服祂王权的都要灭亡。如今我们居然成为祂的子民、天父上帝的儿女，这恩是何其的浩大，这爱是何其长阔高深，是过于我们所能想象的。

 

（二）神要藉教会向另一个国度夸胜

 

神定意要借光明国度揭露黑暗国度，借圣洁的国度定罪罪恶的国度，借义的国度反对罪的国度，借蒙恩的国度显明被定罪、受咒诅的痛苦虚空的国度。神定意借爱子的国度向撒但的国度夸胜。这个对比是明显的，这是祂的命定，是不由人的意志为转移的。神的子民是行在光明之中，而不是行在黑暗里面（约壹1：6）。教会虽有软弱，但她的本质依然是有义居在其间，而不是成为罪恶的“合法藏身处”（彼后3：13，启18：2）。一个人怎能自称已被主的宝血洗净，已与神同在，却还喜欢活在罪中？约翰说：“我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了……”（约壹1：6～8）

 

但谁有资格住在这国中呢？没有寻求祂的，连一个都没有（罗3：10～12）。这个国度的签证不是我们自动申请的，我们还在作罪人的时候基督就为我们死了（罗5：8），我们还不认识祂的时候，祂就拣选了我们。我们得在这个国度中是出于神（林前1：31）。

 

地上的教会就是神国度的彰显，但她在过程中，是永恒天国的预演，是属天国度的今世体现。地上的教会当然不完全，但只要是神所设立的真教会，就必有神的恩惠、神的彰显，就必然显出有别于黑暗国度的见证，尽管她丰满程度不一。

 

为什么要分无形教会、有形教会呢？为什么神容许有假教会存在呢？因为神的无形教会是要真正荣耀祂！是要真正显出与世界的分别！是要真正向撒但的国度夸胜！任凭人巧舌如簧，任凭人假冒为善，若生命没有真实降服于祂，就都不在祂真正的国度中。祂的国度是属灵、属天的，是存到永远的，是永不被毁坏的，是阴间的门不能胜过的。若没有重生，人可以在这个国的外围（有形的教会）中，却无法真正进入这国里，还是在撒但的权下。神的无形教会是圣洁的，不被玷污；神的无形教会是纯一的，不被掺杂（提后2：19）。撒但可以掺进很多稗子，也可以建立许多的“教会”，但还是跟神的国毫不沾边。

 

弟兄们，举目看看我们周边的环境，看看今日中国大陆的家庭教会。若说中国家庭教会曾经是神国度中一面可喜的旗帜，如今这面旗帜还在飘扬吗？神的教会是要荣耀神，是要显出与世界的分别，但我们的分别在哪里呢？除了我们有个荫祖先之蔽的响亮的“家庭教会”招牌，以及赖以夸口的“入教人数”之外，如今绝大部分的家庭教会与世界还有多大区别呢？我曾经问某些家庭教会的领袖：我们为什么要与“三自教会”分别？我们分别的原则在哪里？我们分别的目的又是什么？如果我们本质和“三自教会”都一样，仅仅是为了博取一个“分别”、“走道路”的名声，我们岂不是另一个“三自教会”？

 

求主怜悯我们，使我们不再与世界联姻！求主兴起我们，用灵火洁净我们，使教会与世界真显出分别！

 

三、神的心意是要建立一个彼此相交的群体

 

神为什么要在地上建立教会？今日我们的心真在教会中吗？

 

（一）教会是合一相交的群体

 

教会虽由个别重生得救的人构成（约3：5），但却是整体合一的（林前12：12）。教会的存在，是由个别导入而整体体现。这是教会的法则，是救赎的步骤，是不能违背的。因此，没有一个真正重生得救的人会一直顽固的置身于教会之外，会一贯轻看藐视神的教会。因为信徒得救以后的生命本质不是“个我”乃是“合我”，不是“利己”乃是“舍己”。虽然所存留的旧生命残余在信徒软弱时还会使他利己、为己，但拥有重生生命的人必会以此为耻，这是新生命之律。

 

神要在地上建立教会的目的之一是让信徒相交，而信徒生命的本能也向往着在教会整体中建造，与众圣徒一同争战、事奉，相携成长（来10：22～25）。神命定了将来在永恒中永远有这样一批不顾自己，只顾神荣的圣徒在神和羔羊面前过彼此相爱的生活（启22：3～5）。

 

真正的信徒心在教会中，神把他们聚拢在一起就是要他们合而为一。他们需要在合一中摒除自我，需要在磨合中成长。合一是需要操练的，在地上教会是在操练这生命的合一，也是在向世人演示这合一的生命。每一个罪人在悔改归正后，因生命的连结都当显出合一相爱的见证，主耶稣说：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约13：35）彼此相爱的教会就是在世上荣耀神的教会。对教会而言，没有一个见证会大得过合一的见证，也没有一个攻击会大得过撒但对合一的攻击，当然，也没有一个困难会大得过合一的困难。

 

（二）自我中心是相交的最大拦阻

 

只有真正去除自我中心，领受基督那以神为中心的生命，信徒才能真正活出彼此相爱的生活。教会是基督的身体，是拥有基督生命的机体。肢体再多身体只有一个，信徒再多只有一种生命。因此，自我中心是信徒相交和教会建造的最大拦阻。

 

人本主义者自我中心的救赎观常常告诉人：上帝拯救我们的目的是为了“我”个人的上天堂享福，把个人的得救当作神安排救恩计划的惟一、最高的目的。这是把人的需要置在神的荣耀之上，犯了本末颠倒的错误。《圣经》告诉我们：凡属神的人都是神在创世以先所拣选的（弗1：4），上帝造人是为了祂自己的荣耀，上帝再造新人仍然是为了祂自己的荣耀（赛43：7，弗1：12）。教会的存在最首要的是为了上帝的荣耀，而不仅仅是为了满足人的需要。

 

特立独行的自由主义者们无法真正明白教会真理的实意，以自我为中心的人永远不能读懂圣徒相通的真正内涵。他们的眼中只有己没有神，更没有人。今日中国大陆的教会和教会间正穿行着许多“教会独行侠”。

 

（三）教会的合一就是教会的复兴

 

就神的心意和教会的建造而言，个人的得救仅仅是开始。只有透过一邦得救的群体在一个地方的整体见证，才能真正在该地方彰显神、荣耀神；同样，也只有透过普世教会的合一建造才能在各个世代宣扬主、见证主。在神的救赎计划中，教会才是宇宙的中心，才是世界的主轴，才是时代的发动机。神让不属世界的教会处在这世界中，不是让教会逃避世界，而是要教会胜过世界，并且成为世界的祝福。教会兴这个时代才兴。

 

何为复兴？教会的合一就是教会的复兴。一个地方教会的复兴往往体现在这个地方教会的合一相爱上。复兴的教会就是荣耀神的教会，就是神自己彰显其作为的教会。教会历史让我们看到，教会复兴的时代往往就是神大得荣耀的时代。

 

（四）神的儿女当兴起建殿

 

今天，中国教会有合一吗？今天，我们所在的这个教会有合一吗？今天，有多少的人心向往着锡安的复兴？求主在这年间彰显祂的作为。教会本是王子如今却像乞丐，举目看去，遍地荒凉！基督徒们，你当看清：如今我们正在猪圈中与猪争吃豆荚（路15：15、16），正在埃及路上喝西曷的水（耶2：18）。

 

教会的见证体现在教会合一上。什么是合一？合一就是彼此相爱；合一就是持守基督的心而不以自我为中心；合一就是活在“无己有主”的生命状态中；合一就是人人都只以神的心意为念（弗4：1～7，腓2：1～5）。时候到了，这一代的教会就被接走。接走的信徒有得胜，有失败，而得胜和失败都只在于这个信徒在地上是否真实舍己背十字架？真是用心体贴神的事？在教会的建造中是否埋宝在地，发挥了应有的功用？

 

合一不是人所争取的，而是主所赐予的（约17：11）。因此，我们无法创造合一，只能持守合一。但为何已经存在的合一持守起来却是如此艰难呢？因为教会在成长过程中要面对许多争战，有撒但的试探诱惑，有稗子的掺杂，还有信徒自身的软弱。许多生命未被破碎的挂名基督徒固然是教会复兴的障碍，而那些已蒙重生之恩的肢体心又被世界掳走更是令人痛心。教会是我们的家，弟兄姐妹的心却不在家里。神的儿女啊！你被撒但欺骗到何种地步，你何其在意自己的属世的家是否兴盛，却如此不关心真正永存的属灵之家。“这殿仍然荒凉，你们自己还住天花板的房屋吗?”因此“你们撒的种多，收的却少。你们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。”（哈1：4、6）想要利己却不知实是害己！保罗哀叹人都不顾念神的事（腓2：21）。今日这个时代有多少的人真体贴神的心意？真在乎肢体的建造？我们互为肢体，荣辱与共。但肢体的心却没有连结在一起，各人在意的都是“我的意思”，没有多少人在乎“神的心意”。人若只顾己，又怎敢说自己已然拥有基督的心呢（林前2：16）？

 

什么是教会建造？什么是建殿？教会的建造不仅仅是指组织的完善和体制的健全（虽然这些都是必须的），更不是指建一座漂亮的礼拜堂。教会的建造乃是指建一颗颗心灵，使每一颗心灵归正，与神相连、与道相连、与义相连。“殿”是指信徒的心，是教会全体信徒的心，神只住在我们的心中。关心神殿就是关心每一个被称为神子民的信仰光景和心灵状况：到底他心是向着世界还是向着神？是顾念自己的事还是顾念主的事？是装着七只恶鬼还是装着基督？这才是灵宫的建造！但今天，我们却极少看到有人顾念别人的心殿建造，关心主殿的人何其稀少！

 

你不会真正在乎别人的家，因为你不是那家的人。同样，只有蒙重生的神的儿女才能真正爱教会。“凡爱生他之神的，也必爱从神生的”（约壹5：1）。教会既是蒙爱的圣徒之营（启20：9），爱神者必然爱弟兄姐妹，必然关心神家的福祉。爱主的人一定会为教会的荒凉祷告流泪，为教会的复兴欢呼感恩！他心所系的是神的家，他的心已经被提到天上（弗2：6）。他会为假教会林立，神的名被假冒、被羞辱而激愤，也会为真教会的颓废腐败、不冷不热而心中痛苦。真信徒的生命融在教会建造中！除了他父神的家他哪里还有家呢？他怎能在外邦之中唱以色列的美歌呢？教会是他生命的全部，他活着就是为了教会的建造。为教会他要付出生命和一切，在葡萄园中他要献上全部的爱。因为，他爱耶路撒冷过于一切所喜爱的（诗137篇）。

 

当日大卫为了神殿的建造眼不打盹，身不上榻（诗132：3～4）。我的弟兄们，难道感动大卫的灵今日不再感动人了吗？使用大卫的神今日不再做工了吗？亘古不变者已经改变了吗？

今日神正在寻找祂的仆人，寻找那些愿意为教会摆上生命的人。

求主兴起我们，使我们不再沉睡！

求主将感动大卫的灵深深感动你我！

让我们放弃彼此指摘的指头，不再相咬相吞，与神同工，融入圣殿的建造！

 

四、神的心意是要教会活在他的治理之中

 

我们要强调这个今日被普遍轻忽的教义：神是主权者，祂在教会中拥有绝对的主权。

 

一个国王若对他的王国失去统治权，对他的子民失去主导权，还叫做国王吗？罪人的不顺服所导致的结果是对神的悖逆，神救赎的教会首先要体现的是对祂的顺从。一个地方教会若始终体现不出这个最基本的特征，她还是神的教会吗（西1：18）？

 

神是至高的主，是万有的主宰，“世上所有的居民都算为虚无，在天上的万军和世上的居民中，他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手，或问他说：‘你做什么呢？’”（但4：35）神造万物造人是随自己的意思所看为好的，神救赎人也是随祂所喜悦的旨意。祂拥有绝对、至高的主权。没有人可强迫祂，也没有人可命令祂。因祂的绝对主权的美意，宇宙便存在；也因祂绝对主权的美意，堕落以后的世界还能够暂时存留；更因祂绝对主权的美意，教会才被建立。教会是由一群被祂掌权作主的人构成的，理当比发出上述赞叹的外邦君王更明白神的绝对主权。

 

（一）顺服和不顺服体现出两种生命本质

 

堕落就是指对神主权的不服，对神旨意的违背，对神话语的不顺从（参创3章）。堕落的人不将主当作主，反将“非主”视为“主”。堕落生命的本质是指拥有一颗自我为主的心（雅1：15）。人心必须有主，否则被造的存在就没有依凭。但人的心只能以造他的、真正的主为主，否则就是迷失。我们的始祖违背这个生命律，从此人类陷入万劫不复的深渊。堕落的人之所以骄傲，因他不以神为主；堕落的人之所以虚空，因他心中以别的代替主（诗16：4）。恶人的定义首先不是道德性的，乃是生命性的，恶人是被称为心中没有神的人（诗14：1）。可怒之子就是悖逆之子（弗2：2～3），人落在罪和咒诅中的惟一原因是不顺服神。没人顺服神，没人寻求神，一同变为无用，人人都以自己为主，肚腹为主，金钱为主，偶像为主。道德律刻在人的心中，人却无法遵行（罗2：14、15）；神的存在明明可知，人也不能寻求（罗1：19、20）。因为人已经失去了以神为主的心。律法不单彰显了上帝的公义、圣洁和良善（罗7：12），律法更显明了赐律者的完全主权。因律法要求人顺从，人也必须顺从才能够得生（加3：12），但无人能够顺从，因为无人真正不自主。因此，人人都被圈在罪里，圈在不顺服之中（加3：22）。

 

但基督的到来改变了一切（罗3：21、22，加4：4、5）。祂藉祂的顺从显明了顺从的典范和精义，使我们明白顺从和主权的关系，教导我们万有之主和被造万民之间真正的秩序。祂用祂以至于死的顺服告诉人类顺服是生命的底色，没有生命的改变所有的“顺从”都是枉然。谁能够真正顺服？工作之约的要求连未曾堕落的亚当也做不到（何6：7），律法的要求连带来律法的摩西也无法守全（申32：51）。万有之主赐给顺服者的一切福分无人支取得到，万有之主颁给悖逆者的一切咒诅我们反倒一一领受（参申28章）。谁能顺从？古往今来我们只看见这一位成了肉身的基督，用祂主动和被动的顺服，替我们成全了律法的要求，担当我们因不顺服带来的刑罚（加3：13）。祂的死带去了我们不顺服的生命，祂的复活给我们带来全新的顺服的生命（罗4：25）。基督的顺从不单成了所有顺从之人的榜样，更是所有顺从之人的根源（来5：8～9）。

 

人类历史只有两种人，一种是未蒙救赎的不顺从的悖逆之子（弗2：2），另一种是蒙救赎之后的顺命的儿女（彼前1：14）。这些顺命的儿女就叫做教会，那些不顺从之人就构成了世界。

 

（二）教会的特征是顺服神

 

神在教会中要执掌王权，基督是教会的活元首。教会的本质是顺从神，就如同世界的本质是悖逆神一样。顺从体现出主权的降服，被改变的生命最重要的特征就是顺从。所有的圣灵的果子，生命的美德都是基于这个前提。圣灵内住在我们的心中是引导者、主动者，而不是服从者、被动者。被神的灵引导的才是神的儿女（罗8：14），生命的果子是因顺从圣灵而结出，生命的美德是因顺服基督而彰显。离开这个基础就无属灵生命可谈。一个人没有重生，直接体现在他不会顺服神，而不是首先体现在他有没有恭谦温良的表象上，因那是假冒为善者也擅长的。相反，信徒在重生之初首先表现出的往往不是这种道德表象，反而是显出旧生命真实的丑陋（罗7：18、19）。因为他已经因有真实而不再习惯于伪装，所不同的是，他会为这种丑陋而痛苦（罗7：24）。信徒的两律相争就是旧生命的自主权和新生命的神主权之间的相争，顺服的时候就是得胜的时候，失败的时候就是不顺服的时候，这伴随着信徒一生的成长过程（加5：17）。没有一个重生得救的圣徒是本质不顺服的，是从来不顺服的，但却有常常不顺服的信徒，我们把他称为软弱、失败者。一个人在自我之中，就是活在不顺服神主权之中；一个信徒活在自我状态，就是活在软弱远离神的状态。信徒个人的生命是否由神作主体现出他生命的光景，教会整体的生命是否有神作主体现出教会生命的状况。正如没有圣灵的人无法顺服神一样，不常顺从神的信徒原因也在于不体贴圣灵，常随从自我。信徒个人不顺服圣灵的引导是偏行己路，教会整体不顺服圣灵的引导就是任意妄为，就是没有火柱云柱的暗夜摸瞎。正因如此，大卫才会发出“求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪”的呼求（诗19：13）。《圣经》提醒我们“没有异象，民就放肆”（箴29：18），主耶稣警告法利赛人是“瞎子领瞎子”（太15：13、14）。教会之所以为教会，因她是由顺从之人构成，而这些人是被圣灵所引导的（徒5：32，罗8：14）。

 

（三）顺从体现在对神话语的遵行上

 

那么，教会对神主权的降服和神引导的顺从又如何体现出来呢？

 

顺从涉及到主权，涉及到生命，涉及到顺从的原则依据。因此顺从神从顺从的本质上体现为顺服内住的圣灵；从顺从的形态上体现为效法基督的模样；从顺从的依据上体现为顺服真道的带领。圣灵的引导是内蕴的，生命的彰显需要成长的过程，二者都不好立刻辨别，但是否顺服真理却是应当清楚又明朗的。你很难相信一个人说是爱主，却明明违背主的话，不遵守祂的道；你很难相信一个人说是圣灵感动、圣灵充满，却抵挡抗拒真理；你也很难相信一个人很有“生命”却不行在真理之中；你很难相信一个人说是已经信靠神，却从未交出生命的主权，还长期活在“自我”之中，哪怕这种“自我”包装上了基督教的外衣。

 

因此，顺从神的直接、首要体现不是别的，正是“顺服真理”（彼前1：22），“遵行主的道”（约14：15、23、24），这就是神对教会的心意。不是献上公羊千千，油河万万（弥6：6～8），也不是茴香薄荷十分之一（太23：23）；不是宗教活动、宗教热忱，乃是顺服祂，生命让祂作主，凡事听从于祂，按祂说的（真理）而行（弥6：8，约叁4）。这是检验一个教会是否行在神的旨意中，是否蒙神喜悦的不变法则。

 

神在带领教会走这条属天的道路，祂过去如何带领以色列民，今日也如何带领祂的教会。过去以色列民悖逆不顺从而倒毙旷野就是因为没有交出生命的主权。今日的新约教会是已经受了内心的割礼（西2：11），是由在本质上已经拥有神儿子顺从生命的人构成（约壹5：12，彼前1：14）。真正的信徒虽不会倒毙在旷野，但圣徒的软弱有生之年都会存在。故此，使徒的警戒我们要时常挂在心中（林前10：1～12）。教会的软弱就是不顺服，教会的危机就是不以神为主。而一个教会不以基督为元首的最直接体现就是不尊主的道为大，轻忽祂的话语，不遵行祂的律例典章。永远要记住这句话：“听命胜于献祭！”神喜悦人热切的宗教活动，岂如喜悦人听祂的话语，遵祂的诫命（撒上15：22）？

 

今日我们的悲剧正在这里，你看到有多少人真正在顺从真理？反而却有许多人正用虚假的“属灵”来抵挡真理？他们口口声声说顺从神，但他们顺从的是人的传统和遗传，顺从的是某人的学说，某派的习惯。他们是用顺从之名，行不顺从之实。

 

五、神的心意是要使用并造就教会

 

我们再来谈谈神使用和造就教会的心意。

 

（一）神造万有各适其用

 

神所造的神必使用，不被使用就没有存在的价值。万有都是神造的，万有的存在都要达到造物主的目的（箴16：4）。人类被造有神的目的，但亚当的堕落已导致人达不到造他之神的目的，失去了被造的价值和意义。

 

那么，神造人有何目的呢？神是要透过人代表祂治理全地达到最终极的荣耀祂的目的。

 

被造之人又如何能代表神治理万有呢？人既按神的形像样式被造，神就赋予人有先知性的功用，作万有的诠释者；有祭司性的功用，成为万有和神之间的中保；有君王性的功用，成为万有的治理者。但这一切都因亚当破坏神的工作之约而全部改变，人亏缺了神的形象，失去了君尊的身份，不但成不了神的代表，反而落入了神的咒诅之中；不但驾驭不了全地，反而被万物所制。仅仅是由于神的怜悯，救赎的需要，堕落之人才残存着些微的余光，在救赎完成之前的历史延续中，行使一些基本性的文化使命。

 

基督使一切都得到更新，蒙赎之后的基督教会是这元首的身体（西1：18），是已脱离咒诅，有君尊身份的神子民。他们不但恢复了神的形象，并且这基督里的新生命已超越了原造属土的限制，有了属天属灵的超越本质。虽然他们正处在这种生命的最终成全过程中（林前15：45～49）。生命的恢复，所导致的结果必然是存在价值和生命功能的恢复，他们又可堪为神用（腓2：13）。

 

（二）惟有教会合乎主用

 

因而，基督教会是普世万民中惟一能够被神正面使用的器皿。虽然万有都在祂全权的手中被用，按祂至高的旨意而运行，但只有这由重生之人所构成的群体才能真正主动有意识的配合祂，遵行祂的旨意。这世界的一切都会过去，惟有遵行祂旨意的教会能存到永远（约壹2：17）。

 

如果教会不明白她所肩负的使命，她又怎能在地上行使职责，合乎主用呢？那么，神要使用教会做什么呢？从教会在今世存在的实际意义上，我们可以从《圣经》总结出神所赋予她最基本的三项使命：

首先，神要借教会宣扬祂的美德（彼前2：9）；

其次，神要借教会传扬祂公义的佳音、和平的福音，使万民认识真道，引祂子民归正（太28：19～20）；

第三，神要教会靠着祂积极行善（弗2：10）。

 

这三者构成了地上教会存在的具体使命，是神使用教会在现世所要达到的目的。一个教会是否在神的手中使用，灯台是否发光，正是从这几项看出的。

 

宣扬神的美德是神救赎的目的，神正是藉着教会彰显基督的生命而使祂的荣耀得着称赞（弗1：12，彼前2：9）。

 

教会的福音使命是主的吩咐，也是神所命定的救赎程序（罗8：29～30）。升天的主今日正坐在天父右边用祂所执掌的王权，藉着圣灵，使用祂的军队，扩展弥赛亚的国度。地上的教会当忠心执行这一使命，积极宣教，高举基督，将福音传遍全地。用最多元的手段，传最全备的福音，引最多的人归正。一个不宣教的教会就是一潭死水，一个不宣教的教会就是被神弃而不用的教会。但传福音不是孤立于生活的单独事件。每个人所处的地界都是神所量定的，每一人当忠心于神的呼召，在属世职业上显出属灵的生命本质，透过言传身教感染身边的每一个人，把基督传达给身边的人，引他们认识基督。哪里是宣教工场？每一个信徒的家庭、单位都是福音的禾场。藉福音重建自己的家庭，改变家人、同事、亲属，进而在所属社区中见证主，这才是最根本、最重要的宣教策略。一个人若连自己至爱的亲友的灵魂都不关心，他还能够传福音给谁呢？

 

基督徒的善行则是蒙赎之人必有的生命体现。用重生的生命承担起生命之责，这就叫做善行。信徒个人的善行如何不可或缺，教会群体的善行也就如何不可或缺。基督徒的善行是重生的结果，是生命的本能。其“行之因”是出于神，其“行之力”是基于圣灵，其“行之果”是荣神益人。基督徒的善行不是挤牙膏一样挤出来的，乃是生命活出来的。因此，只要一个教会存在着，她就活在善行之中。一个不行善的教会，不但是没有见证的教会，更是一个没有生命的教会。善就是恶的对立，不行善就是行恶！基督徒的善行就是基督徒的文化使命。文化使命不是指做一些文化事工，而是指信徒运用神所赋予的祭司性、先知性、君王性的职分，肩负起治理全地的使命。

 

教会在地上这三项具体的使命不能分开，宣扬神的美德是基于生命，透过“宣”教达至，也透过“扬”善而体现。一个教会要彰显基督的生命，荣耀主的圣名，必运用这两个平衡的手段：福音使命和文化使命。人原本只有一个使命，就是神赋予的文化使命。如果没有堕落，就不需要福音使命。未归正之人既无法真正履行文化使命，也不会真实遵行福音使命。而已得赎蒙恩之人既有生命的恢复，自然就会有使命的遵行。何为侍奉？从某一个角度讲，侍奉就是履行神赋予的文化使命。救赎成全以后福音使命就终止了，但文化使命将永远履行。今日那些在“不多的事上忠心”的仆人，将来主要“派他管理许多的事”，在永恒中，他们要与祂一同作王，永远在神和羔羊宝座前侍奉祂。（参太25：21，启22：3）但在救赎还在进行中的今日，福音使命是最重要的使命。严格说来，只有一个使命，它叫做文化性的福音使命，也叫做福音性的文化使命。就如同离开善行的宣教是空洞无力的说教，将福音使命和文化使命强行分割是走入了一个误区之中，所导致的结果将产生“文化”世俗化，“福音”孤立化，最终会使“福音使命”和“文化使命”都缺乏生命性。

 

（三）神使用教会乃是为造就教会

 

人本主义者常常把为主摆上、为主做工视为自己的功德，好像神在剥削人的劳力似的，又好像神是缺少帮手一样。但神的子民却深知我们能被用在葡萄园中乃是祂恩典的结果（太20：1～16），是神开恩将职事托付我们（林后4：1）。神说有就有，命立就立，祂并不需要任何的力量帮助祂。不是我们帮助祂，乃是神帮助我们；不是我们成就祂的事，乃是祂成就自己的事。

 

就像一位富有的父亲使用儿子在工场中做工一样，神不是缺工人，乃是要磨练儿女。神爱教会，使用教会就是要造就教会。被神所造的人没有不工作的，懒惰是魔鬼的性情，不是神的性情。工作性是人被造的本能，正用工作性就叫做“事奉”，反用工作性则叫做“服苦”；正用带来殷勤而有安息（太11：28～30），反用带来劳碌而不得安宁（创3:17～19）。神的儿女本性是殷勤的，他们如同他们的主一样（约5：17），工作直到永恒，永恒之中他们依然殷勤地事奉他们的主（启22：3）。

 

教会的被用过程就是学习的过程，造就的过程，磨练的过程，教会正是在这种过程中得以成长。神调集各种资源，容许各样的风雨临到教会，为的是要叫万事互相效力，叫她得益处（罗8：28）。因此，苦风凄雨、波浪洪涛，对教会而言都属正常。神的教会是在“夜间”侍立（诗134：1），是在风浪中前进的。教会若能体认这点，就能够有受苦的心志（彼前4：1、2），就能像保罗那样以受苦为乐（西1：24），就可摒除面对十架的惧怕胆怯，或“受苦生功”的自义。就不至于像今天家庭教会中的某些人那样，固然是从火窑出来了，身上却带着焦（骄）味；固然是担起事奉的责任了，却满带着居高临下的霸气；固然已走在十架窄路上了，却总像神欠了他的债一样满心抱怨。

 

六、神的心意是要藉教会荣耀他自己

 

最后，也是最重要的一点，上帝是要透过教会这一得救的群体来彰显祂的美德，使荣耀的称赞归于祂（弗1：11、12）。

 

（一）神的教会肩负荣耀神的使命

 

《彼得前书》二章九节说：“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民。要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”。我们是上帝“圣洁的国度”，是圣洁之主治下之民，我们的本质和表现都必然是圣洁的；我们是上帝“君尊的祭司”，我们已拥有祭司的身份，成为带万民到上帝面前来的一个管道，不是因我们，乃是因我们是基督的身体，我们里面有基督的生命，自然就彰显出基督中保性的功用。你看，神赐给我们多么大的职份，多么大的责任！因为教会的托付大，使命大，责任当然就大（路12：48）。一个教会是否复兴太重要了，复兴的教会就是整体彰显基督的教会，就是能正确履行职责的教会，就是能带给这世界以希望，能带给世人正确方向的教会。一个时代教会的复兴，往往会带动这个时代的复兴，不单是特殊恩典中的灵命复兴，也包括了普遍恩典中的社会复兴。细考历史就会发现，西方许多国家文化科学的昌明发达，正是因为他们有基督教文明的底蕴和根基。教会历史也让我们看到，属灵的复兴往往会带动全民的复兴。从这个角度看，今日你我所生存的这个国家、这个城市罪恶横行的根本原因就是因为教会的软弱，是因为教会的四分五裂。中华大地有这么多问题，是因为中国教会没有兴起见证，教会没有兴起发光（赛60：1～3）。我们常听到那些“属灵人”在指责“外邦人”的败坏，岂不知责任正在我们自己身上。

 

（二）教会是透过彰显基督生命的美德荣耀神

 

属上帝和不属上帝的区别在哪里呢？乃是有没有“宣扬那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德”。神要透过我们这些被赎之民生命真实归正更新的全过程，达到在万民之中彰显祂自己的目的。神要藉着我们的位格表达祂自己，神要藉着我们的生命显扬基督的生命，神要用我们这个容具溢出祂的香气（林后2：14、15）。甚至，神要藉着我们与罪争战的成长中的跌跌撞撞来荣耀祂自己。重生后的我们仍有旧生命盈恶隐藏在里面（雅1：21），我们几时活在自我中，几时就羞辱主名（约15：5、6）；几时体贴圣灵，几时就彰显新生命而荣神益人。我们里面的好都是神的，是基督生命在我们里面的显扬；我们里面的恶都是旧我，是旧生命的残渣余孽。只要活在地上一天，我们里面就始终存有这两种性情。得胜就是不断显扬新生命的德行，失败则是表达旧生命的丑行。倘若一个教会中各肢体个个都常把旧生命的恶行显出来，这教会就是腐败、羞辱主名的教会；倘若一个教会各肢体个个都是靠着圣灵攻克己身（西3：5），操练敬虔，活出荣美的基督生命（弗4：21～23），这教会的见证就如光显在暗中。新生命的德行彰显越多，教会的见证就越多。

 

基督的生命已在我们里面，我们旧生命已经死了（加2：19、20）。尽管还有旧生命的残余势力在我们里面，神要我们靠着圣灵天天与之争战。但重生之人是拥有神圣洁性情的新造之人（林后5：17），这是他生命正常的状态。上帝建立教会，赐圣灵给我们，就是要我们时时顺从圣灵，新生命天天无阻滞的健康成长。以至于藉着我们的生命把基督表显出来，透过我们思想、感情、意志表达基督，透过我们的一言一行荣耀基督。

 

这样，信徒在地上就有一种奇特的生存状况。一面他们要靠着圣灵不断的摒除旧生命的盈余，甘于被神对付破碎自我；一面又要顺从圣灵竭力促进新生命的成长，使基督的美德充盈在身上（罗8：13、14）。这是一个无法表述清楚的生命奥秘，是新生命成长的规律：“舍己”和“爱主”，“弃旧”和“扬新”，是一体的两面。若一个人从来都不舍己、不攻克己身，就不是属神的。但就算是重生的信徒，若不常常攻克己身，纵然已有宝贝在他里面，也无法有效的彰显基督（约15：1）。一个表彰基督的人，就是不断的舍己，持续在信心中生活的人（罗14：7～9，林前9：27）。真信心实际上有两面的体现，一面是对主的肯定，另一面是对自己的否定（约12：25）。

 

教会是个生命体，只有生命才有德性，才能显出德行。一个个人无法全部完美的表彰基督，只有整体的身体（教会）才能将基督的丰满表彰出来。因此，神不是要侧重建造个人，神也不是要侧重建立一个组织，乃是要建立一个有生命的机体。一个不以彰显神的美德，不以荣耀神为目的的教会是不存在的。是神的教会就必彰显祂，虽然显出的光有强有弱，但光的本质不会改变。正因如此，整本《圣经》都在呼唤堕落的教会要悔改，都在责备背道的子民。特别在七教会书信中，主甚至说若不悔改就要将教会的灯台挪去。但我们常常为了合理化自己的软弱，而把《圣经》的真理反用。比如《圣经》明明批驳哥林多教会的犯罪，我们却常常用犯罪的哥林多教会来自我安慰。

 

荣耀神是教会存在的目的，真正的荣耀神乃是透过表显基督的生命、宣扬神的美德而体现的。一个教会是否荣耀神，不是看她人数有多少，教堂有多大；不是看她会众文凭有多高，理论有多强，乃在于这个教会是否有宣扬神的美德。

 

我们讲教会的见证，讲文化使命。但什么是见证？什么又是文化使命？教会乃是用生命在作见证，是这个真实的生命在从事神所赋予的荣耀祂的使命，这使命是透过信徒群体的生活而体现的，它在教会聚会生活中体现，也在教会日常生活中体现。教会存在着的分分秒秒，所从事的每一样事情都是在表达这个见证。

 

（三）教会当兴起发光

 

以赛亚传达神的话说：“这百姓是我为自己所造的，好诉说我的美德”（赛43：21），这清楚告诉我们上帝拯救我们，建立教会乃是为了彰显祂的美德，你可以再看《马太福音》五章十三至十六节，这些经文都是在告诉我们教会存在的意义和目的。

 

每一个基督徒都是“世上的光”。“光”要照亮黑暗，在诡诈的人中要显出正直，在不洁的人中要显出圣洁，在虚假的人中要显出诚实（参诗15篇）。原本我们是根本无力这样活着，根本无法表达这样的生命，所以耶稣才成了我们的生命，圣灵才重生我们（弗2：1～5）。但一旦得救，每一个基督徒就都是光，都是光明之子，虽然有亮度的差别。有的基督徒是萤火虫之光，有的基督徒是耀眼的强光。这不是人的工作，乃是神的作为。

 

每一个基督徒又都是“世上的盐”。“盐”能调味，能使人与上帝和睦，与人和睦。世人是相争的，是恨人的又是彼此相恨的（多3：3），是与神为仇，又是彼此为仇的（罗5：10）。而基督徒就是要成为神的和平使者，这是神所托付的使命（林后5：18、19）。

 

亲爱的弟兄姐妹，这个由你我构成的地方教会有没有在彰显主的美德？“城造在山上是不能隐藏的”（太5：14），教会就当像一座建造在山上的城一样显出来，主一旦拣选了我们，建立了教会，我们就隐藏不住了。主建造教会的目的就是让我们去作展览品，显在神和天使面前，显在世人面前（林前4：9）。主点灯的目的就是要我们去照亮黑暗，而不是放在斗底下与黑暗妥协（太5：15、16）。没有光会被黑暗吞吃的，再弱的光也不会；没有光会怕黑暗，再小的光都能驱逐它周边的黑暗。从来只有黑暗怕光没有光怕黑暗的！我们家庭教会虽未被官方所认同，但却不能像做贼那样心虚害怕，自贬身价，好像作了什么见不得人的事似的。因为我们有好行为显在这弯曲背谬的世代中。我们有什么可躲躲闪闪的呢？照着神所给我们的恩，照着我们心中所羡慕的良善，我们没有一样可羞耻的！真正的羞耻是在德性的丑陋。我们若真正彰显神的美德，何羞之有？只有那些用信仰之名欺世盗名、男盗女娼的人才要羞耻。他们羞辱主、亵渎主，用敬虔之名图名，用宗教之名谋利，用主之名行恶（提前6：5，林后2：17）。他们难逃神烈火的刑罚（来10：26～31）。

 

今日有多少所谓的“教会”正扛着主的牌子满足自己的私欲？有多少的“祷告会”所祷告的都是属肉体的事？有多少的讲台讲道正在迁就喂养人的情欲？今日有多少人在真正关心神的心意？又有多少人真以彰显神的美德，荣耀神的尊名为追求？我们要深深悔改，因为神正在中国大陆动工，正在我们这块土地上行走，但他的脚踪不被那些欺世盗名的虚谎者所觅，他不迁就人的罪欲，更不能容忍人利用他的名混乱他的道，毁坏他的教会！而他大能工作的彰显往往是先体现在罪的揭露和抑制上。

 

弟兄们，复兴伴随着阵痛，伴随着舍命牺牲！兴起发光就意味着要迎风抗雨！《圣经》从来没有否定人想毁坏、攻击教会。教会在地上的艰难是命定的。主说那杀身体不能杀灵魂的不要怕他！父把我们视为眼中的瞳人、手里的宝贝，我们还有什么可怕的？今天中国大陆家庭教会的环境正是神对我们的爱的安排，是特意给我们量身定做的。我们既在这样的环境下熬炼，就理当成为普世教会的一盏明灯，一面旌旗才是。只要打开灵眼，不再睡觉，我们就必会看到主正在这个时代中拆毁重建、归正复兴他的教会。爱我们的主居然把我们撒在这个时代，我们该当多么感恩赞美神啊！因为我们处在时代的转折点中，处在神在这个时代工作的中枢里。

 

暗夜越深才越需要明灯，夜色越浓灯光就越亮。愿我们珍惜机会，顾念神家的事，真心体贴父的心意，遵行他的旨意！愿我们兴起建造灵宫，同心合意投身在教会的建造之中！这是荣耀神的需要！是教会整体的需要！是我们个人灵命的需要！

 

 

 

 

 

 

第六讲

 

信徒和教会的关系

 

 

我们已经分享了一系列对教会的认识，知道了信教会重要，认识了教会的本质和教会的特性，也分享了神对这个时代教会的心意。今天我们就进入最后一讲，来分享信徒个人和教会的关系。

 

 

加尔文说：“凡以神为父的，必以教会为母”。对每一位真基督徒而言，他和教会的关系是必有的绝对关系，而不是可有可无的相对关系。因为这是神命定基督徒健康长进的方式之一，基督徒绝不可轻忽神智慧的安排。今日魔鬼正在中国大陆千方百计制造教会赝品，不遗余力布散教会纷争，其目的就是要使我们失去对真教会的信心，让基督徒落单远离教会，好各个击破，逐一掳掠。神的儿女断不可掉进其陷阱。我们所处的这个环境假教会林立、真教会颓废，为利混乱神道、以敬虔为得利门路的事比比皆是。因这缘故，这个世代的基督徒教会意识空前淡漠，教会在许多信徒的心中几乎已成摆设。但越是在这样的环境中，我们越要强调神的教会对神儿女的不可或缺性。

 

教会“建立在使徒和先知的根基上，由基督耶稣自己为房角石”（弗2：20）。主耶稣升天后赐下使徒、先知、传福音的、牧师和教师等各样恩赐给教会（弗4：11），目的就是要“成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”（弗4：12）。随着初期教会的建立，虽然历世历代使徒和先知的功用依然延续，但使徒和先知的职分已经过去。而作为教会普遍性恩赐的牧师和教师，则是使徒先知所传承之真道的传讲者。他们并没有什么新发明新创造，而是把古旧的福音，一次交付给祖先的真道传扬开来、传承下去，用各时代所能明白的语言传讲这不变的真理。这些恩赐都是话语的恩赐，神要教会使用这些恩赐，“使众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人”（弗4：13）。恩赐在教会中是为了造就他人而存在，神的心意就是要祂的儿女在教会中彼此建立，“…凡事长进，连于元首基督。全身都靠他联络得合式，…彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己”（弗4：15、16）。教会既是圣灵的殿（林前6：19），基督既真实的住在教会中掌权作主。基督徒就要融入教会。

 

教会对基督徒的成长是必须的，因神用教会供应信徒的需要。这个需要是信徒新生命的需要，而不是旧生命的需要。旧生命所要只是肉体私欲的满足，终日求吃求喝，专以地上的事为念（腓3：19）。今日还在地上生活的基督徒，生活需要主的供应，身体需要主的看顾，但他们里面的新生命却不是追求属地的事，乃是追求神的国和神的义（太6：33，腓3：20）。当基督徒照神旨意正确追求，一心追赶时，那些身体生活的需要就都加给他们了，因为他们的天父并非不能顾念他们的需用。若基督徒充满贪欲之心，用属灵之名追求属世的宴乐，就会更深的陷进魔鬼的网罗里。

 

进天国的门是窄的，神的救法是因死得生，若不与主同死，就无法与主同活。放弃十字架的信仰是基督教的大敌，但可怜的是，今天我们大部分的讲台已经沦落成贩卖廉价救恩的兜售台。放弃真理与世俗妥协，追求虚饰入会人数的教会，这如何能得到神真正的子民？表面上教会增长了，但在骨子里却是更严重的萎缩，正是在积蓄将来崩盘的危机。今日中国教会已经陷入了严重的世俗化危机之中，教会和世界间的界限已经被抹杀掉了。这样的事实摧毁了在信徒心中教会的神圣性。多数的教会在追求虚饰的人数，魔鬼正大批大批地将大把未归正者撒在教会中。这种混杂对内导致神的儿女被掳掠，对外导致神的圣名受羞辱。这个时代的中华教会一片荒芜、哀鸿遍野，中国教会若要在我们这个时代中复兴，必要先经历一场全面透彻的大拆毁。

 

真正神掌权的教会是主基督自己将得救的人加入，主所用的器皿是引人归主而非勾引人入教。真教会当持守真道，高举基督，用纯正的福音，引罪人归正。虽然有形教会中稗子的掺杂是难免的，但她总体上应当是圣徒的聚集。她所接纳的应当是悔改的罪人，而不是不悔改的罪人。世界是教会的工场，但教会却不是世界。所有的世人都是教会宣教关怀的对象，但教会本身却只能是已被宝血洗净的神子民。没有一个为神做工的工人不希望把世人都纳入教会中，但神并没有这样安排，教会乃是神从世界中拣选、分别出来的圣约群体。历史让我们看到，每个时代得救的人相对而言都是少数，不可能所有人都得救。世界是世界，教会是教会。教会是那些蒙了恩召，有共同信仰之人的聚集。这些人的人生观、价值观、兴趣、爱好都与世人不同。他们追求过敬虔生活，有共同的方向、共同的目标、共同的盼望。虽然他们有软弱，还处在行走天路的过程之中，但他们蒙上帝的恩典、怜悯和保守。神眷顾教会，祂的眼目常看顾教会（申11：12）。离开神信徒不能存在，离开教会基督徒无法成长。教会是也只能是这些信徒的成长土壤。

 

放弃十字架的教会是神眼中的淫妇，没有以基督为门的教会是世界的变种。今日许多教会所接纳的那些“不信的信徒”对教会也有“需要”，但他们对教会的需要与异教徒对庙宇的需要没什么两样，他们所要的只是肉体私欲的满足。为赚钱牟利、荣华富贵而来“寻求神”的捬拾皆是，甚至还有许多的人是带着邪恶的动机在教会中。“这些人喜爱白昼宴乐，他们已被玷污，又有瑕疵，正与你们一同坐席”（彼后2：13）。神说：“你到神的殿要谨慎脚步。因为近前听，胜过愚昧人献祭，他们本不知道所作的是恶”（传5：1）。真正的基督徒要谨慎自己在主面前的心态，不可像属肉体的以色列人那样，“是顽梗悖逆、居心不正之辈，向着神心不诚实”（诗78：8）。神的儿女是属天的子民寄居在地上，他们追求神的国和神的义，思念的是天上的事，禁戒的是肉体的私欲。这不是说他们不能为生活的需要到主前求供应。相反，神喜悦祂的儿女在遭遇各种患难缺乏时向祂仰望求告，神甚至用各种苦难把祂的儿女催逼到祂面前来。但无论如何，人真正蒙圣灵光照而接受主的原因只有一个：靠祂拯救脱离罪恶，逃避将来的忿怒（帖前1：10）。耶稣的名字就是“将祂自己的百姓从罪恶中拯救出来”的意思（太1：21）。世上痛苦患难的根本原因在于罪恶，如果没有罪的存在，就没有痛苦和患难。只有耶稣才能成就和平（林后5：18、19），罪得赦免才能平息神怒，与神和好才能以神为乐（罗5：8～11，约14：27）。因此，基督教不是世俗观念的“平安教”，基督教会也不能沦为这类“平安教徒”的聚集。

 

一．教会对信徒不可或缺

 

真基督徒对教会的需要与这种平安教徒迥然有别。那么，神的儿女对教会当有哪一些需要呢？为什么说教会对他而言是不可或缺的呢？作为基督身体的教会又是如何乳养真信徒呢？我们从几个方面来思想这个问题。

 

（一）真教会用真理喂养信徒

 

如同身体需要物质供应一样，基督徒的新生命需要在真道的滋润和喂养下才能成长。属灵生命的粮食就是真理（约17：17）。所以，神要借教会用真道来喂养基督徒的灵命，基督徒加入教会目的之一就是要受真理的教导。教会的元首基督也正是为此而赐下了诸般的恩赐（弗4：11，林前12：28）。

 

基督徒成圣的秘诀在于对真道的领受、思想和遵行（约17：17，彼前2：2，各1：21、22），道使他们不断被洁净（约15：3，弗5：26）。领受真道能使基督徒的灵命得以坚固，使之明白并遵行神的旨意。基督徒的生命要在主的道中才能生根建造（西2：7）。主藉祂的道不断激发基督徒的思想，更新他们的心灵，使他们的灵命康健长大，使他们的爱心在“各样的知识和见识上多而又多”（腓1：9）。基督徒多听道就能多明白在基督里隐藏的“一切关乎生命和敬虔的事”（彼后1：3），就能渐渐地多认识主（西1：10），就能不断地摒除自我、修正自己，行在父上帝的旨意中。对道的领受和遵行贯彻了基督徒一生的路程。圣经称真道是基督徒“脚前的灯，路上的光”（诗119：105），因为真道能使他们在诸多歧路中行在正路上（赛30：20～21）。因此，真理的教导对信徒成长就是绝对的必须，离开真理信徒就没办法成长。正是因为真道如此重要，主耶稣离世时才为我们向父祷告说：“求祢用真理使他们成圣”（约17：17），保罗之所以把教会“交托神和他恩惠的道”，是因为“这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业”（徒20：32）。

 

主耶稣曾三次吩咐彼得：“要喂养我的羊”（约21：15～17），保罗对哥林多人说：“我是用奶喂你们”（林前3：2），又在米利都流泪告诉以弗所的长老：“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会”（徒20：28），彼得吩咐众长老“务要牧养在你们中间神的群羊”（彼前5：2）。神的教会必要喂养神的羊，但用什么来喂养？就是用这能救人灵魂的永生之道（雅1：21，约6：68）――真道就是信徒的灵命真粮（约6：63）。

 

“训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷”（弥4：2，赛2：3）。唯有真教会才有真道，世界没有，撒但建立起来的假教会也没有。正是因此，有没有真理的道才成了辨别真假教会最重要的标记；是否尽职地用真理牧养神的群羊也成了衡量一个教会忠心与否的重要标准。对一个已被托付于真理的地方教会而言，她对信徒的真理教导方式应当是全方位的：既要有教牧的教导，也要有信徒间的彼此教导；既要有公众的讲道，也要有个别的辅导；既要有读经的引导，也要有实践的指教。此外还需要有教义的把关，属灵读物的推荐，影音资料的提供···等等。一个为主所派、对主忠心的教会，应当是“忠心有见识，管理家里的人，按时分粮给他们”的教会（太24：45）。

 

教导是教会的四大功用之一，神所赐的诸般恩赐都是围绕着真理的教导而展开的。神的恩赐只在教会中才有，离开教会就没有恩赐和教导。教会教导的质量是信徒成长的关键所在，教会教导的纯正与否决定了基督徒灵命的兴衰。但对信徒个人而言，若拒绝真理的牧养，就像一只羊拒绝牧人喂养一样，结果必定饿死。主的羊认得主的声音，没有一只羊会懂得自己找草吃，无牧之羊往往毒草香草一起吃。因此，片面夸大信徒个人读经的领受，以“圣灵感动”为名常常拒绝教会正统教义的传承，拒绝神借教会所施行的真理教导的人就如这无牧之羊，其结果是相当危险的。

 

历史让我们看到，教会经常在走极端，当初的天主教以教会垄断真理，使群羊未受牧于主却受人的辖制。但今天中国教会的情况好像又倒过来了，魔鬼常以信徒可以“直接受牧于神”为藉口，诱使信徒高抬自我抵挡神藉教会所进行的教导，使个人的“感想、领受”凌驾于教会，以及教会正统教导之上。《圣经》从来没有叫信徒可以因自己有圣灵个别引导就不听教会的教导，反而处处吩咐信徒要听从教会的教导（提前5：17，提后4：1～5，来13：7，17）。当然，我们不能认为教会凌驾于主的道之上，也不能认为教会可以垄断神的道，更不能否认圣灵对信徒个人的教导（耶31：34）。但我们断不可用这些来反对神对教会整体性的使用，否定神藉教会宣扬真道、教导真理的基本立场。否则就会走入用“个人亮光”反教会教导的“属灵亮光派”的异端里去。这是今日我们在中国大陆的许多家庭教会需要特别谨慎的。

 

魔鬼最怕人在真理中成长，总要千方百计把人的道夺去、挤住（太13：19～22）。所以牠才兴起许多假牧人，建立许多假教会，大量制造伪道。要么使人不听道，要么让人听伪道，要么就是使人虽听真道却不思道行道。也正是由于撒但千方百计地想要夺去我们的真道，《圣经》才一再教导基督徒要珍惜、持守真道（林前16：13，西1：23，提后1：13～14，来2：1）。可惜今天许多教会并没有充分认识到这点，常把讲道听道当作宗教形式来摆设。

 

主基督是教会的大牧者，信徒最大、最终极的教师是主自己（太23：10）。主藉着真理圣灵运行在信徒的心中亲自教导他们（约16：13，约壹2：27），但主也藉着教牧来教导信徒（提前5：17，来13：7），所以不可轻看教牧教导，对恩赐的尊重就是对神所安排次序的顺服（来13：17），对恩赐的轻看藐视就是对神所安排次序的藐视（林前14：32，约壹4：6）。由于错误神学的影响，大陆家庭教会中常有以“属灵”、“生命”为借口轻看甚至反对恩赐、反对教牧、反对教会传统的现象，我们要非常小心，不可掉进其陷阱中。

 

（二）教会是信徒的敬拜中心

 

“耶和华本为大，在我们神的城中，在他的圣山上，该受大赞美”（诗48：1）。教会是宇宙的敬拜中心。教会不但满足神儿女敬拜的需要，还是基督徒真实敬拜的教导并引导者。神享受教会的集体敬拜，也借着教会带领信徒敬拜。

 

虽然万民都当颂赞神（参诗148），但唯有神的子民才能真正用心灵诚实敬拜祂（约4：22～24）。凡在神面前的都只能是活的（太22：32），只有重生的活人才有真实的敬拜。在阴间没有颂赞，下坑必死的人不能赞美（诗6：5，赛38：18、19）。神在万民之中只认识我们。因此，我们有生之年在地上当竭力颂赞我们的神（诗104：33），在永恒之中还将永远唱新歌赞美祂（启14：3）。

 

至高的耶和华是圣洁的神，是“以以色列的赞美为宝座的”（诗22：3），“惟耶和华在祂的圣殿中，全地的人都当在祂面前肃敬静默”（哈2：20）。我们到主面前来不可造次（传5：1、2），每一次教会崇拜（尤其是主餐和主日）都要预先呼唤、提醒信徒预备心朝见祂。要以圣洁为妆饰（诗96：9），在真理圣灵引导下用心灵诚实敬拜（约4：23、24）。神是至高者，是烈火，永远要在祂面前存虔诚、敬畏之心侍奉（来12：28、29），绝不能因为跟神亲近多了就随便亵慢，也不可因为聚会多崇拜多心里就开始随便。但另一方面，基督徒已被释放，拥有自由的心灵，是以儿女的身份亲近父，不是如奴仆一般被“捆绑”到神面前。因此，我们到神面前应当是“轻松却不轻忽，放胆但不放肆”。一个教会的崇拜从一个侧面体现反映出这个教会的品质，教会的僵化是从崇拜的僵化开始，教会的堕落是从崇拜的随便开始。

 

教会要“唱诗歌颂主”（诗105：2）。虽然敬拜上帝不仅仅是以唱诗体现，但是诗歌崇拜是敬拜的重要组成部分，教会要非常注重对诗歌崇拜的引导。教会崇拜是非常严肃的一件事，因为它是直面至高的神，是与万千天使一同敬拜（参启4、5、7章）。教会的崇拜只能按照神所启示的方式进行，不可用自己想当然的方式随意敬拜，否则就是拜偶像（王上12：25～33）。因此，教会崇拜所选用的诗歌要合乎《圣经》，曲调不可用低俗的世俗音乐。今天许多教会诗歌崇拜是轻忽随便的，有的教会把崇拜沦为世俗卡拉OK式的感情宣泄和自我陶醉；有的教会用摇滚的方式把人带入迷幻、疯狂的地步，整个聚会充满了混乱；有的教会所使用的歌词严重违背《圣经》，曲调是低俗甚至是异教音乐。由于我们教会只使用《诗篇》和教会历史中经典的传统圣诗来崇拜，许多人在这方面对我们就有误解，认为我们狭隘。但我们依然坚持自己的立场，不准备在这世代中随便妥协，我们坚决拒绝使用各类极端世俗化的媚俗诗歌和靡靡之音来敬拜至高的神。

 

敬拜和主权的降服是分不开的，一个拒绝交出生命主权给主的人不可能有真正的敬拜。真实的敬拜必然是整个心灵在神主权之下的降服。神在旧约中藉耶利米先知说：“腰带怎样紧贴人腰，照样，我也使以色列全家和犹大全家紧贴我，好叫他们属我为子民”（耶13：11），腰带贴腰，我们的心也要这样贴着祂。爱神之人的心灵是贴着主、粘着主的（诗63：8）。神的儿女理当一生尊主为大，尊主为主；在乎祂，专爱祂，凡事依靠祂（申10：12、13、20）。一个人的心灵有没有完全向主降服，是由他的心灵是否已被神的道所吸引、所引导而体现（约壹2：3～6，约14：15、23、24）。

 

敬拜是全人向神的俯伏，是心灵对神的敬畏，生命向主的降服。敬拜不但体现在教会聚会中，更表达在日常生活里。我们唱诗赞美主是敬拜，我们在主前聆听祂的话也是敬拜。基督徒的心灵因主道的责备而扎心，因主道的鼓励而欢欣。心随主的道转就是随主的灵转（帖前2：13），因主的灵和主的道是分不开的。真假基督徒的区别就在于是否“因主的话语而战兢”（赛66：1～5）从这个意义上讲，恭听圣言是比唱诗更高的敬拜。

 

敬拜不仅仅是一种形态，更是一种心态。敬拜上帝由“两态”表达：一是心态，二是状态。“心态”是注重内在的心灵，“状态”是注重外在的生活。有“心态”必有“状态”，但有“状态”未必会有“心态”。一位真基督徒必定是敬拜神的人，他要在三方面表达出对神的敬拜：个人生活的敬拜，家庭生活的敬拜和教会生活的敬拜。个人、家庭、教会涵盖了一个人生活的每一部分，因此，真正的敬拜是全方位的。而其中，教会的敬拜是带动信徒全方位的敬拜的关键。

 

真正蒙神悦纳的敬拜是以公义、圣洁、怜悯的敬虔实意来表达的（太23：23，提后3：5）。教会聚集时有形的敬拜，若没有源于生活中无形的敬拜，就是假冒为善的表演（赛1：12～17、29：13）。缺乏在主面前俯伏的敬虔生活，教会就没有不可能有真正的崇拜。但我们却不能因此轻看教会的崇拜，聚会的崇拜往往会带动生活中的敬拜，使信徒把在聚会中敬拜主的虔诚之心带入生活中。若一个基督徒连主日敬拜都敢随便的话，他在日常生活中对主就更是随便了。

 

真实的敬拜不是在乎仪文，乃在乎灵（罗2：29，腓3：3）。唯有真教会才有真敬拜，属神的人应当与教会群体一同敬拜。

 

（三）教会是信徒的属灵保障

 

从属灵的角度看，这世上有两个国度：一是属神的，一是属鬼的。这两个国度的对比是明显的：魔鬼是罪王国的国王，所有犯罪的都在牠的捆绑之下。全世界都握在魔鬼的权下（约壹5：19），世人的心在魔鬼的手中（弗2：2）。在魔鬼权势下的世人生在罪中，死在罪中，也活在罪中。罪的功效就是死，罪的结果就是痛苦虚空。世人活在痛苦虚空之中，要么家破人亡、妻离子散，要么内心痛苦虚空、苦不堪言。但神的儿子显现，除灭魔鬼的作为，释放所有相信祂的人，将他们迁入爱子的国度。这个国度是光明的，是在义中的，是满有平安喜乐的。在这个国度中的人虽仍有软弱，甚至有时候到了跌倒的地步，但他的主仍然会保守他们。“义人虽七次跌倒，却仍必兴起”（箴24：16）。

 

我们千万要记住：审判全地的主断不会以有罪为无罪，神称罪人为义，却绝不会称罪为义。罪一定要有刑罚，未蒙赎之人犯罪有刑罚，蒙赎之人犯罪有管教。在世上的罪人中，有些人表面好像没有报应，反而纵情宴乐，但那是神把他安在滑地（诗73：18）。在罪中就在痛苦中，就在魔鬼的辖制中，就在内心的捆绑中，永世不得平安。因为主宣告恶人必不得平安（赛57：21）。唯有白白被神称义，罪过得到赦免的神子民才有良心的真自由，生命的真平安（弥7：18～20，来9：14）。

 

因罪的缘故，全地都在神的忿怒和咒诅之下。在世界上只有定罪、咒诅和刑罚，只有在神的教会中才有赦免、恩典和保护。魔鬼只有在罪之中才有合法活动空间（约壹3：8），因此，魔鬼在这世界肆虐横行，因世界处在罪恶之中。但神的儿子已经打败了牠（约壹5：19、3：8），属神的人罪既已被主担当，魔鬼就再也无法害他（约壹3：5、5：18）。因此，在地上只有基督才是唯一的逃城，在基督里就是在属灵的保护之中。基督是我们的藏身之处（诗119：114）、避难所（诗46：7），是我们的磐石、山寨（诗18：2）、坚固的保障（诗31：2）。住在基督里就是住在至高者的隐密处，全能者的荫下（诗91：1）。基督徒在属灵上已经与基督实现奥秘的联合，因此也必然联接于祂的身体――教会之中。教会是主设立在地上的领地，阴间的门不能胜过她（太16：18）。对已蒙赦免的教会，魔鬼再也没有了“合法”权力，也许牠会蹲伏窥探，但却不能在其中明目张胆地公然活动。虽然自从教会建立以来，灵界邪恶的力量总在千方百计地攻击她，但总不能攻陷。因为基督是她的元首，她活在全能上帝的眷顾保守中（约17：11、12、15）。

 

一个真正代表基督的教会必然是信徒的安全港湾，这是由教会的属灵地位而决定的。但我们要小心的看到，教会的属灵地位不在于她的外在组织，而只因为她是在基督里。真教会必有保障信徒的属灵地位，假教会没有，如同真信徒必蒙主的保守，假信徒没有一样。这种属灵保障的意识对成长中的基督徒是非常重要的，因为基督徒在成长过程中还有软弱，还会犯罪远离主。给罪留地步就是给魔鬼留地步（弗4：27），魔鬼又好象吼叫的狮子到处寻找可吞吃的人（彼前5：8、9）。基督徒软弱犯罪怎么办呢？感谢主，基督的救赎之工一次成就永远有效，我们可以藉着运用信心，悔改认罪而重新站立。今天有许多肢体信心软弱怕魔鬼，却不知道全世界唯有信徒能够胜过牠。只要我们用坚固的信心抵挡牠，牠就必离开我们逃跑（雅4：7，彼前5：9）。教会的肢体若不善用蒙恩之道，借祷告读经、圣徒相交、敬虔生活来与主亲近，就必然软弱跌倒，撒但会利用这些破口掳掠人，且在教会中兴风作浪。因此，“总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了”（来3：13），所以教会的肢体间应当要“彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治”（各5：16）。义人祈祷所发的力量，是大有功效的，只要凭着信心奉主的名祷告，仇敌必要溃逃而去。教会要肩负起这种属灵保护的责任，借着圣礼、圣道、代祷、宣赦、协谈、关怀来扶持信徒，使他们安在主里。神的教会是主所买赎的，是祂的领地，有天使四围护卫（诗34：7），有上帝大能膀臂的保守，魔鬼不能胜过她。

 

保罗为什么会说将犯罪不悔改的人交给撒但（林前5：5，提前1：20）？正是因为教会外面是世界，是撒但活动的地域。犯罪而又坚决不悔改的信徒若被教会除教，在属灵的原则中，这人实际上就是被拒在教会的领地之外，暂时失去了属灵的保护，被交给了撒但。因此除教是非常严肃的事情，教会只能对一再拒绝悔改的人才能执行除教，目的还应当是为了挽回他，“使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”（林前5：5）。因为犯罪拒绝悔改就是拒绝耶稣宝血的遮盖，是把神当作说谎的，是严重的罪，若不受责罚，他总不能醒悟（来6：6、10：28～29，约壹1：8～10）。

 

我们的神是不以有罪为无罪的神，虽然我们不再受罪的刑罚（加3：13），但我们犯罪神仍会管教（来12：5～7），甚至是严厉的惩治（林前11：32）。因为“审判是从神的家起始的”（彼前4：17）。今天的教会普遍轻忽对罪的教导，已经使许多神的儿女付出惨痛的代价。他们要么有罪却不去对付，要么犯罪却被定罪。许多的肢体是得了平安却享受不到平安，贵为王子却常作浪子。

 

弟兄姐妹，我们原来都在魔鬼的网罗中，神却救了我们。这是何其大的恩典！祂把我们从罪恶、污秽、肮脏的国度迁到公义、圣洁、光明的国度（西1：12～13）；把我们从充满刑罚凄凉之中迁到充满平安喜乐之地（赛32：15～18）。我们既是魔鬼王国的叛逃者，牠就一定不会善罢干休，经常会派出爪牙窥探寻找我们的破口。我们要非常警醒，但我们不要惧怕丧胆，因为基督是被称为堵破口的（摩9：11）。我们软弱犯罪会被魔鬼攻击，但可以立刻藉着祷告悔改以信心得胜（约壹5：4）。这不是出于我们祷告的功劳，乃是我们的大祭司在天上代祷的果效（约17：15）。但我们不要总是等到犯罪之后才被动去对付，何必一定要等到受管教经痛苦之后才晓得要悔改呢？我们应当警醒，远避私欲，活在圣灵之中。在日常生活中我们就要时常与主亲近，谨慎自守，圣洁度日。

 

教会是基督徒的避风港，耶和华的膀臂是祂儿女安全的港湾。投靠耶和华，心中默然仰望祂慈爱，依靠祂保护的人有福了（诗34：8）。我们的神是充满全地的神，是活神、真神，是宇宙之王、万主之主。万有都是祂所造的，有哪一件事情可以跳出祂的掌控？耶和华的膀臂环绕着教会，“众山怎样围绕着耶路撒冷，耶和华也照样围绕祂的百姓”（诗125：2）。神的教会必有属灵保护，教会始终处在上帝的大能保护之下，但这种保护只有信心的眼睛才能看见。我们如此软弱，常常悖逆，一再消灭圣灵的感动，若不是主的怜悯和保守早就被魔鬼吞吃了。我们的安全感是建立在神那边，而不是在人身上。父神如此保守我们，感恩的人又有多少呢？

 

（四）教会是信徒争战中的有力扶持

 

神的儿女就是神的战士，基督徒的一生是争战的一生，这项真理在今日已被普遍忽视。人本化的救赎观只强调了人的救赎，以个人得救为神救恩计划的终极目的。这样的教导必然使基督徒以为得救之后就可以高枕无忧，导致基督徒失去了对属灵争战应有的警醒和预备。神是要祂所救赎的枯骨兴起成为耶和华的军队，但今日的教会已经丧失了战斗力，我们的仇敌已成功地使我们未战先败了。

 

基督徒在重生之后就立刻进入争战状态，他有四大仇敌要面对：肉体、罪恶、世界和魔鬼。得救后的基督徒一生要靠着圣灵与这四大仇敌争战。一个未重生的人是被这四大仇敌所捆绑的，与它们是同一阵营（弗2：1～3），他的仇敌不是它们，乃是神（罗5：10）。但重生之后这四大仇敌立刻就会转而攻击他。魔鬼是用世界、肉体、罪恶来掳掠信徒，牠惯用两种手段，一是软的（诱惑）；一是硬的（逼迫）。所谓被掳掠，就是指基督徒又开始贪爱世界，放纵肉体，随从情欲，经常犯罪却不忧痛。

 

基督教会是耶和华的军队，每一位基督徒都是战士，是基督的精兵。基督徒在地的年日终其一生都要与仇敌争战，他蒙召就是要从事这场战争。将来在天上得荣耀冠冕的得胜基督徒，就是今天在地上能够攻克己身，与世界分别，胜过罪恶的人。

 

但仇敌如此强大，软弱的信徒如何胜过呢？基督徒的争战不能靠自己的力量，属灵的战争唯有靠圣灵才能得胜。我们的生命已经败坏，是死在罪中之人，怎能靠罪胜罪、靠己脱己（诗51：5，弗2：1）？我们原本就是受这四大仇敌辖制的，正是因为“我”的无能为力，才需要在“我”之外的耶稣拯救。是基督替我们胜过了仇敌而不是我们（西2：15），基督徒的争战之路实际上就是体验和经历基督得胜之路，神将基督已胜过的仇敌摆在祂的子民面前，就是要他们借信支取基督的得胜，使仇敌成为他们的信心之宴，造就他们的信心，丰盛他们的灵命（参诗23：5，彼前1：7）。因此，基督徒要想争战得胜，就必须靠着圣灵，藉着祷告，时时刻刻仰望主的怜悯，依靠祂的恩典才能获得。神智慧的安排，就是要祂儿女始终活在信心的状态中（罗14：23下，加5：5），活在无自我主权的新生命状态中。信心有两面体现：消极面是对旧我的否定，积极面是对救主的肯定。信心的状态就是弃旧我扬新我、舍己向主的状态；信心的生活就是信靠已经替我们得胜的主，依赖持续将这种得胜施行在我们里面的圣灵而活的生活。基督徒灵命成长的秘诀乃在于不断支取、经历、体验主的得胜。何为成圣？将主的得胜化成信徒的得胜，就是圣灵成圣的工作。

 

正是因此，已不在罪恶之下的基督徒却还有罪的盈余（罗6：14，雅1：21）；已脱离了肉体败坏的基督徒，还要活在肉身之中；已不属于世界的基督徒，仍然要活在这世上（约17：14～16）；已不属魔鬼掌控的基督徒，依然要屡受牠的攻击。神之所以容许这已被主耶稣打败的四大仇敌搅扰信徒，就是要让它们成为锻打基督徒信心的铁锤，就是要让祂的儿女运用信心，靠着圣灵活出基督得胜的生命（西2：15，林后2：14，彼前1：7）。这场争战不可避免，争战之胜败是随信心的强弱而决定的。因此，主才说人若不背十字架就不能跟从祂，假信徒固然走不了这条十架苦路，真信徒靠肉体、血气之时也会像彼得一样惨败跌倒。

 

神的法则就是信，争战之秘也在于信。就对“老我”的争战而言，在信心中就是在“攻克己身”中（林前9：27），但是攻克己身不是“苦待己身”（西2：23）。不是用“自我”去攻克“自我”，乃是运用信心，靠着圣灵治死地上的肢体（西3：5）。几时我们顺从圣灵，几时我们就在生命平安中；几时我们远离基督，几时我们就活在旧生命的状态里（罗8：6，加6：8）。就对“世界”的争战而言，在信心中就在与世界分别为圣中。基督徒不但是在世而不属世，更要与世界争战，胜过世界，超越世界，最终成为世界的祝福。因此，我们不是消极避世，而是积极迎向世界。就对“罪恶”的争战而言，在信心中就是在“喜爱公义，恨恶罪恶”的离罪向义的生活之中。基督徒得救后再也不是对罪麻木不仁了，基督徒的灵命越长进对罪就越敏感，两律相争状况会伴随着信徒的一生。在争战中不要惧怕，不要忧愁，更不要被魔鬼借机控告而动摇自己因信得救的地位。因为我们不是靠自己脱离罪恶，乃是靠着宝血恩功而得救。就对灵界恶者的争战而言，在信心中就是活在圣灵之中，要持续住在主里，在光明中与神相交同行。不容许撒但用“老我、世界、罪恶”来诱惑并胜过自己。

 

因着主的得胜，这场战争的结局早就定了。“弟兄胜过牠，是因羔羊的血”（启12：11），撒但明摆着的失败是我们的安慰。但对需要的的确确地去经历属灵战争过程的我们而言，这场战争仍然是真实、剧烈而又残酷的。正是因为基督徒需要面对这么强大的仇敌，这么激烈的争战，神才在地上设立教会来扶持他们。在地上这两军对垒原本应当壁垒分明、旗帜鲜明，教会是主的军队，世界是撒但的阵营。可惜的是，今日许多的教会已经沦陷，教会和世界已经同化，这就容易使得刚入伍的新丁常常陷入敌我不分的迷糊之中，甚至于常有软弱的肢体被欺骗、被掳掠，也常有活在血气、人意中的肢体站错阵营。这些都给仇敌大得浑水摸鱼的机会，甚至于在这个世代这块土地上，已近乎到了仇敌升高压制我们的地步。但无论如何，每一个时代都有耶和华的七千勇士。纵然在假教会林立、颓废教会遍布的今日，也断不乏耶和华自己保守的真教会如城显在山上、如光显在暗中。

 

信徒在这场争战中要同心合意，绝不能孤军作战。神的真教会是信徒争战的同盟军和坚定的大后方，因此，每一个重生的神儿女断不可再活在自我中心的生命形态中，不可只顾自己不顾他人，要全心关注神的教会建造，关心神的教会的兴衰起落，要把生命融进神的教会中。切忌离开神的教会而落单，更不要误入虚假的“教会”。要藉助教牧的关怀、属灵长辈的引导和弟兄姐妹的扶持，要与众肢体彼此相爱、共同生活，活在交通代祷中，同心合意以使争战得胜。“有人攻胜孤身一人，若有二人便能敌挡他；三股合成的绳子不容易折断”（传4：12）。神的心意是要让祂的子民彼此相顾，彼此扶持，彼此勉励，彼此相劝（西3：13，16，帖前5：11，15，来10：24～25）。整体面对争战强过个人单独面对（传4：9～12，弗6：18）。就地方教会而言，一个地方教会要突破狭隘的宗派主义、堂会主义瓶颈，要积极寻求与众教会在真理中的合一，汇入普世教会的洪流中同心争战。

 

一个地方教会必是个别基督徒争战中的强力支持，普世教会也必是一个地方教会争战中的强力支持。那些自高自大、将自己置身于教会之外的人，常会被仇敌打得头破血流。基督徒要非常小心，魔鬼掳掠我们的第一步就是让我们因骄傲远离教会，不与众圣徒相交。经常的时候，神也容许这种自我中心的人多吃苦头，目的是要让他醒悟而悔改。

 

因着元首的得胜，这场“信心之仗”就被称为“美好的仗”（提后4：7）。神不但喜悦祂的圣徒得救，更是喜悦他们都能得胜。为此，祂为他们预备了永恒中得胜的冠冕，计划了他们所应走的争战之路。在信仰的地位上，争战的胜败都不至于使一个参与战争的战士失去救恩；但对领受冠冕和奖赏而言，争战胜败的结果却是天差地别。因此，弟兄姐妹，让我们同心联结，站稳立场，跟从救恩的元帅，打这美好的仗，竭力去得神从上头召我们所要我们得的赏赐（腓3：12～14）。

 

（五）教会满足信徒相交的需要

 

三一神之间的相交是人类相交的基础

人被造而拥有相交本能，相交是人性基本而普遍的需要。人都有爱与被爱、了解与被了解的渴望，心与心之间的互动是必须的。在生活中我们不难发现，易患抑郁症的人往往是因为缺乏交通，孤僻所导致的结果常常使人的心理更不健康。若没有罪，人和神、人和人之间的相交必定是亲密无间的。但堕落导致人与神及人与人之间相交的断绝，堕落之人之间不可能有圣经意义上的真正相交。真正的相交是“十字”式的：人必须有纵向的与神相交，才有可能有横向的人与人相交。这种相交只在真正的圣徒团契中存在――重生的新生命是彼此相交的生命，恢复与神相交的生命一定会自然地在圣徒相交中体现出来（约壹1：3～4）。

只有教会才能满足人性最深层的相交需要

《使徒信经》对教会的基本定义是“圣徒相通”，基督教会最主要的特征之一就是圣徒相通。就如油和水不能调和一样，一个没有生命的人无法融入这种相通。相反，每一个重生的人内在生命的本能却是渴望着圣徒间的相交。圣徒相交就是生命的互动。在新生命中灵魂是“连线”的，在旧生命里灵魂是“断线”的。新生命之所以相联，是因为大家里面都只有一个基督的生命。生命相联就需要互动，需要彼此委身。心灵软弱时要彼此鼓励，犯罪跌倒时要彼此劝戒扶持；在患难痛苦中要彼此安慰，在喜乐满溢时要彼此分享；在平顺的日子要互相守望，在急难的时候要相互帮助。

圣徒相交和世人相交有本质的不同

这二者间的不同是由生命本质决定的。圣徒的相交是建基于基督的生命，被真理所支配，由圣灵所主导的；而世人间的相交往往是出于自我生命的志趣相投、哥们义气。因此，圣徒相交是正交而不是乱**交（林前15：33），是在圣灵中的相爱，真道中的共通和生命中的互融。当一个基督徒群体活出这种亲密相交的生活时，世人就会被深深吸引，见证也就随之如光发出。一个自称为教会的群体，若显不出这种相交的见证，就是主耶稣所说的斗下的灯、隐藏的城，是被挪去灯台的腐朽教会。

在真理和圣洁中的圣爱是圣徒相交的基础

没有这样的爱就不可能有真正的相交（约壹4：16、20～21）。这爱是基督的爱，由圣灵浇灌在圣徒里面（罗5：5）。虽然爱要常以为亏欠，但没有一个已真正重生的圣徒是缺乏这种爱的。“神爱我们的心，我们也知道也信。神就是爱。住在爱里面的，就住在神里面，神也住在他里面”（约壹4：16）。基督徒的新生命就是爱的生命，在他里面强烈的基督之爱使得他不能不去爱弟兄（罗5：5，约壹4：19，彼前1：22）。正是因为这爱的催逼，我们被逼迫还要继续传扬真理；正是因为这爱的催逼，我们不能不传福音而听凭人灭亡沉沦。在这充满仇恨的世界，神设立了教会这“蒙爱的城”（启20：9），基督的教会是由爱铺成的，神的儿女一定要在爱中相交。

 

但这种爱的相交一定要以诚实为前提。基督的爱是“不喜欢不义，只喜欢真理”之爱（林前13：6），真理的本质就是真实。吃分别善恶果的人是心比万物都诡诈的人（耶17：9），在生命树中的人首要的特征就是真实。在神面前最可怕的罪之一就是如娼妓般把圣洁之爱拿来表演。神提醒我们：“爱人不可虚假，恶要厌恶，善要亲近”（罗12：9），又说，“你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里彼此切实相爱”（彼前1：22）。拥有重生生命的基督徒之间爱的相交应当出于自发和本能，而不应当刻意造作的。教会之外虚假的相交比比皆是，只有神的圣教会才有真正的相交，因为教会是圣徒的团契，是真理的柱石和根基，真实是她的底色。因此，圣徒必须诚实相待，要在圣洁和真理中彼此相爱，绝不能有假冒为善的相互欺骗。

彼此尊重是相交的另一基础

爱的基础是尊重，离了尊重就没有爱。因此，彼此尊重是圣徒相交的另一个基础。这世界满了歧视，满了对人性的践踏、对人格的藐视。已经领受神生命的基督徒不但尊重拥有同一生命的肢体，也必然尊重按神的形象和样式所造的世人。基督徒间的彼此尊重是生命性的，是建立在他们都同有一位主，一个生命，一种信仰的基础上。基督徒之间也会有很多不同意见，因为他们各有各自的个性；基督徒之间也会有意见不合甚至纷争的时候，因为他们都有各自的软弱和不完全。但正是由于这种尊重在他们中间，所以他们就能求同存异，彼此谅解，互相认罪（西3：13，雅5：16）。

地上的相交不完全，需要宽容和饶恕

弟兄姐妹，天上的相交是完美的，但还活在地上的圣徒之间的相交绝对离不开宽容和饶恕。我们正处在成圣的过程中，都有各自的缺陷，需要彼此间的扶持。若是自高自大、互相打压、相咬相吞就要彼此消灭（加5：15）。我们都不过是蒙恩的罪人，都是蒙恩主宝血才洗净的。并没有哪一个人在神面前会比另一个人更义，我们的神只在主耶稣里看我们每一个人。在成圣的过程中，我们有在前的有在后的，有在前的又落在后面，也有在后的经努力又成为在前。长进是一生的事，跑到底才是关键。天路客行在这条路上，需要彼此搀扶。今天我蒙主恩在台上讲道，明天可能我就会跌倒，需要你来扶持；今天主用你的恩赐来扶我，明天主可能就用我来扶持你。我们断不可不存谦卑的心彼此相待，否则跌倒就是立刻的事。“所以在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯，你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我们的喜乐可以满足。凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀。只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事”（腓2：1～4）。愿我们在神的教会中有真实的相交，愿我们各人都能尽享这种相交的喜乐！

 

亲爱的弟兄姐妹，“从全美的锡安中，神已经发光”（诗50：2），基督的教会是荣美的，因为她的元首基督是荣美的，而元首的荣美又是藉着身体彰显。神的教会是生命的机体，充满了光明和美好，因为神就是她的永远的光。神的教会有属天的祝福，充满了平安和喜乐（约14：27，17：13），这喜乐让我们心满意足。教会越荣美信徒就越多享受她的丰盛，信徒越饱享她的丰盛就越彰显教会的荣美，这是一个良性循环。但信徒若都只顾自己、彼此相争，教会就陷入恶性循环。好比一个家庭，如果家庭成员之间互相攻击，那活在这家中的人该多痛苦啊？若这家庭中每一个成员都能和睦共处、彼此促进，他们自己也就都享受到了家庭的荣美。家庭的成员是十指相连的，我们不能认为别的弟兄软弱与我无关。对犯罪的弟兄，我们要在爱心中规劝；对爱心冷谈的弟兄，我们要用火热的爱去挑旺；对软弱的弟兄，我们要自己的刚强去担当。要彼此接纳，如同耶稣基督接纳我们一样（罗15：7）。这样的教会就是一个彼此相爱的群体，是共同建造的教会。

 

弟兄姐妹，教会的荣美是要透过我们的生命彰显出来的，主所赐的生命要从我们的身上溢出来。妄称主名的人可以用基督教的名号建立各样的组织，从事各种活动，但他们彰显不出这种荣美的内在生命（犹19），也享受不到这种生命的丰盛。只有神自己建立的教会才有这种生命的荣光，这是因为神自己住在她里面（彼前2：9）。教会若想要彰显出基督的荣美，就需要从我做起。让我们摒除自我，融入教会，在这世代 “重修历代荒凉之城”（赛61：14）！

 

 

二、信徒必须竭力持守教会的合一

 

最后，我们要再一次强调信徒对教会合一的责任。

 

《以弗所书》四章一至七节告诉我们一个原则：每一个基督的子民，都必须促进教会的合一。促进教会的合一要从消极和积极两方面来看。从消极面说，信徒不得从事任何分裂教会的行动；从积极面说，信徒要用整个生命竭力从事各样能促进教会和睦的事情。

 

（一）信徒不得从事任何分裂教会的活动

 

1、不可活在自我中心之中

 

自我中心就是旧生命的形态，自我中心是导致与人不和睦的根本原因。自我中心的人就是不“舍己”只“利己”的人。自我中心的人是难以与别人相交共处的。“己”是导致一切纷争的根源，利己的人往往只与自己意见一致的人相合。但对信徒而言，若他人与自己不合却与真理相合，就要放弃己见寻求融合。我们要区分开“结党”与“合一”，结党是在自我堕落的生命中联合，合一则是在基督生命中联合。在基督里就在真理中，若不在真理中却在谬误邪恶中合一，就是淫**乱掺杂。教会不能以牺牲圣洁来追求和睦。“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了”（约壹2：15），“凡想要与世俗为友的就是与神为敌了”（雅4：4）。信徒间的和睦一定要在真理和圣洁中（来12：14）。在旧生命中的人往往不要真理和圣洁，是捍卫自我、固执己见之人。信徒得救后，自我中心的生命已经与主同死了（加2：20、5：24），但自我中心的形态却会随时冒出。自我中心既是教会不和睦的根本原因，信徒就当小心提防。

 

2、不可因各种原因不参加教会生活

 

不参加教会或不积极参加教会生活是分裂教会的一种变相。如果每个信徒都不加入教会，不融入教会生活，那基督的身体就会七零八落。群体建造，整体见证就无从谈起。信徒要警醒，仇敌会利用我们肉体的软弱，以各种理由使我们不参加教会生活。包括对领餐、聚会、祷告、团契交通感到厌烦，或人虽参加聚会心却不在其间；还有对事奉冷谈，对信徒懒于关怀等等。

 

3、不可轻易退出教会

 

撒狄教会很腐败，神却没有吩咐里面几个穿白衣的信徒离开（启3：4）。真正属灵的人要去关怀不属灵的人，真正有爱心的人不会轻易指责别人没有爱心。地上的教会都有软弱，只要神设立的教会我们就不可轻易退出。当然这中间也有特例，比如有些人神会个别引导他去组建教会；教会若腐败到不但造就不了信徒反而绊倒他时，神也会引导个别信徒离开。但这需要信徒个人在神面前祷告，清楚明白神的个别性带领才能决定。

 

4、不可从事任何分裂教会的活动

 

主绝不轻饶分裂教会的人，因为教会是祂的身体。分裂教会往往会大面积的绊倒人。对假基督徒神固然不轻饶。但对信徒而言，犯任何一种罪受主责罚的痛苦也不会过于分裂教会的罪。虽然他的灵魂最终会得蒙保守，但主会让他在肉身多受痛苦。

 

分裂教会不单指分裂一个地方教会，也包括分裂各地其他的基督教会，布散纷争，论断其他教会的牧者，毁谤其他地方教会等都是分裂教会的行为。

（二）信徒要竭力促进教会的合一

 

信徒不但不应该从事任何分裂教会的行动，还当竭力促进教会的合一。

 

1、要退出假教会加入真教会

 

若是真信徒却故意在假教会中，这本身就是在违背教会合一。当然有许多信徒是被骗在假教会中，比如今天的“三自教会”就有很多我们的弟兄姐妹。但一旦明白真理就要立刻退出。信徒若明白真理，还故意主动去参加假教会，就是犯分裂基督身体的罪（林后6：14～18）。

 

2、要积极参加教会生活

 

信徒要积极融进教会的生活中，与弟兄姐妹们一同追求。要爱心相同，意念相同，彼此安慰，彼此坚固；持守圣灵所赐的合而为一的心，造就信徒荣耀父神（腓2：1～4，西3：12～14）。

 

3、要积极造就他人

 

在教会生活中，信徒要不求自己的益处，只求别人的益处；不求自己的喜悦，只求别人的喜悦（林前10：33）。每一个真信徒都要追求建立别人德行的事（罗15：2）。要用各样的办法，用神所赐的诸般恩赐造就他人（彼前4：10）。

 

4、要顺服教会的次序

 

每一个信徒都要顺服教会的次序，依从教牧的指导（来13：17）；尊敬年长者，看顾年幼者；以谦卑彼此束腰（彼前5：5），按照《圣经》原则待人处事。若人人都不服次序，一个教会又怎能安定呢？不顺服次序就是在破坏教会的合一（林前14：40）。

 

愿主带领我们，使我们得以明白加入教会是每一信徒的责任，加入教会是信徒成长的需要。透过所听的道，我们要省察自己有没有因自我而置身于教会之外？省察自己有没有在教会中受教、受牧？有没有与弟兄姐妹彼此相爱，同心争战？有没有为父神素来的眷顾保守而感恩？有没有积极维护教会的合一？

 

至此，我们已粗略分享了《我信圣而公之教会》这个专题。在今日的中国教会，崇尚个人主义、自由主义，不信教会、不爱教会的现象比比皆是。教会的建造是主的心意。那些高举自我的人会格外反感这样的信息，他们当然不会融入整体的教会生活，但我们却要象一家人一样彼此相爱。将来在新天新地中我们更是永远相爱，神正是为此而设立教会来操练我们。

求主保守我们！愿主祝福我们！使我们真心全心爱神的教会——我们的家！