以基督为中心之敬拜的使命
柴培尔
处在当今不断变化的文化里，教会面临着敬拜风格上的许多挑战。虽然在因信称义之本质、三位一体之解释、性别责任之差异、以及灵恩的恩赐上，神学争议不断，然而根据我在数以百计北美教会的经验，比起关于敬拜的争议，这些神学讨论还在少数。我所知道的每一间北美教会，在敬拜风格上都有某种程度的紧张关系，毫无例外。
造成这些紧张关系的原因很多：教会人口流动，宗派式微，家庭破裂，教会年轻人减少，教会人口老化，努力阻止年轻一代出走，流行文化的影响力，四十年来的现代敬拜音乐，灵恩运动的更新，普世教会合一主义，科技上的创新，全球化的趋势，超大型教会的影响，对真实敬拜的向往，传统价值观的腐蚀，大部分教会的反应性恐惧，新保守主义，文化转型带来的新挑战，渴望立足在急速变化的文化中，对全球化教会的兴趣增加，古代——未来教会运动，和新天主教运动。
以上这些因素，加上许多不及列举的，彻底粉碎了任何幻想，以为教会只要在敬拜风格上不作任何决定，就会没事。在目前这种各种文化纵横交错的情形下，决定以不变应万变也是一个重大的方向选择。在这个时代，我们的挑战及呼召，是照着福音的优先性敬拜神，让那些被基督从生命风暴中拯救出来的人，可以见到神的面，并且全心信靠祂。
福音的使命
今天的教会面对许多不可避免的选择，教会崇拜礼仪应该是高派还是低派，现代或传统，简单或复杂，或一个折衷组合。很不幸，大多数教会作选择，是根据主导教会之人或党派的权力和喜好。因此，敬拜风格是出自专断统治（“我已经决定了……”），或个人品味（“我喜欢的是……”），或教会传统（“我们一直都这样做的……”）或文化偏好（“什么会被接受，什么会吸引人，什么会让人愉快……”）。其实，有一个更好的选择方式。
教会带有使命。神呼召我们传扬福音。我们的敬拜应该刻意表达这个合乎圣经的目标。对基督的爱驱使我们不断地思考，我们可以如何再次呈现福音，好让至髙荣耀归于神，并使祂的子民获益，福音不限于直接布道或国外宣教。神恩典的信息对基督徒的日常生活，和使人信主得救一样重要。没有恩典的确据，我们会陷于罪的绝望中。没有恩典的提醒，我们会倚靠自己的力量。没有恩典中的喜乐，我们会以行为自夸。除非我们以传讲福音为敬拜的架构和焦点，我们的仪式会沦于只有敬虔的外貌，而没有神的大能（提后三5）。
需要和接受能力
如果我们关心神的大能彰显在神子民当中，我们就不能舍弃任何能述说祂荣耀的敬拜。如果我们不认识祂的荣耀，我们就不能对神献上祂配得的赞美，也无法恰当地在祂面前谦卑自己。同样地，如果我们不感戴祂的恩典，我们的赞美就会带着错误的动机，罪恶感也会让我们心硬或击垮我们，如何让神的子民认识祂的荣耀及恩典，应该是指导我们设计敬拜的原则，好服事神子民的“需要和接受能力”（这两个术语是取自《韦斯敏斯特大要理问答》〔larger atechism〕，第159条）。
神的子民必须尊崇祂的名、谦卑自己、寻求祂的恩典、知道祂的赦免、向神献上感恩、学习祂的道路、爱祂的子民、作祂的门徒、并且行走在祂平安里，才会有健康的灵性。以上这些“需要”没有妥协的余地，不然必会带来伤害。任何信徒的生命，如果长期缺乏福音的这些健康特质，灵性发展会受到阻碍，最终失败，福音拓展的真理形成敬拜的基本架构，真理才能塑造敬拜者的生命。但是，表达敬拜的形式如果不体恤敬拜者的“接受能力”，就不可能有真理的塑造。
更正教宗教改革领袖就体恤神子民的“接受能力”，坚持在敬拜中使用众人通用的语言（而不用拉丁语），如果会众不明白敬拜用语，他们就无法完全掌握教会宣扬的福音，改教领袖不认为敬拜的基本结构需要改变，事实上，改教领袖有意地采用最早期的天主教崇拜礼仪，他们认为这样更能反映出新约圣经中的敬拜。重新采用古老的礼仪有许多不同的方式，但每一种方式都不会忽视基督徒敬拜的福音模式。崇拜礼仪的选择必须支持信徒在福音之“需要”上成长，同时仔细评估信徒领会和欣赏敬拜各层面的“接受能力”。
宗教改革领袖对神子民“接受能为”的体恤，远超过语言上的选择，他们对文化环境和人们背景的考虑，也影响了许多敬拜设计上的选择。正如前面已经讨论过的，路徳仔细地权衡如何安排奉献，因为必须考虑到贩卖赎罪券对信徒的深刻影响，加尔文在赦罪确据及圣餐次数上，因为考虑到圣品阶级制度，而没有坚持己见，但是为了自己在圣餐中应该站的位置，他奋力与祭司特权的影响对抗。
路徳和加尔文这两位改教领袖对音乐方面的选择，是要让音乐带领会众更预备好进入对神的赞美。他们两位都避免用当时流行的华丽辞藻讲道，而用“简单明了”，而用简单明了会众能理解的词汇，这种伦理标准回荡于《威斯敏斯特信条》和现代福音派其他先驱身上。事实上，讽刺的是，今天有些极度推崇清教徒讲道的人，希望用清教徒时代的讲道用语对现代会众讲道——反而忽视了清教徒的伦理，就是在讲道时，使用当代人的日常用语。
要识别如何维护信徒的“需要”和“接受能力”之间的平衡，一向不容易，但对于以福音优先的人来说，这永远是至关重要的。敬拜设计若是只考虑人们需要知道什么和做什么，而不考虑他们能知道什么和做什么，是徒劳无功，不合圣经的。当耶稣和保罗传扬福音时，他们对受过教育的文士旁征博引，也对平民百姓深入浅出，他们挑战自以为义的，体恤受排斥的，和犹太人谈圣殿典故，和外邦人谈异教诗词典故。福音伦理总要“双重倾听”，倾听世界，同时倾听神的话，确保人们能知道他们必须知道的，也能敬拜他们必须敬拜的。
体恤或妥协
如果我们过分顾虑如何向受文化影响的人沟通，以致倾向于失去对文化现实的分辨能力，那么对会众“接受能力”的体恤就出了差错。耶稣和保罗都宁愿挑战当时的宗教传统，好传达属灵的真理，但他们的做法并非出于轻率无知。他们拒绝受到妨碍福音之习俗的约束，但对那些有助于建立福音可靠性和让福音易于了解的文化规范，他们就尊重。耶稣服事那在井旁的女人（祂的信息令人大吃一惊），但祂没有独自一人陪她回家（那将导致祂的信息被拒绝）。保罗在雅典时，引喻一个未知的神，但他没有在祭坛献祭。在雅典的亚略巴古，使徒保罗引述了一个异教徒的诗（徒十七28），但他精心选择的那一段诗，支持他的福音信息，而不会消弱他的可信度。为了见证福音，耶稣和保罗愿意打破某些传统，也愿意尊重其他某些传统。
在今天应用这些原则，始终都是最困难的。我们如何，在今日的敬拜中，兼顾会众的“需要”和“接受能力”呢？我们必须忠于福音，才能服事会众的“需要”。我们的敬拜必须反映基督在祂的话语中启示之事奉的真理。正如前面的篇章已经说明的，敬拜的结构和我们表达的内容，无论是透过说话、朗诵、示范、祈祷、歌唱，都是为了传达神子民需要的信息。会众对信息的理解和领受，取决于圣灵在他们心中的工作，以及敬拜领袖在文化情境中沟通的意愿和分辨能力。
对文化情境的体恤并不意味着自动向文化常态屈服。举例来说，我们以为当代会众在Power Point科技和视频促销下成长，会期望类似的敬拜方式，这种想法可能很天真，有些这一代的人觉得被文化“噪音”疲劳轰炸，反而渴望有一个安静的地方可以反思，有些人经历过宗教形式主义所带来的灵性死亡，渴望一个非形式性的真实交通，其他人觉得失落的文化中没有英雄、组织、或价值观，渴望教会像个教会——至少那里的信仰似乎比较扎实，因为教会透过传统诗歌和符号，注重和历史的连结。有些人离开教会，因为教会的过时音乐传达了冷漠与自私：有些人离开教会，因为教会的音乐太“时髦”，世俗化，甚至年轻人都要逃离。
福音优先
文化信号有时相当混乱，合理的价值观可能带来彼此冲突的选择，但是在这些文化浪潮中航行并不是毫无指望，福音导引我们航行的路线。以福音为优先，不仅可以帮助我们在敬拜上做选择，更可以阻止敬拜方面的论战，这个时代，在不同教会之间“挑挑拣拣及跳槽”甚为流行，圣经文盲，宗派冷漠，人口流动，电视超级讲道家，和带有广告风格的敬拜，每个人对敬拜方式都有意见，但，这些意见往往是个人“直觉”所驱动的个人偏好，而没有合理的考虑，如何最有效地将福音传达给神为了服事这个教会所招聚的独特会众。
如果敬拜的设计不能以福音为优先，那么个人偏好迟早会分裂教会，各式各样的敬拜风格，加上来自会众个性差异、年龄世代差别，及新旧会友的各种组合，让教会领袖经常处于调整敬拜的压力之下。如果敬拜由个人偏好来决断，那么敬拜的张力无法避免。例如，我经常拜访不同的教会，也常常被（通常是不快乐的人）询问为什么这么多教会舍弃他们的“传统”音乐，然而，当我进一步澄淸何谓“传统”时，我发现这个词通常是指询问者在二十五岁以前所习惯的敎会音乐，而那音乐可能是十九世纪的英国赞美诗，二十世纪早期的奋兴布道诗歌，或是1970年代耶稣运动时的“经典”诗歌，但都被认为是“传统”。
本意良善的人确实认为，这个“传统”音乐应该主导他们教会的敬拜，因为借着这样的音乐，他们可以真正地进入敬拜的气氛，他们的敬拜不见得虚假或不真实，他们那反映文化背景的敬拜偏好也不一定错误，所有的敬拜风格都多少反映文化的某些层面，否则活在当代文化中的信徒就很难深入体会他们的敬拜。所有信徒都会有自己的敬拜偏好，是受个人背景及传统影响的。这也没有错，我们错在没有认识到影响我们偏好的文化背景并非放诸四海皆准的，并且以个人偏好，而不以福音，来导引的我们敬拜。
福音事工
由于不同的敬拜论点争先恐后地扩张对教会的影响力，这时候，最重要的是，教会领袖需要在以福音原则为优先的敬拜取向上合一。即使在个人偏好不同的情形下，以基督为中心的敬拜，能够营造出一种围绕着共同使命的和谐。这样的敬拜，需要领袖在他们特定的文化背景中，辨认出自己教会的福音呼召，首先，教会领袖要问：“神招聚谁在这里服事？”当教会领袖辨识出神为这个教会招聚了不同个性、背景、才能、恩赐的人，形成一个独特的组合，他们就开始理解他们的事工资源。
其次，教会领袖要问：“神呼召我们用这些资源做什么呢？”教会领袖需要考虑已经来聚会之人的灵性需求和身体需求，以及这个特定教会有机会为基督去接触并服事之人的需求，到商会或做人口研究的网站，可以了解教会想要服事之当地居民（或将要搬来之居民）的主要形态。类似的数据也可以帮助教会发现那些被忽视但需要基督的群体，以基督为中心的教会，不但要寻求服事与我们同类的人，也要服亊那些最需要我们的人。
所有的教会都应当定期做会众意见调査，以了解会众常常接触的同事、朋友、亲戚是什么形态，由于大多数来教会的新人，都是因为受到朋友或家人的邀请，如果会众认为教会不能或不愿服事他们的朋友和亲人，那么这间教会就没有未来，如果一个教会的领袖只考虑如何牧养现在这一代会众，这间教会也没有未来，我们如果让孩子决定我们的敬拜方式，当然是错的，但是，我们如果不考虑朋友、亲戚、子女的敬拜需要，我们也错了。
在敬拜的设计选择上，我们不应当区隔教会内部的需要或教会外小区的需要，敬拜的优先级不能忽视那些已经聚集在基督身体里面的肢体的需要，因为教会的主要目的是让神的子民充分地尊崇神。同时，教会领袖必须认识到，如果神的子民不关心神国度的扩展，并宣扬祂的名，他们就不能充分地尊崇神，因此，敬拜的设计选择，也不能忽视还没有被神招聚在基督身体里面之人的需要，教会领袖必须始终关注教会的“扎根”和延伸她的“触角”。使徒保罗告诉哥林多教会：“聚会的时候……凡事都当造就人”（林前十四26），也鼓励他们在聚会时，要说能让不信之人理解福音的话（林前十四23～25），这些都提醒我们，如何做到内部与外部之间的平衡。
著名的传道人爱德蒙·克罗尼（Edmund Clowney），在他多年满有果效的服事中，规劝大家视集体敬拜为 “荣耀颂的布道”，他的话提醒我们，真正的敬拜需要热情地、恭敬地、感恩地赞美神，也就是荣耀项（doxology，来自希腊文的荣耀）。如果神的子民聚集敬拜，却没有可见的喜乐、敬畏、和那在神救赎供应与眷顾关怀里的平安稳妥，那么他们的敬拜是有缺陷的。因此，我们的敬拜设计要服事神已经因祂的名而招聚的人。同时，神的子民必须认识到，他们可见的喜乐与平安，是黑暗世界里失丧之人的光。敬拜设计若能让神的子民在神的美善中喜乐，也必然会吸引那些需要得到在神里面之安息和喜乐的人，我们当然不能忽视这些人。健全的敬拜是教会最有效的传福音工具之一，因此，当我们注重让信徒能正确地尊崇他们的神，我们也不能忘记非信徒。
当一个地方教会的领袖们，仔细辨识出神呼召教会去服事的那些人（信徒和未信者），那么，敬拜风格的决定，就成为一个福音原则问题，而不是个人偏好问题。教会领袖可以思考，“我们的敬拜应该是再次呈现福音给我们灵性关怀的对象，因此，如果我们要将福音呈现给他们，根据神所赐给我们资源，有哪些最好的方式可以传扬神的荣耀和美徳？”
福音上的合一
要回答这些问题，教会领袖需要考虑，针对神为这个教会已经聚集或正在招聚的会众，进行灵性关怀的“需要”和“接受能力”。虽然这样的考虑可能是艰巨的任务，却也可以是带来奇妙合一的任务，即使敬拜不能满足所有人的个人偏好，教会领袖仍然可以连手支持以福音为目的之敬拜，会众之个人偏好仍然可以纳入考虑，因为那包含在“需要”和“接受能力”的讨论当中，但是每个人都应该明白，个人偏好不能超过福音目的，如果教会领袖在以福音为主的立场上团结—致，当一些信徒出于个人偏好，不断要求调整敬拜方式时，教会领袖就能承担压力，用神对个别教会的特殊呼召来解释，而不是仅仅反对他们的偏好。
在以基督为中心的敬拜中，福音的优先地位，使敬拜设计之选择有很淸楚的理论基础，这个理论基础是基于圣经原则，用来向其它领袖、会众、以及那些有相反个人偏好的人说明，教会领袖必须不断提醒自己和他人，他们的敬拜风格，是取决于他们先前所同意的，如何在他们的特定背景下有效地传达福音，别的教会拥有不同会众及不同资源，可能基于不同的呼召，选择不同的敬拜风格，但是，那些教会不能、也不应在他们不知道或没有参与的背景下，决定如何最有效地传达福音。
即使教会领袖有完全相反的风格偏好，都可以在更髙的福音目的下团结一致，而不觉得在自已的价值观上妥协了。一旦他们看到，敬拜是以合乎圣经的优先级为主、而非满足个人期望，教会领袖就可以在一个扩展福音的敬拜风格下合一，不论它是否符合他们的个人偏好，以耶稣的心为心的教会领袖，会尊重他人的利益超过自已的，更尊崇基督的旨意高过一切（腓二3～11），教会有这样的领袖来引导，神的子民也能在敬拜中合一，不是因为他们有共同的偏好，而是因为他们有一个共同的目的：为了救主的荣耀和神子民的福祉，而呈现福音。
福音的颂赞
正如福音不能局限于单一世代或群体的偏好，传扬神之好消息的敬拜也必须超越一切界限，诗人呼吁神的子民，“在列邦中述说祂的荣耀，在万民中述说祂的奇事，因耶和华为大，当受极大的赞美”（诗九十六3～4a）。旧约圣经作者以这样的视野，预期一个历世历代的高潮，届时，从各国、各族、各民、各方来的人，将站在神的宝座前，宣告他们借着基督所得的救恩（启七9～10）。以基督为中心的敬拜，预备我们进入这普世性的赞美，也激励宣教的脉动，推动它向前迈进。
在启示录里记载的一幕敬拜中，当世界各族各民献上赞美时，他们不需要放弃自己的语言。当他们合一地颂赞被杀的羔羊，我们仍然可以分辨出文化的差异。各族各民丰富多样的背景，不会减少神的荣耀，反而彰显出祂至高的统治，当人用不同方式赞美羔羊所成就的事工，神的荣耀更显辉煌。
那些喜爱福音，喜悦福音传播跨越万国、各洲和各文化的人，也会喜悦这个“各族的颂赞”——神形成各族的不同语言和文化，使各族的荣耀赞美更丰富。就像一曲管弦乐作品，因着许多乐器声音的加入，让交响乐的音乐更加辉煌，当我们用不同的声音，同心歌颂福音的奇妙，我们的敬拜就在荣耀中成长。神百般的智慧显明在神子民百般的表达，神伟大的恩典则在合一的信仰上得到彰显。
以基督为中心的敬拜，跨越不同时代和地区时，会带来福音交响乐的表达，不是透过制定关于崇拜礼仪和偏好的规则，而是透过重述福音的故事。当福音塑造我们的敬拜内容时，它同时建构了敬拜的轮廓，我们可以用不同的语言和文化讲述福音的故事，但基本的故事并没有改变。叙述的一致性既保守了福音的真理，也保持敬拜的结构核心不变。
福音故事不单塑造我们敬拜的结构，也同时激励我们身负代表我们所敬拜之基督的使命。以基督为中心的敬拜，述说神来到世界救赎祂子民的故事。当我们在敬拜中重述祂的故事，我们的心被祂的爱所感动，我们会想要将祂的故事告诉全世界。我们本能地知道，如果更多的人与我们一同敬拜，我们所敬拜的神会得着更多的荣耀。当我们的敬拜响应祂爱我们的信息，我们的心也会响应对祂和祂的旨意的爱。我们会越来越认识到，我们的敬拜是神宣教的一部分，就是向我们的心和全世界传扬祂的儿子。
（本文选自作者《以基督为中心的敬拜》）
