因信称义，为何我们还是可以用好行为来检验？
（小小羊）
基督教各教派虽然强调与接受因信称义，但没有人会否定『好行为』的重要性。
差别是在哪里？
差别是在『好行为』要摆在哪一个位置。
关于『因信称义』与『好行为』部分，我们必须先有一些基本认识：
1. 人能得救，绝对是『因信称义』而非『因行为称义』。单靠好行为绝对不能使人得救。
2. 人能得救，绝对要信到这部分才行：
我有罪、主耶稣为我的罪死在十字架上、死后三天复活、祂是神也是人、我只要信祂就能得救赎。
3. 主张『因信称义』，并不会否定『基督徒必须有好行为』的观念。
4. 圣经同时有『因信称义』（如：罗马书）与『因行为称义』（如：雅各书）的教导。我们必须能同时解通这两种经文才行。
以上是基督教各教派，所共同接受的。
我要再强调一次，基督教各教派虽然强调与接受因信称义，但没有人会否定『好行为』的重要性。
差别是在哪里？
差别是在『好行为』要摆在哪一个位置。
换个方式来讲：
基督教各教派都接受因信称义，但也没有人会反对『因行为称义』的经文。
差别是在哪里？
差别是在要如何在因信称义的架构下，解通『因行为称义』的经文。
如果主张『单靠好行为就可以称义』，这是所有基督教派都拒绝的。
天主教不接受基督教『因信称义』的观念，他们信的是属于『因信成义』。
这两个观念，乍看之下好像很类似，但我们一定要小心区分清楚，因为，很多基督徒的观念，其实根本不是因信称义，而是天主教的因信成义。
因信称义：我信了，就称义了（虽然我还没有好行为，但只因我信了，我就成为义人了）
因信成义：我信了，就会因为行出好行为，才会成为义人（我单单信还不够，还必须有好行为，我才能成为义人）
换个方式来讲，
因信称义：我信了，马上就得救。（立即）
因信成义：我信了，并没马上得救，还要加上后来的好行为，到死的时候才能知道有没有得救。（历程）
请注意，基督教一样相信『基督徒必须有好行为』，但不接受天主教那种『信了还不够，必须再加上好行为才能获得得救』的观念。
比较详细的比较说明，请参阅：
『很有趣，我们是相信基督教的『称义』，还是天主教的『称义』？』
事实上，天主教形同圣旨般的天特会议对基督教因信称义的批判，很清楚呈现出我们双方的差异：
天特会议（Council of Trent, 1545-63）：
「若有人说：教导罪人唯独因信称义，意思就是要得到称义的恩典，并不需要其他东西配合，人也完全无须凭自己意志的行动，使自己作好预备和部署──让他受到咒诅。
若有人说：人称义唯独是因为基督的义归在他身上，
或唯独是因为罪得赦免而须圣灵在他们心中倾注恩典和慈爱，
又或说我们类似称义的恩典纯是上帝的好意──让他受到咒诅。」（Canon 11）
我们绝对相信，人称义单单是因着信。
只要信，就已经称义了，不是要等到加上好行为才能称义。
但是，我们要很小心，不要把『称义』与『成圣』搞混。
得救部分，属于称义领域；
好行为部分，属于成圣领域。
没有称义在前，就没有之后的成圣可言；
没有先得救的基础，再多的好行为也都没用。
称义是因，成圣是果；
称义就得救，成圣只是得救之后必然的结果而已。
天主教部分，有点类似把基督教的『称义』和『成圣』全部化成一起，要同时完成『称义和成圣』，才算是天主教认为的称义。
这样下来，当然他们会认为只有信主是不够的，这样还不算称义，也就是还没得救。
也就是说，某种程度来讲，对天主教而言，『成圣』有点属于得救的『因』的领域，而不是属于得救的『果』的领域。（我这描述太过精简，未必很精确描述出天主教对这部分的正确意思，但大家尽量去理解其中的含意即可）
但我们基督教绝对拒绝天主教他们这样的观念。
确实，我们绝对相信『因信称义』，绝对相信『称义就已经得救』了，不是还要做出很多好行为才能成为得救者。
但问题来了：
称义之后呢？称义之后，会不会都没有好行为出来？
假使一个人自称已经『因信称义』，但是一直都没有后续的好行为出来，那这样他的信是真的吗？
请注意，归正神学绝对接受『因信称义』，绝对接受要信到那种『罪-耶稣基督十字架救赎』才能得救的观念。
但是，对于『称义之后会不会没有好行为出来』，归正神学就有针对这部分提出解释。
这部分，属于归正神学的『如何确定自己已经得救』的议题，或简称『得救的确信』议题。
说真的，我们可以宣扬正确的『罪-耶稣基督十字架-因信称义』的福音，听者也可以宣称他信了，圣经也确实主张只要真的信了这样的福音就称义了。
但问题是，我们哪知这人是真信还是假信？（对别人）
同时，我们自己能不能知道自己是真信还是假信？（对自己）
更简单讲：
1.我能不能知道自己已经得救了？
2.假使可以，要如何检验呢？
我们要如何回答这些问题呢？
有没有一些可以『帮忙』检验的方法？
否则的话，有些人宣称自己有信，但其实他是假信；有些人怀疑自己假信，但其实他是真信。
这样一来，不是很糟糕、很可惜吗？
天主教就主张，我们今生到死之前，是无法知道自己到底有没有称义得救的。
但归正神学归纳圣经之后，发现我们是可以在死之前，就获得得救的确信的。
那么，如何检验呢？
凭我自己感觉？
凭耶稣显灵给我看？
凭我耳朵听到有声音告诉我？
凭我会说方言？
凭我会大哭、大笑、倒地、被电流电过的感觉这类灵恩派说的所谓「圣灵充满」？
我们到底要靠甚么来进行检验呢？
归正神学对这样的问题，有很好的解答：
1. 我能不能知道自己已经得救了？
答：可以。
2. 我有没有一些方法可以来进行检验呢？
答：有。
这些，是属于加尔文主义五大主张的第五点『圣徒永蒙保守』（俗称；一次得救，永远得救）以及『得救的确信』领域。
其实，『圣徒永蒙保守』比『一次得救永远得救』这说法好很多。
为什么呢？
因为『一次得救永远得救』这说法，真的很容易让人以为反正我得救了，再怎样胡作非为都无所谓；
反而『圣徒永蒙保守』的说法，比较属于强调我们的得救都是靠上帝在保守，我们可以信赖上帝的照顾。
简单说，归正神学研究圣经后发现，
1. 一个信徒如果真的得救，上帝就会永远保守他得救。
2. 一个真正得救的信徒，是可以在生前就知道自己已经真正得救。
3. 我们可以透过一些方法，来确认自己有没有得救。
4. 这些方法，不是灵恩派那种诡异的方法，而是很单纯的圣经方法，是所有教派基督徒都可以使用的方法。
对于很多灵恩派信徒所倚赖的靠那种『神秘经验』来验证自己已经得救的方法，归正神学早在好几百年前，就已经加以驳斥过了：
例如，多特信条12：
人不需好奇窥探神的隐密深奥的事，才能得到这个确据，而是在圣灵的喜乐中，圣洁而欢喜地观察他们里面的光景，就能知道自己有蒙拣选的果子，是不能废去的，也是圣经所指示的。例如：在基督里的真信心、敬畏神如同儿子敬畏父亲、为罪忧伤、飢渴慕义等。
例如，韦斯敏斯特信条18-3如此描述：
信徒就可以不用特殊的启示，只正确使用正常的方法，便可有此确据。
那么，要如何检验到底有没有得救呢？
简单说，归正神学对这问题，提出两个重要观念：
1. 内证
『圣灵与我们的心，同证我们是上帝的儿女』（罗8：16）
2. 外证
『信心没有行为，是死的』（雅2：17）
从这样的内证与外证，我们开始可以透过一些检验的方法，来评估自己是否真的称义、是不是真信，比方说：
1. 我真的信到那个『罪-耶稣基督十字架-因信称义』的福音了吗？
2. 我相信圣经说的话都是真的，虽然我现在没有感觉，但圣经说我只要这样信，就能蒙赦罪称义，我相信吗？
3. 我在信主之后，行为是否有产生好的改变？
当我真心诚意、很诚实面对自己内心、省察自己之后，假使我有任一个答案是否定的，那我就不能轻易认为自己已经真正信、真正称义。
（当然，还有很多，在此不多题，上面多特信条第12条就有讲一些）
有一个比喻，相当贴切。
1. 狗抓一万只老鼠，也不会变成猫。（好行为再多，也不能使人得救）
2. 必须先变成猫，才能成为猫。（没被圣灵重生，永不可能得救）
3. 当DNA被改造成猫，就会变成真猫，就开始会抓老鼠。（真正被圣灵重生的人，必定会有后续的好行为。好行为是真正称义之后『必然』的『结果』，不是『原因』）
4. 有些猫，只会抓一些些老鼠；有些猫，会抓很多老鼠（真正得救者，有些好行为的果子少，有些果子多）
5. 我们不能因为这只猫抓老鼠少，就说他不是猫。（不能因为这人好行为不多，我们就说他没得救）
6. 但既然是猫，却没抓过任何一只老鼠，这是不可能的。（宣称自己已经真正信主称义，可是却没有任何好行为出来，这是不可能的）
7. 单看抓老鼠的多寡来判定这是不是猫，是错误的。因为：
a、 会抓老鼠的，有真正的猫，也有很多只是会抓老鼠的狗而已。（单靠好行为来辨别一个人是否得救，是错误的，因为有很多教会里的信徒有很多好行为，但其实根本没得救）
b、 同样是猫，有些老鼠抓得多，有些抓得少。老鼠抓得少的猫，和老鼠抓得多的狗比起来，他还是猫，不因他老鼠抓得少就从猫变成狗。（靠好行为的多寡来判定一个人是否得救是错误的，因为真正得救者，有些好行为比较少，甚至比没得救者更少，但这不改变这得救者得救的事实）
我们可以省察『自己』，获得『自己』是否有真正得救的确信。
『信主之后的好行为』，就是众多进行得救确信检验中的一种。
信主之后有好行为，未必表示真有得救；
但信主之后没有任何好行为，这不可能真有得救。
但是，当我们去评量『别人』时，我们这些外人所看见的别人『信主之后的好行为』，则只是一种参考，而不是一种确定。
因为：
1. 我们不是神与当事人，我们无法知道他宣称自己的信是不是真的从内心相信。我们只能知道他宣称的是否有信到罪-耶稣基督十字架-因信称义』的福音而已。
2. 我们不是神与当事人，我们无法知道圣灵与他自己内心是否有内证。
3. 我们不是神与当事人，所以我们无法知道那个人在信主前后是否有好行为的转变。可能那人的好行为很少，刚好我没看见，但我不能因为我没看见，就说他都没有好行为出来。
请特别注意在省察一个人是否真正信、是否真的有称义时，『对自己』的省察，和『对别人』的检验这两种不同的观念。
事实上，我们只能『对自己』进行确信，而无法『对别人』进行确信，我们只能『帮助』别人让他自己去获得那种确信。
牧师、教会、弟兄姊妹间，要尽量彼此帮助提携，尽量帮忙大家，使信徒能认真检验省察自己是否真有得救。
而归正神学也强调，这种『得救的确信』并不是属于『绝对必须有的信仰本质』。
也就是说，即使一个信徒没有获得这种确信，也不表示他就没得救。
信耶稣才是重点，『得救的确信』只是次要的，并非主要的。
同时，这种确信有时是会消失、变弱的，但这并不影响真正得救的份位。
但是，我们一定要努力帮助自己与他人，去不断省察是否真正得救，务必尽一切可能把那种假信、假称义的可能性去除。
而且，即使是真正得救的信徒，有时，要获得这样的确信，可能都还是需要长久的等待，才能获得。
请注意，我不是说真信徒要长久等待才能『获得得救』，而是说真信徒可能要长久等待才能『获得』自己有没有得救的『确信』。
『获得得救』和『获得确信』意思可有天壤之别。
假使我是真信徒：
我已经有得救的事实，不表示我就已经获得这种确信；
我就算还没有获得确信，也不影响我已经得救的事实。
韦斯敏斯特信条18-3说：
『这不会落空的确据，实在不属于信仰的本质。真信徒可能要长久等待，经过许多困难奋斗，才有此确据』
『好行为』是在进行这种确信时，很重要的一种检验标的，但却不是唯一的标的。
我们依然相信因信称义，依然坚持因信称义，但我们绝不放弃圣经对好行为的要求。
因为，圣经所启示出来的真理是：
假使你真的得救，你不可能没有任何好行为出来。
重点是，我们认为『好行为』是得救的『因』，还是得救的『果』？
归正神学归纳圣经之后发现，好行为是得救之后『必然』会结出的『果』。
没有这种好行为的果，却宣称自己已经真实相信、真实称义、真实得救，这种信是大有问题的。
我们绝不靠好行为来『获得得救』，不管是信主之前、信主之时、信主之后都一样。
我们的『得救』，完全是『唯靠因信称义』。
问题是，当我们『称义』之后，就进入『成圣』的领域。
一个真正称义的人，在成圣的领域里，都没有好行为出现，是不可能的事。
归正神学用好行为来进行检验，就是属于成圣领域。
马丁路得强调因信称义，甚至他讲过一个很骇人的话：
「因为因信称义了，所以我们可以放心去犯罪。」
但是，我们要很小心抓住他的意思，千万不要误解。
他的意思，并不是真的要我们放心去犯罪，而是要告诉我们：
即使我们犯罪，也不影响我们已经称义了、得救了的事实，
我们不需要因为自己信主之后还会犯罪，就活在恐惧里，时时担心上帝会把我丢掉。
所以，他真正的意思是：
「因为因信称义了，所以我们可以放心，因为即使我们犯罪，上帝也不会把我们丢掉」。
归正神学一样接受这样的观念，而且更进一步讲：
「因为因信称义了，所以我们可以放心，因为即使我们犯罪，上帝也不会把我们丢掉。同时，我们也可以放心，因为一旦真正因信称义了，我们就不可能到死都以犯罪为乐，相反的，我们会不断努力克服罪、努力追求成圣，因为上帝既然已经将我们的DNA改成猫，我们就很自然会有抓老鼠的行为出现」
撇开对别的信徒的行为不提，单单讲我们对自己行为的检验好了：
当我们宣称自己已经真正信主，可是我们在信主前后，却没有任何行为变好的情形出现，我们敢确认自己是真正得救的吗？
我们如何回答这问题呢？
有些教派因此就主张『到死才能知道自己有没有得救』，但归正神学却发现，圣经明明就是主张『还不用到死就可以知道自己有没有得救』。
没有任何基督教派，会因为主张『因信称义』，就认为基督徒不需有好行为出来。
这是很重要的观念。
因为，一旦主张因信称义就不需有任何好行为，那圣经里对好行为的要求的经文，就难以解通了。
归正神学从来没有否定因信称义。
但是，在调解『因信称义』和『因行为称义』的反合性经文里，归正神学的解释，是目前我看来最合理、最能解通全本圣经的。
选自《基督教小小羊园地》
差别是在哪里？
差别是在『好行为』要摆在哪一个位置。
关于『因信称义』与『好行为』部分，我们必须先有一些基本认识：
1. 人能得救，绝对是『因信称义』而非『因行为称义』。单靠好行为绝对不能使人得救。
2. 人能得救，绝对要信到这部分才行：
我有罪、主耶稣为我的罪死在十字架上、死后三天复活、祂是神也是人、我只要信祂就能得救赎。
3. 主张『因信称义』，并不会否定『基督徒必须有好行为』的观念。
4. 圣经同时有『因信称义』（如：罗马书）与『因行为称义』（如：雅各书）的教导。我们必须能同时解通这两种经文才行。
以上是基督教各教派，所共同接受的。
我要再强调一次，基督教各教派虽然强调与接受因信称义，但没有人会否定『好行为』的重要性。
差别是在哪里？
差别是在『好行为』要摆在哪一个位置。
换个方式来讲：
基督教各教派都接受因信称义，但也没有人会反对『因行为称义』的经文。
差别是在哪里？
差别是在要如何在因信称义的架构下，解通『因行为称义』的经文。
如果主张『单靠好行为就可以称义』，这是所有基督教派都拒绝的。
天主教不接受基督教『因信称义』的观念，他们信的是属于『因信成义』。
这两个观念，乍看之下好像很类似，但我们一定要小心区分清楚，因为，很多基督徒的观念，其实根本不是因信称义，而是天主教的因信成义。
因信称义：我信了，就称义了（虽然我还没有好行为，但只因我信了，我就成为义人了）
因信成义：我信了，就会因为行出好行为，才会成为义人（我单单信还不够，还必须有好行为，我才能成为义人）
换个方式来讲，
因信称义：我信了，马上就得救。（立即）
因信成义：我信了，并没马上得救，还要加上后来的好行为，到死的时候才能知道有没有得救。（历程）
请注意，基督教一样相信『基督徒必须有好行为』，但不接受天主教那种『信了还不够，必须再加上好行为才能获得得救』的观念。
比较详细的比较说明，请参阅：
『很有趣，我们是相信基督教的『称义』，还是天主教的『称义』？』
事实上，天主教形同圣旨般的天特会议对基督教因信称义的批判，很清楚呈现出我们双方的差异：
天特会议（Council of Trent, 1545-63）：
「若有人说：教导罪人唯独因信称义，意思就是要得到称义的恩典，并不需要其他东西配合，人也完全无须凭自己意志的行动，使自己作好预备和部署──让他受到咒诅。
若有人说：人称义唯独是因为基督的义归在他身上，
或唯独是因为罪得赦免而须圣灵在他们心中倾注恩典和慈爱，
又或说我们类似称义的恩典纯是上帝的好意──让他受到咒诅。」（Canon 11）
我们绝对相信，人称义单单是因着信。
只要信，就已经称义了，不是要等到加上好行为才能称义。
但是，我们要很小心，不要把『称义』与『成圣』搞混。
得救部分，属于称义领域；
好行为部分，属于成圣领域。
没有称义在前，就没有之后的成圣可言；
没有先得救的基础，再多的好行为也都没用。
称义是因，成圣是果；
称义就得救，成圣只是得救之后必然的结果而已。
天主教部分，有点类似把基督教的『称义』和『成圣』全部化成一起，要同时完成『称义和成圣』，才算是天主教认为的称义。
这样下来，当然他们会认为只有信主是不够的，这样还不算称义，也就是还没得救。
也就是说，某种程度来讲，对天主教而言，『成圣』有点属于得救的『因』的领域，而不是属于得救的『果』的领域。（我这描述太过精简，未必很精确描述出天主教对这部分的正确意思，但大家尽量去理解其中的含意即可）
但我们基督教绝对拒绝天主教他们这样的观念。
确实，我们绝对相信『因信称义』，绝对相信『称义就已经得救』了，不是还要做出很多好行为才能成为得救者。
但问题来了：
称义之后呢？称义之后，会不会都没有好行为出来？
假使一个人自称已经『因信称义』，但是一直都没有后续的好行为出来，那这样他的信是真的吗？
请注意，归正神学绝对接受『因信称义』，绝对接受要信到那种『罪-耶稣基督十字架救赎』才能得救的观念。
但是，对于『称义之后会不会没有好行为出来』，归正神学就有针对这部分提出解释。
这部分，属于归正神学的『如何确定自己已经得救』的议题，或简称『得救的确信』议题。
说真的，我们可以宣扬正确的『罪-耶稣基督十字架-因信称义』的福音，听者也可以宣称他信了，圣经也确实主张只要真的信了这样的福音就称义了。
但问题是，我们哪知这人是真信还是假信？（对别人）
同时，我们自己能不能知道自己是真信还是假信？（对自己）
更简单讲：
1.我能不能知道自己已经得救了？
2.假使可以，要如何检验呢？
我们要如何回答这些问题呢？
有没有一些可以『帮忙』检验的方法？
否则的话，有些人宣称自己有信，但其实他是假信；有些人怀疑自己假信，但其实他是真信。
这样一来，不是很糟糕、很可惜吗？
天主教就主张，我们今生到死之前，是无法知道自己到底有没有称义得救的。
但归正神学归纳圣经之后，发现我们是可以在死之前，就获得得救的确信的。
那么，如何检验呢？
凭我自己感觉？
凭耶稣显灵给我看？
凭我耳朵听到有声音告诉我？
凭我会说方言？
凭我会大哭、大笑、倒地、被电流电过的感觉这类灵恩派说的所谓「圣灵充满」？
我们到底要靠甚么来进行检验呢？
归正神学对这样的问题，有很好的解答：
1. 我能不能知道自己已经得救了？
答：可以。
2. 我有没有一些方法可以来进行检验呢？
答：有。
这些，是属于加尔文主义五大主张的第五点『圣徒永蒙保守』（俗称；一次得救，永远得救）以及『得救的确信』领域。
其实，『圣徒永蒙保守』比『一次得救永远得救』这说法好很多。
为什么呢？
因为『一次得救永远得救』这说法，真的很容易让人以为反正我得救了，再怎样胡作非为都无所谓；
反而『圣徒永蒙保守』的说法，比较属于强调我们的得救都是靠上帝在保守，我们可以信赖上帝的照顾。
简单说，归正神学研究圣经后发现，
1. 一个信徒如果真的得救，上帝就会永远保守他得救。
2. 一个真正得救的信徒，是可以在生前就知道自己已经真正得救。
3. 我们可以透过一些方法，来确认自己有没有得救。
4. 这些方法，不是灵恩派那种诡异的方法，而是很单纯的圣经方法，是所有教派基督徒都可以使用的方法。
对于很多灵恩派信徒所倚赖的靠那种『神秘经验』来验证自己已经得救的方法，归正神学早在好几百年前，就已经加以驳斥过了：
例如，多特信条12：
人不需好奇窥探神的隐密深奥的事，才能得到这个确据，而是在圣灵的喜乐中，圣洁而欢喜地观察他们里面的光景，就能知道自己有蒙拣选的果子，是不能废去的，也是圣经所指示的。例如：在基督里的真信心、敬畏神如同儿子敬畏父亲、为罪忧伤、飢渴慕义等。
例如，韦斯敏斯特信条18-3如此描述：
信徒就可以不用特殊的启示，只正确使用正常的方法，便可有此确据。
那么，要如何检验到底有没有得救呢？
简单说，归正神学对这问题，提出两个重要观念：
1. 内证
『圣灵与我们的心，同证我们是上帝的儿女』（罗8：16）
2. 外证
『信心没有行为，是死的』（雅2：17）
从这样的内证与外证，我们开始可以透过一些检验的方法，来评估自己是否真的称义、是不是真信，比方说：
1. 我真的信到那个『罪-耶稣基督十字架-因信称义』的福音了吗？
2. 我相信圣经说的话都是真的，虽然我现在没有感觉，但圣经说我只要这样信，就能蒙赦罪称义，我相信吗？
3. 我在信主之后，行为是否有产生好的改变？
当我真心诚意、很诚实面对自己内心、省察自己之后，假使我有任一个答案是否定的，那我就不能轻易认为自己已经真正信、真正称义。
（当然，还有很多，在此不多题，上面多特信条第12条就有讲一些）
有一个比喻，相当贴切。
1. 狗抓一万只老鼠，也不会变成猫。（好行为再多，也不能使人得救）
2. 必须先变成猫，才能成为猫。（没被圣灵重生，永不可能得救）
3. 当DNA被改造成猫，就会变成真猫，就开始会抓老鼠。（真正被圣灵重生的人，必定会有后续的好行为。好行为是真正称义之后『必然』的『结果』，不是『原因』）
4. 有些猫，只会抓一些些老鼠；有些猫，会抓很多老鼠（真正得救者，有些好行为的果子少，有些果子多）
5. 我们不能因为这只猫抓老鼠少，就说他不是猫。（不能因为这人好行为不多，我们就说他没得救）
6. 但既然是猫，却没抓过任何一只老鼠，这是不可能的。（宣称自己已经真正信主称义，可是却没有任何好行为出来，这是不可能的）
7. 单看抓老鼠的多寡来判定这是不是猫，是错误的。因为：
a、 会抓老鼠的，有真正的猫，也有很多只是会抓老鼠的狗而已。（单靠好行为来辨别一个人是否得救，是错误的，因为有很多教会里的信徒有很多好行为，但其实根本没得救）
b、 同样是猫，有些老鼠抓得多，有些抓得少。老鼠抓得少的猫，和老鼠抓得多的狗比起来，他还是猫，不因他老鼠抓得少就从猫变成狗。（靠好行为的多寡来判定一个人是否得救是错误的，因为真正得救者，有些好行为比较少，甚至比没得救者更少，但这不改变这得救者得救的事实）
我们可以省察『自己』，获得『自己』是否有真正得救的确信。
『信主之后的好行为』，就是众多进行得救确信检验中的一种。
信主之后有好行为，未必表示真有得救；
但信主之后没有任何好行为，这不可能真有得救。
但是，当我们去评量『别人』时，我们这些外人所看见的别人『信主之后的好行为』，则只是一种参考，而不是一种确定。
因为：
1. 我们不是神与当事人，我们无法知道他宣称自己的信是不是真的从内心相信。我们只能知道他宣称的是否有信到罪-耶稣基督十字架-因信称义』的福音而已。
2. 我们不是神与当事人，我们无法知道圣灵与他自己内心是否有内证。
3. 我们不是神与当事人，所以我们无法知道那个人在信主前后是否有好行为的转变。可能那人的好行为很少，刚好我没看见，但我不能因为我没看见，就说他都没有好行为出来。
请特别注意在省察一个人是否真正信、是否真的有称义时，『对自己』的省察，和『对别人』的检验这两种不同的观念。
事实上，我们只能『对自己』进行确信，而无法『对别人』进行确信，我们只能『帮助』别人让他自己去获得那种确信。
牧师、教会、弟兄姊妹间，要尽量彼此帮助提携，尽量帮忙大家，使信徒能认真检验省察自己是否真有得救。
而归正神学也强调，这种『得救的确信』并不是属于『绝对必须有的信仰本质』。
也就是说，即使一个信徒没有获得这种确信，也不表示他就没得救。
信耶稣才是重点，『得救的确信』只是次要的，并非主要的。
同时，这种确信有时是会消失、变弱的，但这并不影响真正得救的份位。
但是，我们一定要努力帮助自己与他人，去不断省察是否真正得救，务必尽一切可能把那种假信、假称义的可能性去除。
而且，即使是真正得救的信徒，有时，要获得这样的确信，可能都还是需要长久的等待，才能获得。
请注意，我不是说真信徒要长久等待才能『获得得救』，而是说真信徒可能要长久等待才能『获得』自己有没有得救的『确信』。
『获得得救』和『获得确信』意思可有天壤之别。
假使我是真信徒：
我已经有得救的事实，不表示我就已经获得这种确信；
我就算还没有获得确信，也不影响我已经得救的事实。
韦斯敏斯特信条18-3说：
『这不会落空的确据，实在不属于信仰的本质。真信徒可能要长久等待，经过许多困难奋斗，才有此确据』
『好行为』是在进行这种确信时，很重要的一种检验标的，但却不是唯一的标的。
我们依然相信因信称义，依然坚持因信称义，但我们绝不放弃圣经对好行为的要求。
因为，圣经所启示出来的真理是：
假使你真的得救，你不可能没有任何好行为出来。
重点是，我们认为『好行为』是得救的『因』，还是得救的『果』？
归正神学归纳圣经之后发现，好行为是得救之后『必然』会结出的『果』。
没有这种好行为的果，却宣称自己已经真实相信、真实称义、真实得救，这种信是大有问题的。
我们绝不靠好行为来『获得得救』，不管是信主之前、信主之时、信主之后都一样。
我们的『得救』，完全是『唯靠因信称义』。
问题是，当我们『称义』之后，就进入『成圣』的领域。
一个真正称义的人，在成圣的领域里，都没有好行为出现，是不可能的事。
归正神学用好行为来进行检验，就是属于成圣领域。
马丁路得强调因信称义，甚至他讲过一个很骇人的话：
「因为因信称义了，所以我们可以放心去犯罪。」
但是，我们要很小心抓住他的意思，千万不要误解。
他的意思，并不是真的要我们放心去犯罪，而是要告诉我们：
即使我们犯罪，也不影响我们已经称义了、得救了的事实，
我们不需要因为自己信主之后还会犯罪，就活在恐惧里，时时担心上帝会把我丢掉。
所以，他真正的意思是：
「因为因信称义了，所以我们可以放心，因为即使我们犯罪，上帝也不会把我们丢掉」。
归正神学一样接受这样的观念，而且更进一步讲：
「因为因信称义了，所以我们可以放心，因为即使我们犯罪，上帝也不会把我们丢掉。同时，我们也可以放心，因为一旦真正因信称义了，我们就不可能到死都以犯罪为乐，相反的，我们会不断努力克服罪、努力追求成圣，因为上帝既然已经将我们的DNA改成猫，我们就很自然会有抓老鼠的行为出现」
撇开对别的信徒的行为不提，单单讲我们对自己行为的检验好了：
当我们宣称自己已经真正信主，可是我们在信主前后，却没有任何行为变好的情形出现，我们敢确认自己是真正得救的吗？
我们如何回答这问题呢？
有些教派因此就主张『到死才能知道自己有没有得救』，但归正神学却发现，圣经明明就是主张『还不用到死就可以知道自己有没有得救』。
没有任何基督教派，会因为主张『因信称义』，就认为基督徒不需有好行为出来。
这是很重要的观念。
因为，一旦主张因信称义就不需有任何好行为，那圣经里对好行为的要求的经文，就难以解通了。
归正神学从来没有否定因信称义。
但是，在调解『因信称义』和『因行为称义』的反合性经文里，归正神学的解释，是目前我看来最合理、最能解通全本圣经的。
选自《基督教小小羊园地》
