教会应包括各种文化背景的人，大家在一起相交，举凡任何种族、国籍等等的障碍，都在基督里被拆毁了。
十九世纪的苏格兰神学教授班乃曼（James Bannerman），在其大作“基督的教会”第一册中这样说：
“肉眼所不能见之基督的教会，是由全世界所有真信徒集体组成的，它是普世性的大公教会。换言之，不受任何地方或人种的限制。就这一点来看，它与犹太人的时代中那种有限制且属地方性的教会截然不同。犹太人的大会虽也是一个敬拜神的社团，但它是地方性的，而非普世性的。它的中心在耶路撒冷，以犹太地为界……这与福音书中所提到的教会截然有别。今天世上并没有一个地点，可作为基督子民敬拜的中心——没有一个圣地是他们必须亲自前往朝拜的，也没有任何一个在远方的城市或地点，是他们必须朝那方向祷告的。今天人们既不在耶路撒冷，也不在圣殿敬拜天父。无论天涯海角，只要有真心敬拜神的人在，那里就有耶和华的真圣殿，那人就可以在那里，以心灵和诚实敬拜神……过去那个狭隘的制度已被推翻了，藉着赐与每个信徒的圣灵，并藉着大家彼此在圣灵中的相交，教会的根基被建造起来，它已不似以往活在律法之下，而是普及全世界的。”
教会内大家之所以能合而为一，乃是神所“赐”的，但这却是必须在历史中成就的一件事。教会必须发挥兄弟之情，使凡得到福音好处的人都有一家人的感觉。早期教会有种种阻碍，无法达成这种合一，其中包括：种族间的隔绝——希腊人讨厌罗马人，罗马人瞧不起希腊人；民族主义的阻碍——许多俘虏落在罗马轭制之下，怨声载道；还有性别、语言及文化的隔阂——这些隔阂今天依然存在。但是当那些蒙召相信基督的人，愈来愈看出大家在祂里面的合一性时，这些隔断的墙就被拆毁了：“因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。”（弗二14）。保罗对哥林多信徒说：“一切都是出于神，他藉着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。”（林后五18）
威廉·巴克莱（William Barclay）在所著的“约翰福音注释”中提到，第一位在加拿大印地安人中工作的宣教士杨伊格顿（Egerton Young）生前的一件事。杨氏向印地安人传圣父之爱的信息，当地人好似得到新启示，欢然接受，其中，一位老酋长问他说：“你刚才提到那个伟大的灵时，你称祂为‘我们的天父’，是不是？”
杨氏说：“是的，我称祂为我的父，因为祂是以耶稣基督之父的角色，向我们启示了祂自己。”
老酋长说：“这倒很新鲜，也使我心里觉得很甘甜，因我们从来不知道那伟大的灵是父亲。我们在雷声中听到祂，在闪电、暴风雨及大风雪中看见祂，我们就害怕。所以当你说这大灵是‘我们的父’时，真是太美了。”酋长顿了一下，又说：“教士，你说大灵是‘你’的天父吗？”
杨氏说：“是呀。”
酋长说：“你说过祂也是印地安人的天父吗？”
宣教士回答说：“不错”。
老酋长说：“那么，我和你就是亲兄弟了。”
国与国间的界限是消失不了的，因世上一直会有国家存在。我们也没有（至少我看不到）使宗派消失的方法。可是尽管如此——世间虽然有不同的种族、国籍及宗派存在——但在承认主耶稣基督为牧者的那些人中，理当有真正肉眼可见的合一。钟马田（Martyn Lloyd-Jones）为研读以弗所书第二章写了“神使人合一的方法”一书，其中他这样说：“我们都是一样的罪人……我们都一样毫无指望……我们都一样来到同一位救主前……得同样的救恩……拥有同一位圣灵……同一位圣父……甚至受同样的试炼……最后，我们大家都一起走向同一个永恒的天家。”是的，只有认识了主耶稣基督的大爱，我们才会被吸引联系在一起，成为一家人。
（选自《神与历史》，P53-55，高庆辰译，更新传道会，标题为编者加。）
