神的审判
唐崇荣
圣经记载，上帝对人类在婚姻上违背了上帝的旨意进行了大审判。
挪亚的时代
第一个例子是在挪亚的时代，上帝对性行为的泛滥、对当时人类的婚姻违背了上帝的旨意进行了大审判，用洪水消灭了天下所有凡有血气的。
这里的「天下」不一定是指全世界。从新约圣经的用词，我们可以明白旧约圣经用词的原则。路加福音记载，奥古斯都当罗马皇帝的时候，进行人口普查，他吩咐天下所有的人，回到自己的城市报名上册(路二1)，约瑟和马利亚就回到伯利恒去。「天下的人」指的是当时与犹太人有关的「天下」，是罗马帝国统治的「天下」。奥古斯都统治巴勒斯坦的时候，正是中国的汉朝，而汉代的历史记录，并没有命令大家回到本城报名上册的记载。所以，那个「天下」不是指全世界所有的地方。这个层则也可以应用在创世记第六章，上帝使洪水淹盖全地，是指当时所有有人居住的地方。结果是无人可以幸免，都遭受灭顶之灾。
上帝发怒，要将凡有血气的都从地上涂灭。祂说：「他(人)的日子还可到一百二十年。」(创六3)针对这一百二十年，有人这样解释：「所有人的岁数是一百二十岁，不像洪水以前可以活上几百年。」这个解释是不正确的。虽然在洪水以后，人的岁数渐渐减少了；到了摩西写诗篇第九十篇的时候，他的时代距离洪水泛滥的时期，已经相当远久了。摩西说：「我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁。」(诗九十10)而摩西一生的年日是一百二十岁，他的哥哥亚伦还比他长三岁呢。所以，一百二十年不是指人的寿数，乃是指上帝让人还有一百二十年悔改的机会，那也是挪亚传道的期限。「上帝的审判要来到了，你们悔改吧！」他一面传道，一面制造方舟，一面警诫世人。他不是在海边造方舟，可能是在离海很远的内陆。在一般人的观念中，方舟好像是建在山上，但圣经没有记述方舟是建在山上。方舟造完之前，挪亚有一百二十年传道警诫世人的期限。挪亚是最伟大的传道人，他忠心传道了一百二十年，除了老婆、三个儿子和三个媳妇，没有人相信他所传的。所以，方舟完成后，上帝降雨淹没这世界时，只有这八个人在方舟里。
上帝为什么大发怒气呢?根据创世记第六章第2节和第5、6节的记载：「上帝的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。」「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。」就灭绝了当代的人，留下挪亚一家八口。当时的人不尊重婚姻，随便嫁娶，上帝的忿怒就临到了。耶稣基督再来的时候，「人照常吃喝嫁娶」，这最后的审判，也与人不尊重婚姻有关。这样，就应验了希伯来书第十三章第4节所讲的：「苟合行淫的人，神必要审判。」新旧约圣经都明确表达了上帝的心意。
「婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽。因为苟合行淫的人，上帝必要审判。」这一节经文是由三段话组成的：第一句话是命令：「婚姻，人人都当尊重」；第二句话提醒我们婚姻的性质：「床不可污秽」；第三句话是警诫：「凡苟合行淫的人，神必要审判。」
我们要存着恐惧战兢、敬畏上帝的心重新调整我们的观念，纠正我们的行为，使我们的生活、夫妻的关系、家庭的见证可以讨主喜悦。为了遵行上帝的旨意，我们需要付代价，需要悔改，需要忍受苦难。虽然，靠着圣灵赐予的能力，与撒但争战，抵挡罪恶、抗拒黑暗的权势，过一个有节制、避免情欲泛滥的生活并不简单。但是，凡遵行上帝命令的人，这人是有福的。我们若不遵行上帝的命令，我们就不是爱上帝的人。主耶稣曾说：「人若说我认识他、却不遵守他的诫命、便是说谎话的、真理也不在他心里了。」(约壹二4)当我们遵行上帝的真理和命令的时候，主耶稣应许我们说：「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」(约八32)
我再次强调，应当以严肃的态度看待性的问题，因为性功能是上帝创造的，是重要的恩赐之一，性关系使人类的历史得以延续。因为上帝看重婚姻，所以上帝在人类历史中施行过最大的审判，与人类不尊重婚姻息息相关。在挪亚的时代，凡有血气的都被消灭了，上帝只存留挪亚一家八口，成为人类的余种，从新开始，从头繁衍。所以，你应该认真体会上帝对婚姻看重的程度。
罗得和亚伯兰的时代
挪亚的时代
第一个例子是在挪亚的时代，上帝对性行为的泛滥、对当时人类的婚姻违背了上帝的旨意进行了大审判，用洪水消灭了天下所有凡有血气的。
这里的「天下」不一定是指全世界。从新约圣经的用词，我们可以明白旧约圣经用词的原则。路加福音记载，奥古斯都当罗马皇帝的时候，进行人口普查，他吩咐天下所有的人，回到自己的城市报名上册(路二1)，约瑟和马利亚就回到伯利恒去。「天下的人」指的是当时与犹太人有关的「天下」，是罗马帝国统治的「天下」。奥古斯都统治巴勒斯坦的时候，正是中国的汉朝，而汉代的历史记录，并没有命令大家回到本城报名上册的记载。所以，那个「天下」不是指全世界所有的地方。这个层则也可以应用在创世记第六章，上帝使洪水淹盖全地，是指当时所有有人居住的地方。结果是无人可以幸免，都遭受灭顶之灾。
上帝发怒，要将凡有血气的都从地上涂灭。祂说：「他(人)的日子还可到一百二十年。」(创六3)针对这一百二十年，有人这样解释：「所有人的岁数是一百二十岁，不像洪水以前可以活上几百年。」这个解释是不正确的。虽然在洪水以后，人的岁数渐渐减少了；到了摩西写诗篇第九十篇的时候，他的时代距离洪水泛滥的时期，已经相当远久了。摩西说：「我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁。」(诗九十10)而摩西一生的年日是一百二十岁，他的哥哥亚伦还比他长三岁呢。所以，一百二十年不是指人的寿数，乃是指上帝让人还有一百二十年悔改的机会，那也是挪亚传道的期限。「上帝的审判要来到了，你们悔改吧！」他一面传道，一面制造方舟，一面警诫世人。他不是在海边造方舟，可能是在离海很远的内陆。在一般人的观念中，方舟好像是建在山上，但圣经没有记述方舟是建在山上。方舟造完之前，挪亚有一百二十年传道警诫世人的期限。挪亚是最伟大的传道人，他忠心传道了一百二十年，除了老婆、三个儿子和三个媳妇，没有人相信他所传的。所以，方舟完成后，上帝降雨淹没这世界时，只有这八个人在方舟里。
上帝为什么大发怒气呢?根据创世记第六章第2节和第5、6节的记载：「上帝的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。」「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。」就灭绝了当代的人，留下挪亚一家八口。当时的人不尊重婚姻，随便嫁娶，上帝的忿怒就临到了。耶稣基督再来的时候，「人照常吃喝嫁娶」，这最后的审判，也与人不尊重婚姻有关。这样，就应验了希伯来书第十三章第4节所讲的：「苟合行淫的人，神必要审判。」新旧约圣经都明确表达了上帝的心意。
「婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽。因为苟合行淫的人，上帝必要审判。」这一节经文是由三段话组成的：第一句话是命令：「婚姻，人人都当尊重」；第二句话提醒我们婚姻的性质：「床不可污秽」；第三句话是警诫：「凡苟合行淫的人，神必要审判。」
我们要存着恐惧战兢、敬畏上帝的心重新调整我们的观念，纠正我们的行为，使我们的生活、夫妻的关系、家庭的见证可以讨主喜悦。为了遵行上帝的旨意，我们需要付代价，需要悔改，需要忍受苦难。虽然，靠着圣灵赐予的能力，与撒但争战，抵挡罪恶、抗拒黑暗的权势，过一个有节制、避免情欲泛滥的生活并不简单。但是，凡遵行上帝命令的人，这人是有福的。我们若不遵行上帝的命令，我们就不是爱上帝的人。主耶稣曾说：「人若说我认识他、却不遵守他的诫命、便是说谎话的、真理也不在他心里了。」(约壹二4)当我们遵行上帝的真理和命令的时候，主耶稣应许我们说：「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」(约八32)
我再次强调，应当以严肃的态度看待性的问题，因为性功能是上帝创造的，是重要的恩赐之一，性关系使人类的历史得以延续。因为上帝看重婚姻，所以上帝在人类历史中施行过最大的审判，与人类不尊重婚姻息息相关。在挪亚的时代，凡有血气的都被消灭了，上帝只存留挪亚一家八口，成为人类的余种，从新开始，从头繁衍。所以，你应该认真体会上帝对婚姻看重的程度。
罗得和亚伯兰的时代
生在罗得和亚伯兰的时代，罗得为了得到更多利益，不顾亲情，煽动他的牧人与亚伯兰的牧人相争。
亚伯兰不参与相争，这便是属灵长辈的智慧。他不管属下的事情，直接把幕后的策划人、把真正的首脑叫来，不是追究、不是讨罪、不是审判，乃是要提出和平的方案，要和平解决。亚伯兰是罗得的长辈，是罗得的叔父；他对侄儿说：「你我不可相争。」这样和气的态度是你我应当学习的。亚伯兰没有倚老卖老的说：「你怎么对你的叔父这样没有礼貌，你知道不知道，你爸爸死了，是我把你养大的，你真不懂事。侄儿啊，叔父讲的话，你一定要听。」能学习到这些属灵伟人的生活小节，才是真正明白圣经的人。他说：「你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争。」(创十三8)多么美好的对话！主人要和平，奴仆怎么还敢相争呢?如果我们的下属常常相争，可能是因为我们没有好榜样。亚伯兰要和好，要和平，于是他建议：「举目观看，全地都在你面前，你喜欢哪一片地，你选，你去，剩下的才给我。」
圣子本有上帝的形像，「不以自己与上帝同等为强夺的」(腓二6)，祂的谦让成为了人人学习谦让的榜样。亚伯兰在耶稣基督还没有来到世上的时候，就明白这个属灵道理。上帝不会亏待谦让的人；撒但不会让你永远拥有那不应当得到而争到的，以后还是会失去的。所以，不要争不当争的，也不要让不当让的。当争而不争是傻瓜，当让而不让是傲慢。
亚伯兰知道这是不重要的，他的家不在这地上，因此住帐篷就可以了。他如果要住大房子，在吾珥他早已有了大房子，为什么还不回家？为什么还要住在帐篷里一百年?他清楚上帝的呼召，因此他对罗得说：「你选吧，全地都在你面前。」罗得心里想：「我期待的这一天终于来到了！这个老人家有自知之明，知道不久就要进坟墓了。这不是他的时代，这是我的时代。趁着年轻，让我把握机会，大施拳脚。」于是，他选了最好的、最肥沃的土地，把他的长辈撇在一边。伟人一言既出，驷马难追。亚伯兰肯承认、愿承担，敢说敢当。年老的亚伯兰退到山上去了，上帝亏待了亚伯兰吗?没有！罗得飞黄腾达了吗?也没有!罗得劳碌一生，经营一生，不但失去所赚得的财物，连太太也失去了。在所多玛被烧毁前，他猖狂出逃，不是丰丰富富的得救，只是仅仅得救生存，勉强维持一条老命。
罗得虽然贪心、自私，只注重现世，不注重将来；只注重暂时，不注重永恒；只注重物质，不注重灵性。他把女儿、太太带到罪行极重的环境中。所多玛和蛾摩拉是性道德最败坏的两个城，男与男奸淫，女与女奸淫，同性恋极其猖獗。在那种环境里容易赚钱，结果为了利益而忽略道德。然而，他还保留了一点点可取之处：
第一、罗得住在所多玛和蛾摩拉，天天看见不义的人犯罪，心里感到难过，他的义心天天伤痛(彼后二7-9)。他虽然贪心，还维持起码的道德，心里还有信仰，所以，在所多玛和蛾摩拉被毁的前一天，上帝差派了两个天使，要将罗得全家救出来。因为，在上帝眼中，他还算是个义人。
第二、罗得懂得如何保守家庭的道德不致败坏，所以他亲自保证两个女儿还是处女。在那样的环境中，他的女儿没有搞同性恋，没有跟男人乱来，可见他的家庭教育是很严格的。他不但看见罪人犯罪就义心伤痛，还能够在犯罪的环境中保守家人的圣洁。
第三、罗得懂得尊重上帝的仆人。当耶和华的使者来到他家的时候，他就起来迎接他们，接待他们。亚伯拉罕接待上帝的使者，罗得也接待了上帝的使者，这些人都是敬畏上帝，尊重上帝仆人的人。
罗得有很多长处，所以上帝不愿他灭亡。在所多玛和蛾摩拉，除了罗得一家是义人外，连十个义人都没有。上帝不再宽容，从天上降下硫磺与火，将所多玛和蛾摩拉，连同附近的城市，也一起烧毁了。这是人类历史里最可怕的焚城，超过广岛、长崎遭受原子弹爆炸的摧毁经历。广岛和长崎被炸后，还有很多人存活，他们受了辐射，很多年后，才慢慢死去。但是所多玛和蛾摩拉是亲自遭受上帝的手和上帝的火的审判、消灭，结果连一个活口都没留下来。
罗得和太太、两个女儿被救了出来后，怎么面对亚伯拉罕呢?从前好争夺，充分表现出自己是个血气方刚的人，自以为聪明，如今却是两手空空，一无所得！他没脸见江东父老，没脸见叔父，只得住到更贫瘠的山上。想起太太已经变成了盐柱，想起一生一世忙碌所得的，如今已付诸一炬。现在只剩下两个女儿，三个人相依为命，不晓得要怎么度过未来的日子。他只能摘果子糊口，维持基本的生活。一个不注重主，只看重世界的产业的人是很可怜的。主耶稣基督说：「为我的名撇下……，必要得着百倍，并且承受永生。」(太十九29)你为自己争着的都要失去；为他撇下的都要得着。
后来，罗得的两个女儿兴起了奇怪的想法：「我们跟老爸住在山洞里，服侍他老人家，山里没有男人，什么时候我们才能结婚?我们的前途如何？我们的男人、我们的家庭、我们的丈夫是谁啊?」交头接耳，结果出了个馊主意：「让爸爸喝酒，使他乱性，我们乘机与他发生关系。」这是人类的悲剧，她们离开了所多玛，却离不开所多玛的败坏。罗得年轻的时候，以为所有决定都是正确的，到了年老的时候才发现错误，已经不可收拾了。你选择哪一行业?选择什么人为配偶?你作决定的时候，要存着敬畏上帝的心，将一生的事都交托主，让祂带领你。罗得的两个女儿终于与父亲发生了性关系。不久之后，罗得发现两个女儿都身怀六甲：「你们跟什么人怀了孕?」两个女儿要怎么回答?要诚实或者要说谎?罪都是相继而来的，犯一次罪，需要用第二种的罪去遮盖前罪，再用第三种遮盖第二种，这就是耶稣基督讲的：「我实实在在的告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。」(约八34)紧接着的是祂的应许：「天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」(约八36)罗得虽然敬畏上帝，但却给魔鬼留了地步，结果两个女儿竟然为他怀孕。
今天的大城市中有许多道德伦落的家庭，父亲与女儿乱伦已不是新闻了。没有上帝的人生是没有意义的，没有上帝的社会是迷失的，没有上帝的文化更是肤浅。婚姻的差错会导致民族的消灭。趁着上帝还许可、还宽容，还等候我们悔改的日子，要为这些城市多多祷告。有很多男人常常去找女人，跟好几个女人发生关系。中华民族号称是礼仪之邦、文明古国，有伟大的道德传统，但却跟野蛮民族没有两样。基督徒，你要借鉴罗得的经历。当你努力赚钱，却让孩子接受魔鬼的教育，年老的时候，就得眼巴巴的看着他们灭亡。
罗得爱世界，可能是受了那只注重物质，什么都不管的太太影响。当所多玛、蛾摩拉被毁灭的时候，他的太太不顾天使的禁止，回头一看，结果上帝的审判临到了她，把她变成一根盐柱。今天，在以色列还会有人指着一块石头告诉你：「这就是罗得的太太变成的盐柱」。
罗得的时代，上帝焚烧了所多玛、蛾摩拉，除了罗得一家人，没有留下一个。因为这两个城的性道德已经全然败坏了。当两个天使进到罗得家里的时候，许多男人围着罗得的房子，喧嚷争吵：「把这两个男人交出来，我们要与他们交合。」所多玛、蛾摩拉盛行同性恋，正像今天的世代，男人与男人行羞耻的事，女人与女人行违背正常的性行为。罗马书第一章记载，这种逆性的交合是主耶和华所恨恶的。罗得对他们说：「我的父兄啊，你们不可以这样行。我有两个女儿，她们还是处女，如果你们坚持的话，我把她们交给你们吧。」罗得虽然敬畏上帝，过圣洁的生活，他在所多玛、蛾摩拉还算是个义人，曾为他们败坏的德性伤痛，但是，环境逼使他要把两个还是处女的女儿交给那些男人去摧残，你可以想像这位父亲的心是何等伤痛。罗得害怕得罪上帝，宁可牺牲自己的女儿，也不要将上帝的使者交给他们。所以，一个坐在亵慢人的座位，站在罪人的中间，活在恶人面前的人，有一天，会遭受他们的逼害，领受痛苦。
罗得是一个失败的人，他从世界所贪求的东西，一样都不能持守，而且他的两个女儿与他发生了性关系，所生的后代成为上帝所不喜悦的两个民族的祖宗。这些丑闻都被记载在圣经里。上帝说：「亚扪人或是摩押人不可入耶和华的会；他们的子孙，虽过十代，也永不可入耶和华的会。」(申廿三3)
圣经的记载要成为我们的鉴诫，提醒我们要谨慎自守，过讨上帝喜悦的生活。我们学了这个道，得着了主的教训，明白了圣经的启示，就不要效法那些抵挡上帝的人。要从上帝的话语里得着光照，纠正自己的生活。
忠心的约瑟
亚伯兰不参与相争，这便是属灵长辈的智慧。他不管属下的事情，直接把幕后的策划人、把真正的首脑叫来，不是追究、不是讨罪、不是审判，乃是要提出和平的方案，要和平解决。亚伯兰是罗得的长辈，是罗得的叔父；他对侄儿说：「你我不可相争。」这样和气的态度是你我应当学习的。亚伯兰没有倚老卖老的说：「你怎么对你的叔父这样没有礼貌，你知道不知道，你爸爸死了，是我把你养大的，你真不懂事。侄儿啊，叔父讲的话，你一定要听。」能学习到这些属灵伟人的生活小节，才是真正明白圣经的人。他说：「你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争。」(创十三8)多么美好的对话！主人要和平，奴仆怎么还敢相争呢?如果我们的下属常常相争，可能是因为我们没有好榜样。亚伯兰要和好，要和平，于是他建议：「举目观看，全地都在你面前，你喜欢哪一片地，你选，你去，剩下的才给我。」
圣子本有上帝的形像，「不以自己与上帝同等为强夺的」(腓二6)，祂的谦让成为了人人学习谦让的榜样。亚伯兰在耶稣基督还没有来到世上的时候，就明白这个属灵道理。上帝不会亏待谦让的人；撒但不会让你永远拥有那不应当得到而争到的，以后还是会失去的。所以，不要争不当争的，也不要让不当让的。当争而不争是傻瓜，当让而不让是傲慢。
亚伯兰知道这是不重要的，他的家不在这地上，因此住帐篷就可以了。他如果要住大房子，在吾珥他早已有了大房子，为什么还不回家？为什么还要住在帐篷里一百年?他清楚上帝的呼召，因此他对罗得说：「你选吧，全地都在你面前。」罗得心里想：「我期待的这一天终于来到了！这个老人家有自知之明，知道不久就要进坟墓了。这不是他的时代，这是我的时代。趁着年轻，让我把握机会，大施拳脚。」于是，他选了最好的、最肥沃的土地，把他的长辈撇在一边。伟人一言既出，驷马难追。亚伯兰肯承认、愿承担，敢说敢当。年老的亚伯兰退到山上去了，上帝亏待了亚伯兰吗?没有！罗得飞黄腾达了吗?也没有!罗得劳碌一生，经营一生，不但失去所赚得的财物，连太太也失去了。在所多玛被烧毁前，他猖狂出逃，不是丰丰富富的得救，只是仅仅得救生存，勉强维持一条老命。
罗得虽然贪心、自私，只注重现世，不注重将来；只注重暂时，不注重永恒；只注重物质，不注重灵性。他把女儿、太太带到罪行极重的环境中。所多玛和蛾摩拉是性道德最败坏的两个城，男与男奸淫，女与女奸淫，同性恋极其猖獗。在那种环境里容易赚钱，结果为了利益而忽略道德。然而，他还保留了一点点可取之处：
第一、罗得住在所多玛和蛾摩拉，天天看见不义的人犯罪，心里感到难过，他的义心天天伤痛(彼后二7-9)。他虽然贪心，还维持起码的道德，心里还有信仰，所以，在所多玛和蛾摩拉被毁的前一天，上帝差派了两个天使，要将罗得全家救出来。因为，在上帝眼中，他还算是个义人。
第二、罗得懂得如何保守家庭的道德不致败坏，所以他亲自保证两个女儿还是处女。在那样的环境中，他的女儿没有搞同性恋，没有跟男人乱来，可见他的家庭教育是很严格的。他不但看见罪人犯罪就义心伤痛，还能够在犯罪的环境中保守家人的圣洁。
第三、罗得懂得尊重上帝的仆人。当耶和华的使者来到他家的时候，他就起来迎接他们，接待他们。亚伯拉罕接待上帝的使者，罗得也接待了上帝的使者，这些人都是敬畏上帝，尊重上帝仆人的人。
罗得有很多长处，所以上帝不愿他灭亡。在所多玛和蛾摩拉，除了罗得一家是义人外，连十个义人都没有。上帝不再宽容，从天上降下硫磺与火，将所多玛和蛾摩拉，连同附近的城市，也一起烧毁了。这是人类历史里最可怕的焚城，超过广岛、长崎遭受原子弹爆炸的摧毁经历。广岛和长崎被炸后，还有很多人存活，他们受了辐射，很多年后，才慢慢死去。但是所多玛和蛾摩拉是亲自遭受上帝的手和上帝的火的审判、消灭，结果连一个活口都没留下来。
罗得和太太、两个女儿被救了出来后，怎么面对亚伯拉罕呢?从前好争夺，充分表现出自己是个血气方刚的人，自以为聪明，如今却是两手空空，一无所得！他没脸见江东父老，没脸见叔父，只得住到更贫瘠的山上。想起太太已经变成了盐柱，想起一生一世忙碌所得的，如今已付诸一炬。现在只剩下两个女儿，三个人相依为命，不晓得要怎么度过未来的日子。他只能摘果子糊口，维持基本的生活。一个不注重主，只看重世界的产业的人是很可怜的。主耶稣基督说：「为我的名撇下……，必要得着百倍，并且承受永生。」(太十九29)你为自己争着的都要失去；为他撇下的都要得着。
后来，罗得的两个女儿兴起了奇怪的想法：「我们跟老爸住在山洞里，服侍他老人家，山里没有男人，什么时候我们才能结婚?我们的前途如何？我们的男人、我们的家庭、我们的丈夫是谁啊?」交头接耳，结果出了个馊主意：「让爸爸喝酒，使他乱性，我们乘机与他发生关系。」这是人类的悲剧，她们离开了所多玛，却离不开所多玛的败坏。罗得年轻的时候，以为所有决定都是正确的，到了年老的时候才发现错误，已经不可收拾了。你选择哪一行业?选择什么人为配偶?你作决定的时候，要存着敬畏上帝的心，将一生的事都交托主，让祂带领你。罗得的两个女儿终于与父亲发生了性关系。不久之后，罗得发现两个女儿都身怀六甲：「你们跟什么人怀了孕?」两个女儿要怎么回答?要诚实或者要说谎?罪都是相继而来的，犯一次罪，需要用第二种的罪去遮盖前罪，再用第三种遮盖第二种，这就是耶稣基督讲的：「我实实在在的告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。」(约八34)紧接着的是祂的应许：「天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」(约八36)罗得虽然敬畏上帝，但却给魔鬼留了地步，结果两个女儿竟然为他怀孕。
今天的大城市中有许多道德伦落的家庭，父亲与女儿乱伦已不是新闻了。没有上帝的人生是没有意义的，没有上帝的社会是迷失的，没有上帝的文化更是肤浅。婚姻的差错会导致民族的消灭。趁着上帝还许可、还宽容，还等候我们悔改的日子，要为这些城市多多祷告。有很多男人常常去找女人，跟好几个女人发生关系。中华民族号称是礼仪之邦、文明古国，有伟大的道德传统，但却跟野蛮民族没有两样。基督徒，你要借鉴罗得的经历。当你努力赚钱，却让孩子接受魔鬼的教育，年老的时候，就得眼巴巴的看着他们灭亡。
罗得爱世界，可能是受了那只注重物质，什么都不管的太太影响。当所多玛、蛾摩拉被毁灭的时候，他的太太不顾天使的禁止，回头一看，结果上帝的审判临到了她，把她变成一根盐柱。今天，在以色列还会有人指着一块石头告诉你：「这就是罗得的太太变成的盐柱」。
罗得的时代，上帝焚烧了所多玛、蛾摩拉，除了罗得一家人，没有留下一个。因为这两个城的性道德已经全然败坏了。当两个天使进到罗得家里的时候，许多男人围着罗得的房子，喧嚷争吵：「把这两个男人交出来，我们要与他们交合。」所多玛、蛾摩拉盛行同性恋，正像今天的世代，男人与男人行羞耻的事，女人与女人行违背正常的性行为。罗马书第一章记载，这种逆性的交合是主耶和华所恨恶的。罗得对他们说：「我的父兄啊，你们不可以这样行。我有两个女儿，她们还是处女，如果你们坚持的话，我把她们交给你们吧。」罗得虽然敬畏上帝，过圣洁的生活，他在所多玛、蛾摩拉还算是个义人，曾为他们败坏的德性伤痛，但是，环境逼使他要把两个还是处女的女儿交给那些男人去摧残，你可以想像这位父亲的心是何等伤痛。罗得害怕得罪上帝，宁可牺牲自己的女儿，也不要将上帝的使者交给他们。所以，一个坐在亵慢人的座位，站在罪人的中间，活在恶人面前的人，有一天，会遭受他们的逼害，领受痛苦。
罗得是一个失败的人，他从世界所贪求的东西，一样都不能持守，而且他的两个女儿与他发生了性关系，所生的后代成为上帝所不喜悦的两个民族的祖宗。这些丑闻都被记载在圣经里。上帝说：「亚扪人或是摩押人不可入耶和华的会；他们的子孙，虽过十代，也永不可入耶和华的会。」(申廿三3)
圣经的记载要成为我们的鉴诫，提醒我们要谨慎自守，过讨上帝喜悦的生活。我们学了这个道，得着了主的教训，明白了圣经的启示，就不要效法那些抵挡上帝的人。要从上帝的话语里得着光照，纠正自己的生活。
忠心的约瑟
旧约也记载了一个很特别的青年人，名叫约瑟。这人面貌俊美，身体健壮，办事精明，得父亲的宠爱，却引起兄弟的妒忌，结果将他卖掉了。兄弟们把羊的血涂满了他的彩衣，带回去欺骗他的父亲：「你所爱的约瑟已经被野兽吞吃掉了，看哪，这是他的衣服!」他父亲雅各号啕大哭，因为他最疼爱的孩子已经死了。
但是，上帝眷顾约瑟，把他带到埃及去，在埃及人的家里当仆从。当主人不在的时候，主母因为爱上约瑟，便引诱约瑟与她同房。约瑟对罪恶十分敏锐，他不把性关系当作个人的自由，不把这个机会当作是上帝的恩典。当主人的太太诱惑他的时候，他说：「我怎能作这大恶，得罪上帝呢?」(创卅九9)这句话表达了约瑟对罪恶观的理解，他认为得罪上帝是得罪人的根本。
为什么说男女发生关系是得罪上帝呢？你情我愿，有什么奇怪的?约瑟清楚知道，人是按照上帝的形像样式造的。因此，上帝的本性是人类的道德基础，人要向圣洁的上帝负责，人的身体要成为圣洁的工具，人的肉身是上帝居住的殿。这生活性的神学，就隐藏在约瑟所讲的这句话里：「我怎能作这大恶，得罪上帝呢?」
丈夫不在家，又有这么一位英俊的青年人在身旁，女主人欲火攻心，将床铺喷洒得非常芳香，等候享受肉体的情欲，没料到却被这个年轻人拒绝了。我告诉你，心中存有邪念的人，在付诸行动前遭遇到抗拒，要感谢上帝。如果你想越轨，结果却不能顺利达成，你要感谢上帝，这是上帝暗中的安排，免得你掉入陷阱。但是，这个女主人并不这样想：「我是女主人，你只是我的伙计，你敢拒绝我吗？我要给你颜色看看。」于是，她抓住了约瑟，要约瑟与她上床，约瑟金蝉脱壳的逃跑了。女主人利用约瑟被扯下的衣服诬告他。沉迷在情欲里的人是不诚实、不负责任的。因为驱动她的是欲望，不是真正的爱。所以，当她的欲望无法达到时，恨就萌生出来了。她对丈夫说：「你不在的时候，约瑟要强奸我，你看，他的衣服在我的手里。」这样，约瑟就为上帝、为遵行圣洁、为尊重婚姻、为向上帝负责而有圣洁的性关系的缘故，进了监牢。
从圣经的记载，使你看见在所多玛、蛾摩拉的时代，人类因出卖自己而面对上帝的审判：使你看见约瑟为了保守自己的圣洁，结果受尽了折磨和痛苦。
人受苦的时候，上帝在哪里呢?当人为义受逼迫的时候，祂照顾人的圣手在哪里呢?上帝没有离开我们，后来约瑟不但成为全家人的拯救，也成为埃及人的拯救。上帝没有撇下人，凡耐心遵守上帝旨意的人，上帝的大能要保守他们。
漂亮的底拿
第四个例子是底拿。底拿是雅各唯一的女儿。雅各生了流便、西缅、犹大、利未、但、亚设、迦得、以萨迦、西布伦、拿弗他利、约瑟、便雅悯这十二个儿子后，还生了一个女儿名叫底拿。她在家里是掌上明珠，是兄弟们最爱的妹妹。这个漂亮的女孩子，生在上帝儿女的家中，是敬虔人的后代。
底拿情窦初开，很想知道外面的女人是怎样生活的?很想知道外邦人的派对是怎么样举行的？很想知道那些不信主的家庭在生日宴会里，喝的是什么饮料？有一天，她自己一个人溜了出去，离开了属灵的环境，离开了弟兄姊妹的照顾，自己一个人溜到了外面，她想看人，人也想看她。那地的主希未人，哈抹的儿子示剑，看见了这漂亮的女孩子，发觉到她的气质与当地的女子不一样，他从来没有见过这么美的女孩子，这个机会可能不再，于是，他抓住底拿，与她行淫，玷辱了她。
底拿披头散发的回家，她绝对没想到，一出门就失去了贞操。雅各看见底拿哭哭啼啼的回来，一副沮丧、绝望的样子，他的经验令他猜测到大概已发生了什么事情。雅各一言不发，等着儿子们回来。「什么事？到底发生了什么事?」妹妹述说了所发生的经过，年轻人血气方刚，不能遏止怒气，于是就产生了杀机。他们说：「以色列蒙受羞辱，示剑对我们的妹妹做了不可告人的事情，我们要报仇，不能让事情就这样子过去。」雅各深思熟虑后，知道以暴制暴并不能解决问题，当他还在思想要如何处理善后的时候，他的儿子们已经怒气填胸，急着要解决这件事情。
另一方面，示剑对他的爸爸哈抹说：「爸爸，求你用你的声望、用你的社会地位去说服雅各。我虽然玷污了底拿，但我还是深深的爱她，想要娶她，除了她，我不想再与他人结婚。求他把女儿给我，我一定终生爱她，我也要做一个好女婿。」这个男人还算有良心，许多男人得到了女人的身体后，就将她抛弃了。示剑要父亲去求情，哈抹看孩子这么深情，没有办法，就亲自出马去找雅各。「你的女儿真美丽，我的孩子深深爱她，求你把你的女儿给我的孩子，让我们两家结亲，我的地成为你的地，我的牲畜成为你的牲畜，你的产业也就是我们的产业，我们和平共处，成为至亲。这是多么美好的事情。」雅各还没有回答，他的儿子们抢着说：「以色列不可以有这样的事情，你先强暴了我的妹妹，然后才来求情。我们不会把我们的妹妹嫁给不受割礼的人。」
孩子们不像父亲，他们使用诡计，用诡诈的、欺骗的办法：「如果希未人都受割礼，与我们一样成为受割礼的民族，那我们就会把妹妹嫁给示剑。」哈抹没有验查到背后有什么阴险的计谋，凭着一族之长召集父老，召集所有的人：「我的孩子爱上雅各的女儿，他们现在有一个要求，盼望我们都受割礼，然后他就把女儿嫁给我的孩子。」因为他的社会地位受人尊重，所以整个民族都答应了，都接受了割礼。这是圣经里面第一次一个外族全族在同一天受割礼的记载。受割礼后的第三天，他们的伤口还没有痊愈，痛得不得了的时候，雅各十二个孩子中的西缅和利未，拿着刀剑，到他们中间，把所有的男丁，也把示剑和他的父亲哈抹给杀了。两个人杀死了全族的人，因为他们已没有力量抵抗了。
人的性器官神经密布，非常敏感，因此，行了割礼后就很痛楚。上帝命令：「婴孩第八天要行割礼。」为什么是第八天呢？三干五百年以后的今天，人类才认识到这命令背后的生理知识。婴孩出生时，血液里的凝血素很稀，第二天到第四天才渐渐浓起来，第五天再稀减，第六天又再回浓，第七天更浓，到第八天是最浓最浓的一天。因此，那一天的伤口容易痊愈，血流容易停止，是受割礼最安全的一天。摩西不知道这个事实，上帝启示他，要他写下来：「婴孩第八天要行割礼。」摩西就写了下来。所以我告诉你，你今天读圣经，不懂不要紧，再等三干五百年，你就懂了。你要忍耐等候耶和华，不要看不懂就责怪上帝。
这些受割礼的希未人不是八天大的婴孩，所以行割礼后的第三天，痛到全身都使不出力量。雅各的两个儿子就把他们全族给灭绝了。为了一个美丽的女孩子，动一时的淫念，不尊重婚姻，招来了杀身之祸，整个民族的男丁都被灭绝了。这应该成为我们的鉴诫，使我们不再受性欲的指挥，使我们照着真理与上帝的命令去生活。
当摩西带领以色列人还在旷野漂泊的时候，摩押人害怕以色列人会把他们消灭，所以摩押王巴勒带了许多黄金，求先知巴兰咒诅以色列。巴兰看见了那么多黄金，他想：「不错啊，我一生一世做先知，还这么穷，一次咒诅以色列人，就能拥有这么多黄金，那不是很好的机会吗？」巴兰心动了：「你要我咒诅以色列吗？好好好。」当他要咒诅以色列的时候，耶和华传话给他，结果他所讲的都是祝福的话。巴勒莫名其妙：「你要不要这些黄金？我叫你咒诅，你却祝福?」巴兰回答：「耶和华所赐福的，我不能咒诅。」巴勒不信这话，认为可能黄金不够多，所以，第二次带来了更多黄金，更多奖赏。「你咒诅啦!」巴兰看见这么多黄金，知道这种机会和特权不是天天都有，不是所有先知都会遇到的。「好了，好了，我咒诅。」他一开口，讲出来的还是赐福的话语。巴勒想：「你有没有搞错啊?怎么又是祝福，不是咒诅啊？」巴兰说：「我也不知道为什么，每一次开口，就变成祝福，大概上帝不要我拥有这些黄金，所以我也没有办法。耶和华所祝福的，我不能咒诅。」巴勒回去了，心里想：「一定是黄金不够多。」第三次再带来了几车黄金，要巴兰去咒诅。
巴兰是一位不敬畏上帝的先知，他为肚腹做事，为利害做事。他思前想后：「我虽然咒诅不成，但有一个办法，使以色列没有办法逃脱上帝的咒诅，让摩押的女子与以色列的男人犯奸淫，我不必咒诅他们，他们也将受咒诅，那时，我照样可以得到很多钱。」这是一条不会轻易被发觉的诡计。先知巴兰违背上帝的心意，连外邦人不敢做的事也做了，他让摩押的女人去使以色列民跌倒，设陷阱让他们堕落。
当以色列人放纵情欲、不尊重婚姻、尽情犯罪的时候，耶和华的怒气就向以色列人发作，瘟疫终于临到了以色列民，以色列民因此死了二万四千人。如果以色列民被灭了，就没有旧约，也就没有新约，那就没有救恩了。只因为巴兰一个人对物质的贪婪，他就用这样的诡计来陷害上帝的百姓。
那时候有一个名叫非尼哈的人，他看见一个以色列男人，在以色列全会众正在会幕门前哭泣的时候，还带着一个米甸女人招摇过市，他就拿着枪，把这两个人由腹中刺透，瘟疫才因此而止息。(民廿五6-9)上帝要祂的百姓尊重婚姻。当上帝的子民放纵情欲，接受魔鬼和顺从邪灵的运行，上帝的审判就来到。所以，圣经说：「苟合行淫的人上帝必要审判。」
消灭迦南七族
除此以外，圣经又记载，上帝要摩西去消灭迦南七族，把他们从地上完全剪除，不要顾惜他们，他们中间的孩子、女子都要杀死，连婴孩都不能放过。当摩西发出这命令，以色列的战士就出去剪除这七族。
这件事使许多教外的人攻击基督教：「你们的上帝是这样的吗？你怎么解释上帝爱世人？如果上帝爱世人，为什么叫以色列人去杀灭这七族呢?这样残忍的耶和华上帝，我们怎么可以相信祂呢？」三十多年前，台湾大学哲学教授陈鼓应先生写了一本书叫做《耶稣新画像》，在那一本书里面，他统计圣经中每一个时代被上帝灭亡的人数。陈教授对基督教没有好感，他说：「旧约的圣经告诉我们，耶和华是杀人嗜血的上帝。祂如果不喝血，祂就不满足。祂这样残忍，怎么是个慈爱的上帝？我们中国人不可以相信这样的一个上帝。」j所以他在书里这么写：「耶和华是坐在高天星星的上面的一个独裁者：信我者生，不信我者灭亡，你信我就不致灭亡，反得永生。这种威胁的手段、这种独裁的神性，不是真神的记号。」当他把上帝在旧约里杀死的人数都整理出来并印成书后，影响了当时台湾许多知识分子。当时台湾的那些大学生问我：「唐牧师，陈鼓应教授说：上帝是仇恨杀人的上帝，残忍独裁的上帝，你怎么讲?」我对他们说：「如果上帝真是像陈鼓应所讲的那么残酷严厉，那么，在陈鼓应还没有完成这本书时，上帝就应该将他杀了。」如果上帝真如陈鼓应所讲的那么凶，「啊!你还敢写我？」就先杀死他，使他写不成这书，也印不出来，那就没有人会看到这本书了。上帝使他完成写作，没有杀死他，你又可以读到这本书，就表示上帝连这种反对祂的人都能够原谅，祂实在很有爱心。所以，这本书能够出版，就是叫你不要相信里面的话，因为上帝不是那种上帝。
这是基督教反合性的护教方式。如果有人对你说：「你看，报纸的头条刊登牧师犯奸淫。」你就告诉他：「一定是很少牧师犯奸淫才会上头条，如果每一个牧师都犯奸淫，这种每天都发生的事情哪里会上头条？所以，既然上了头条，就证明牧师们不是这样的。」你如果有这种反合性的思维，就不会掉进别人设下的漩涡里。
现在要解决两个问题：
第一，为什么上帝叫祂的百姓去杀灭他族呢?
第二，这样的上帝是真上帝吗?
我们要先回溯到十九世纪杜平根学派(TubingenSchool)的神学。杜平根学派是十九世纪在德国产生的新派神学，那时候，整个德国的时代精神和意识形态深受动性哲学的影响。「时代精神」在德文叫做ZeitGeist，Geist可以翻译成「灵」，也可以翻译成「精神」，表示在某一个时代有其独特的时代总精神。动性哲学源自二千三、四百年以前希腊的两个哲学派系，这两个派系是「静止性的哲学」(PhilosophyofBeing)和「变化性的哲学」(PhilosophyofBecoming)。「变化性的哲学」最重要的哲学家名叫Heraclitus，「静止性的哲学」重要的哲学家是Parmenides和Zeno。Heraclitus认为：「一切的一切是在变动」，既然世界是不停在变动，就要用动性的原则去了解这个世界。Parmenides却认为：「一切的一切是静止的」，既然世界是静止的，只能以静态的原则去认识这个世界，因为所谓的「动」都是假象，其实都是静止的。
到了十九世纪中叶，变化性的哲学形成了主流。中国人在二千五百年前，相信不变动的原理就在变动之中，这就是《易经》的「易」，「易」就是变化。因此，《易经》的哲学与Heraclitus的哲学，是中、西不约而同的互相呼应。《易经》里的八八六十四卦，变化无穷，是万有的原理和无穷无尽的现象，但是，在这无穷的变化里，却有一定的规律在其中。变化有规律吗？变化的规律是什么呢?有规律的变化还是变化吗？如果万物是在变化中，这个变化的原理是什么?解释宇宙来源的方法论，从正论产生了反论，反论与正论相呼应，产生合论。合论结果变成了第二轮的正论，第二轮正论又产生反对它的反论，这以后便产生了第二轮的合论。这便是thesis、antithesis和synthesis。
这个理论是从德国的唯心论产生出来的。先是康德的思想，后来在反对康德的Fitchte和Schelling的理论里出现了这三个字。接着有集大成的黑格尔(黑格尔是马克思的老师)，黑格尔总结合后，就使用这种思想去解释宇宙的变化。整个历史是在变化之中，历史是不会回头的，这就是共产主义所认为的历史的巨轮是不断地前进的基础，他们认为宇宙是经过变化而形成的。怎么变呢？演变。演变了以后又怎么样？改进。所以叫做进化。进化的思想后来影响了生物学，形成了生物学的进化论；影响了社会历史学，叫做社会的演化论。马克思应用变的哲学来分析历史，产生了社会在历史中一元发展的演变观。达尔文将变的哲学应用在历史过程中生物的变化，就形成了物竞天存、自然淘汰的生物进化论。
许多不忠于圣经的神学家，全盘认同变化的理论，认为赞同这最新的哲学才赶得上时代的潮流。凡是不明白这个理论的，就不是现代人，凡是不接受这个理论的，就是落伍份子。德国的杜平根神学派系用这种方法论来研究圣经，他们相信宗教也在进化，从原始的精灵教(Animism)，图腾教(Pantheism)，慢慢演化成多神教(Polytheism)，多神教演化成一神教，一神教演化成以色列的道德宗教。他们假设一切都在变化的过程中：运用在宗教，是宗教进化论；运用在生物，是生物进化论；运用在社会，是社会进化论。马克思相信社会进化论，达尔文相信生物进化论，包珥(FerdinardChristianBaur)相信宗教进化论，以后的新派都相信这一整套理论。他们相信耶稣，再加上所谓的时代精神，就把永恒的真理出卖了。他们降服、妥协在时代的精神里面。
宗教进化论相信宗教不断进化，从原先的迷信、神话、精灵教、拜物教、拜兽教、拜祖宗，慢慢变成了所有的神。山有山神，树有树神，海有海神，土地有土地神，天有天神，这些所有的神、多神进化到后来成为了独一的神，而独一神耶和华的信仰是宗教进化的最高峰。独神的观念在摩西的时代已经形成了，亚伯拉罕也相信独神，最后到了先知的时代，变成了道德性宗教，这就超过了单单相信独神的重要性。由于他们接受这样的解释，所以他们说：「摩西时代的宗教还不完全，因为那个时候的耶和华还叫人杀人。」这些反对上帝的神学家认为这种信仰是不对的。他们也认为，发展到最高峰的是耶稣的宗教。「我要把我的父告诉你，我的父要成为你们的父，你们的父是魔鬼。」以色列人说：「不，我们的父是上帝。」「如果上帝是你的父，你一定到我这里来。我告诉你，你们的父是魔鬼。」这几节经文产生了一个新约跟旧约破裂的观念。新约的上帝是慈爱的，旧约的上帝是仇恨的；新约的上帝是拯救的，旧约的上帝是审判的；新约的上帝叫全世界万国万族的人归向上帝，旧约的上帝只为以色列人，使他们形成孤独的受保护的民族主义者。所以，旧约的上帝不是新约的上帝。他们因此说：「在旧约的时候，宗教还没有进化完成，就有从上帝那里来的吩咐，要杀灭其他民族。耶稣的口里面是不可能发出这种命令的，因为耶稣的时代，宗教已经进化到最高境界。」
这理论并不能提供为什么上帝叫以色列人去杀灭迦南七族的答案。上帝对以色列人说：「去吧!杀灭迦南这七族，不留下一个孩子，连他们的妇女、孩子都杀掉。」其实，杀灭迦南七族是上帝爱世人的特殊行动。二十世纪的考古学家在圣地有很多新发现，这些发现支持和见证圣经的记载，最讽刺的是这些考古学家很多都不是基督徒。当十九世纪的神学家在出卖真理的时候，上帝在二十世纪用非基督徒的考古学家来证明圣经是上帝的话语。他们发现了上帝吩咐摩西要灭绝的这七族的性道德是十分堕落的。在宗教节日期间，男女信众到神庙里面去欢庆，宗教的仪式使到他们的感情沸腾时，便在庙里杂交、滥交、发生性关系。这样的风气继续下去，全世界的人类都要灭绝，所以上帝吩咐以色列人灭绝他们，不留活口。
上帝爱世人，要让伟大的道德、圣洁的性生活、健全的家庭制度绵延万代，保障人类的健康。如果上帝没有命令以色列人灭绝迦南七族，爱滋病早在三千年前已经蔓延。1979年，全世界只有几个人感染到爱滋病，现在已经蔓延感染了几亿人。若不是上帝为我们稍留余种，我们早就像所多玛、蛾摩拉了。2002年11月，人类再次面对非典型肺炎(SARS)的威胁。接下来，疾病会越来越怪异，病菌会越来越顽强，病毒会越来越多变，人类再也不能迷信科学可以解决问题!当人继续利用科学的成就去放纵情欲时，上帝的审判就更早到来。
（摘自作者《婚姻人人都当尊重》）
但是，上帝眷顾约瑟，把他带到埃及去，在埃及人的家里当仆从。当主人不在的时候，主母因为爱上约瑟，便引诱约瑟与她同房。约瑟对罪恶十分敏锐，他不把性关系当作个人的自由，不把这个机会当作是上帝的恩典。当主人的太太诱惑他的时候，他说：「我怎能作这大恶，得罪上帝呢?」(创卅九9)这句话表达了约瑟对罪恶观的理解，他认为得罪上帝是得罪人的根本。
为什么说男女发生关系是得罪上帝呢？你情我愿，有什么奇怪的?约瑟清楚知道，人是按照上帝的形像样式造的。因此，上帝的本性是人类的道德基础，人要向圣洁的上帝负责，人的身体要成为圣洁的工具，人的肉身是上帝居住的殿。这生活性的神学，就隐藏在约瑟所讲的这句话里：「我怎能作这大恶，得罪上帝呢?」
丈夫不在家，又有这么一位英俊的青年人在身旁，女主人欲火攻心，将床铺喷洒得非常芳香，等候享受肉体的情欲，没料到却被这个年轻人拒绝了。我告诉你，心中存有邪念的人，在付诸行动前遭遇到抗拒，要感谢上帝。如果你想越轨，结果却不能顺利达成，你要感谢上帝，这是上帝暗中的安排，免得你掉入陷阱。但是，这个女主人并不这样想：「我是女主人，你只是我的伙计，你敢拒绝我吗？我要给你颜色看看。」于是，她抓住了约瑟，要约瑟与她上床，约瑟金蝉脱壳的逃跑了。女主人利用约瑟被扯下的衣服诬告他。沉迷在情欲里的人是不诚实、不负责任的。因为驱动她的是欲望，不是真正的爱。所以，当她的欲望无法达到时，恨就萌生出来了。她对丈夫说：「你不在的时候，约瑟要强奸我，你看，他的衣服在我的手里。」这样，约瑟就为上帝、为遵行圣洁、为尊重婚姻、为向上帝负责而有圣洁的性关系的缘故，进了监牢。
从圣经的记载，使你看见在所多玛、蛾摩拉的时代，人类因出卖自己而面对上帝的审判：使你看见约瑟为了保守自己的圣洁，结果受尽了折磨和痛苦。
人受苦的时候，上帝在哪里呢?当人为义受逼迫的时候，祂照顾人的圣手在哪里呢?上帝没有离开我们，后来约瑟不但成为全家人的拯救，也成为埃及人的拯救。上帝没有撇下人，凡耐心遵守上帝旨意的人，上帝的大能要保守他们。
漂亮的底拿
第四个例子是底拿。底拿是雅各唯一的女儿。雅各生了流便、西缅、犹大、利未、但、亚设、迦得、以萨迦、西布伦、拿弗他利、约瑟、便雅悯这十二个儿子后，还生了一个女儿名叫底拿。她在家里是掌上明珠，是兄弟们最爱的妹妹。这个漂亮的女孩子，生在上帝儿女的家中，是敬虔人的后代。
底拿情窦初开，很想知道外面的女人是怎样生活的?很想知道外邦人的派对是怎么样举行的？很想知道那些不信主的家庭在生日宴会里，喝的是什么饮料？有一天，她自己一个人溜了出去，离开了属灵的环境，离开了弟兄姊妹的照顾，自己一个人溜到了外面，她想看人，人也想看她。那地的主希未人，哈抹的儿子示剑，看见了这漂亮的女孩子，发觉到她的气质与当地的女子不一样，他从来没有见过这么美的女孩子，这个机会可能不再，于是，他抓住底拿，与她行淫，玷辱了她。
底拿披头散发的回家，她绝对没想到，一出门就失去了贞操。雅各看见底拿哭哭啼啼的回来，一副沮丧、绝望的样子，他的经验令他猜测到大概已发生了什么事情。雅各一言不发，等着儿子们回来。「什么事？到底发生了什么事?」妹妹述说了所发生的经过，年轻人血气方刚，不能遏止怒气，于是就产生了杀机。他们说：「以色列蒙受羞辱，示剑对我们的妹妹做了不可告人的事情，我们要报仇，不能让事情就这样子过去。」雅各深思熟虑后，知道以暴制暴并不能解决问题，当他还在思想要如何处理善后的时候，他的儿子们已经怒气填胸，急着要解决这件事情。
另一方面，示剑对他的爸爸哈抹说：「爸爸，求你用你的声望、用你的社会地位去说服雅各。我虽然玷污了底拿，但我还是深深的爱她，想要娶她，除了她，我不想再与他人结婚。求他把女儿给我，我一定终生爱她，我也要做一个好女婿。」这个男人还算有良心，许多男人得到了女人的身体后，就将她抛弃了。示剑要父亲去求情，哈抹看孩子这么深情，没有办法，就亲自出马去找雅各。「你的女儿真美丽，我的孩子深深爱她，求你把你的女儿给我的孩子，让我们两家结亲，我的地成为你的地，我的牲畜成为你的牲畜，你的产业也就是我们的产业，我们和平共处，成为至亲。这是多么美好的事情。」雅各还没有回答，他的儿子们抢着说：「以色列不可以有这样的事情，你先强暴了我的妹妹，然后才来求情。我们不会把我们的妹妹嫁给不受割礼的人。」
孩子们不像父亲，他们使用诡计，用诡诈的、欺骗的办法：「如果希未人都受割礼，与我们一样成为受割礼的民族，那我们就会把妹妹嫁给示剑。」哈抹没有验查到背后有什么阴险的计谋，凭着一族之长召集父老，召集所有的人：「我的孩子爱上雅各的女儿，他们现在有一个要求，盼望我们都受割礼，然后他就把女儿嫁给我的孩子。」因为他的社会地位受人尊重，所以整个民族都答应了，都接受了割礼。这是圣经里面第一次一个外族全族在同一天受割礼的记载。受割礼后的第三天，他们的伤口还没有痊愈，痛得不得了的时候，雅各十二个孩子中的西缅和利未，拿着刀剑，到他们中间，把所有的男丁，也把示剑和他的父亲哈抹给杀了。两个人杀死了全族的人，因为他们已没有力量抵抗了。
人的性器官神经密布，非常敏感，因此，行了割礼后就很痛楚。上帝命令：「婴孩第八天要行割礼。」为什么是第八天呢？三干五百年以后的今天，人类才认识到这命令背后的生理知识。婴孩出生时，血液里的凝血素很稀，第二天到第四天才渐渐浓起来，第五天再稀减，第六天又再回浓，第七天更浓，到第八天是最浓最浓的一天。因此，那一天的伤口容易痊愈，血流容易停止，是受割礼最安全的一天。摩西不知道这个事实，上帝启示他，要他写下来：「婴孩第八天要行割礼。」摩西就写了下来。所以我告诉你，你今天读圣经，不懂不要紧，再等三干五百年，你就懂了。你要忍耐等候耶和华，不要看不懂就责怪上帝。
这些受割礼的希未人不是八天大的婴孩，所以行割礼后的第三天，痛到全身都使不出力量。雅各的两个儿子就把他们全族给灭绝了。为了一个美丽的女孩子，动一时的淫念，不尊重婚姻，招来了杀身之祸，整个民族的男丁都被灭绝了。这应该成为我们的鉴诫，使我们不再受性欲的指挥，使我们照着真理与上帝的命令去生活。
当摩西带领以色列人还在旷野漂泊的时候，摩押人害怕以色列人会把他们消灭，所以摩押王巴勒带了许多黄金，求先知巴兰咒诅以色列。巴兰看见了那么多黄金，他想：「不错啊，我一生一世做先知，还这么穷，一次咒诅以色列人，就能拥有这么多黄金，那不是很好的机会吗？」巴兰心动了：「你要我咒诅以色列吗？好好好。」当他要咒诅以色列的时候，耶和华传话给他，结果他所讲的都是祝福的话。巴勒莫名其妙：「你要不要这些黄金？我叫你咒诅，你却祝福?」巴兰回答：「耶和华所赐福的，我不能咒诅。」巴勒不信这话，认为可能黄金不够多，所以，第二次带来了更多黄金，更多奖赏。「你咒诅啦!」巴兰看见这么多黄金，知道这种机会和特权不是天天都有，不是所有先知都会遇到的。「好了，好了，我咒诅。」他一开口，讲出来的还是赐福的话语。巴勒想：「你有没有搞错啊?怎么又是祝福，不是咒诅啊？」巴兰说：「我也不知道为什么，每一次开口，就变成祝福，大概上帝不要我拥有这些黄金，所以我也没有办法。耶和华所祝福的，我不能咒诅。」巴勒回去了，心里想：「一定是黄金不够多。」第三次再带来了几车黄金，要巴兰去咒诅。
巴兰是一位不敬畏上帝的先知，他为肚腹做事，为利害做事。他思前想后：「我虽然咒诅不成，但有一个办法，使以色列没有办法逃脱上帝的咒诅，让摩押的女子与以色列的男人犯奸淫，我不必咒诅他们，他们也将受咒诅，那时，我照样可以得到很多钱。」这是一条不会轻易被发觉的诡计。先知巴兰违背上帝的心意，连外邦人不敢做的事也做了，他让摩押的女人去使以色列民跌倒，设陷阱让他们堕落。
当以色列人放纵情欲、不尊重婚姻、尽情犯罪的时候，耶和华的怒气就向以色列人发作，瘟疫终于临到了以色列民，以色列民因此死了二万四千人。如果以色列民被灭了，就没有旧约，也就没有新约，那就没有救恩了。只因为巴兰一个人对物质的贪婪，他就用这样的诡计来陷害上帝的百姓。
那时候有一个名叫非尼哈的人，他看见一个以色列男人，在以色列全会众正在会幕门前哭泣的时候，还带着一个米甸女人招摇过市，他就拿着枪，把这两个人由腹中刺透，瘟疫才因此而止息。(民廿五6-9)上帝要祂的百姓尊重婚姻。当上帝的子民放纵情欲，接受魔鬼和顺从邪灵的运行，上帝的审判就来到。所以，圣经说：「苟合行淫的人上帝必要审判。」
消灭迦南七族
除此以外，圣经又记载，上帝要摩西去消灭迦南七族，把他们从地上完全剪除，不要顾惜他们，他们中间的孩子、女子都要杀死，连婴孩都不能放过。当摩西发出这命令，以色列的战士就出去剪除这七族。
这件事使许多教外的人攻击基督教：「你们的上帝是这样的吗？你怎么解释上帝爱世人？如果上帝爱世人，为什么叫以色列人去杀灭这七族呢?这样残忍的耶和华上帝，我们怎么可以相信祂呢？」三十多年前，台湾大学哲学教授陈鼓应先生写了一本书叫做《耶稣新画像》，在那一本书里面，他统计圣经中每一个时代被上帝灭亡的人数。陈教授对基督教没有好感，他说：「旧约的圣经告诉我们，耶和华是杀人嗜血的上帝。祂如果不喝血，祂就不满足。祂这样残忍，怎么是个慈爱的上帝？我们中国人不可以相信这样的一个上帝。」j所以他在书里这么写：「耶和华是坐在高天星星的上面的一个独裁者：信我者生，不信我者灭亡，你信我就不致灭亡，反得永生。这种威胁的手段、这种独裁的神性，不是真神的记号。」当他把上帝在旧约里杀死的人数都整理出来并印成书后，影响了当时台湾许多知识分子。当时台湾的那些大学生问我：「唐牧师，陈鼓应教授说：上帝是仇恨杀人的上帝，残忍独裁的上帝，你怎么讲?」我对他们说：「如果上帝真是像陈鼓应所讲的那么残酷严厉，那么，在陈鼓应还没有完成这本书时，上帝就应该将他杀了。」如果上帝真如陈鼓应所讲的那么凶，「啊!你还敢写我？」就先杀死他，使他写不成这书，也印不出来，那就没有人会看到这本书了。上帝使他完成写作，没有杀死他，你又可以读到这本书，就表示上帝连这种反对祂的人都能够原谅，祂实在很有爱心。所以，这本书能够出版，就是叫你不要相信里面的话，因为上帝不是那种上帝。
这是基督教反合性的护教方式。如果有人对你说：「你看，报纸的头条刊登牧师犯奸淫。」你就告诉他：「一定是很少牧师犯奸淫才会上头条，如果每一个牧师都犯奸淫，这种每天都发生的事情哪里会上头条？所以，既然上了头条，就证明牧师们不是这样的。」你如果有这种反合性的思维，就不会掉进别人设下的漩涡里。
现在要解决两个问题：
第一，为什么上帝叫祂的百姓去杀灭他族呢?
第二，这样的上帝是真上帝吗?
我们要先回溯到十九世纪杜平根学派(TubingenSchool)的神学。杜平根学派是十九世纪在德国产生的新派神学，那时候，整个德国的时代精神和意识形态深受动性哲学的影响。「时代精神」在德文叫做ZeitGeist，Geist可以翻译成「灵」，也可以翻译成「精神」，表示在某一个时代有其独特的时代总精神。动性哲学源自二千三、四百年以前希腊的两个哲学派系，这两个派系是「静止性的哲学」(PhilosophyofBeing)和「变化性的哲学」(PhilosophyofBecoming)。「变化性的哲学」最重要的哲学家名叫Heraclitus，「静止性的哲学」重要的哲学家是Parmenides和Zeno。Heraclitus认为：「一切的一切是在变动」，既然世界是不停在变动，就要用动性的原则去了解这个世界。Parmenides却认为：「一切的一切是静止的」，既然世界是静止的，只能以静态的原则去认识这个世界，因为所谓的「动」都是假象，其实都是静止的。
到了十九世纪中叶，变化性的哲学形成了主流。中国人在二千五百年前，相信不变动的原理就在变动之中，这就是《易经》的「易」，「易」就是变化。因此，《易经》的哲学与Heraclitus的哲学，是中、西不约而同的互相呼应。《易经》里的八八六十四卦，变化无穷，是万有的原理和无穷无尽的现象，但是，在这无穷的变化里，却有一定的规律在其中。变化有规律吗？变化的规律是什么呢?有规律的变化还是变化吗？如果万物是在变化中，这个变化的原理是什么?解释宇宙来源的方法论，从正论产生了反论，反论与正论相呼应，产生合论。合论结果变成了第二轮的正论，第二轮正论又产生反对它的反论，这以后便产生了第二轮的合论。这便是thesis、antithesis和synthesis。
这个理论是从德国的唯心论产生出来的。先是康德的思想，后来在反对康德的Fitchte和Schelling的理论里出现了这三个字。接着有集大成的黑格尔(黑格尔是马克思的老师)，黑格尔总结合后，就使用这种思想去解释宇宙的变化。整个历史是在变化之中，历史是不会回头的，这就是共产主义所认为的历史的巨轮是不断地前进的基础，他们认为宇宙是经过变化而形成的。怎么变呢？演变。演变了以后又怎么样？改进。所以叫做进化。进化的思想后来影响了生物学，形成了生物学的进化论；影响了社会历史学，叫做社会的演化论。马克思应用变的哲学来分析历史，产生了社会在历史中一元发展的演变观。达尔文将变的哲学应用在历史过程中生物的变化，就形成了物竞天存、自然淘汰的生物进化论。
许多不忠于圣经的神学家，全盘认同变化的理论，认为赞同这最新的哲学才赶得上时代的潮流。凡是不明白这个理论的，就不是现代人，凡是不接受这个理论的，就是落伍份子。德国的杜平根神学派系用这种方法论来研究圣经，他们相信宗教也在进化，从原始的精灵教(Animism)，图腾教(Pantheism)，慢慢演化成多神教(Polytheism)，多神教演化成一神教，一神教演化成以色列的道德宗教。他们假设一切都在变化的过程中：运用在宗教，是宗教进化论；运用在生物，是生物进化论；运用在社会，是社会进化论。马克思相信社会进化论，达尔文相信生物进化论，包珥(FerdinardChristianBaur)相信宗教进化论，以后的新派都相信这一整套理论。他们相信耶稣，再加上所谓的时代精神，就把永恒的真理出卖了。他们降服、妥协在时代的精神里面。
宗教进化论相信宗教不断进化，从原先的迷信、神话、精灵教、拜物教、拜兽教、拜祖宗，慢慢变成了所有的神。山有山神，树有树神，海有海神，土地有土地神，天有天神，这些所有的神、多神进化到后来成为了独一的神，而独一神耶和华的信仰是宗教进化的最高峰。独神的观念在摩西的时代已经形成了，亚伯拉罕也相信独神，最后到了先知的时代，变成了道德性宗教，这就超过了单单相信独神的重要性。由于他们接受这样的解释，所以他们说：「摩西时代的宗教还不完全，因为那个时候的耶和华还叫人杀人。」这些反对上帝的神学家认为这种信仰是不对的。他们也认为，发展到最高峰的是耶稣的宗教。「我要把我的父告诉你，我的父要成为你们的父，你们的父是魔鬼。」以色列人说：「不，我们的父是上帝。」「如果上帝是你的父，你一定到我这里来。我告诉你，你们的父是魔鬼。」这几节经文产生了一个新约跟旧约破裂的观念。新约的上帝是慈爱的，旧约的上帝是仇恨的；新约的上帝是拯救的，旧约的上帝是审判的；新约的上帝叫全世界万国万族的人归向上帝，旧约的上帝只为以色列人，使他们形成孤独的受保护的民族主义者。所以，旧约的上帝不是新约的上帝。他们因此说：「在旧约的时候，宗教还没有进化完成，就有从上帝那里来的吩咐，要杀灭其他民族。耶稣的口里面是不可能发出这种命令的，因为耶稣的时代，宗教已经进化到最高境界。」
这理论并不能提供为什么上帝叫以色列人去杀灭迦南七族的答案。上帝对以色列人说：「去吧!杀灭迦南这七族，不留下一个孩子，连他们的妇女、孩子都杀掉。」其实，杀灭迦南七族是上帝爱世人的特殊行动。二十世纪的考古学家在圣地有很多新发现，这些发现支持和见证圣经的记载，最讽刺的是这些考古学家很多都不是基督徒。当十九世纪的神学家在出卖真理的时候，上帝在二十世纪用非基督徒的考古学家来证明圣经是上帝的话语。他们发现了上帝吩咐摩西要灭绝的这七族的性道德是十分堕落的。在宗教节日期间，男女信众到神庙里面去欢庆，宗教的仪式使到他们的感情沸腾时，便在庙里杂交、滥交、发生性关系。这样的风气继续下去，全世界的人类都要灭绝，所以上帝吩咐以色列人灭绝他们，不留活口。
上帝爱世人，要让伟大的道德、圣洁的性生活、健全的家庭制度绵延万代，保障人类的健康。如果上帝没有命令以色列人灭绝迦南七族，爱滋病早在三千年前已经蔓延。1979年，全世界只有几个人感染到爱滋病，现在已经蔓延感染了几亿人。若不是上帝为我们稍留余种，我们早就像所多玛、蛾摩拉了。2002年11月，人类再次面对非典型肺炎(SARS)的威胁。接下来，疾病会越来越怪异，病菌会越来越顽强，病毒会越来越多变，人类再也不能迷信科学可以解决问题!当人继续利用科学的成就去放纵情欲时，上帝的审判就更早到来。
（摘自作者《婚姻人人都当尊重》）
